The lumen naturale plays an important role in the philosophy of Descartes, particularly in the Meditations. Yet, while its analysis has not been completely neglected, the lumen naturale has hardly received the philosophical examination it deserves. While it is not possible in so short a pa­per to entirely remedy this deficiency, I do hope in this article to provide some insights into Descartes’ understanding of this concept. In this light, I will seek to examine Descartes’ understanding (...) of the lumen naturale in terms of how it functions and its object(s) in order to understand what, if anything, the lumen naturale tells us about the world around us. (shrink)

The author argues that Descartes is not trapped inside the Cartesian circle. The essay rehearses Descartes’ argument against the “evil demon” hypothesis. The so-called Cartesian circle is described and some of the most prominent discussions of the problem are evaluated. Such arguments tend either to leave Descartes in the circle, or themselves depend upon distinctions that in the end lead to Descartes claiming something less than metaphysical certainty for his system. The author argues that Descartes’ real Archimedian point is the (...) light of nature, and that his project is to extend the certainty of the light of nature to those ideas which are clear and distinct. Using this interpretation of Descartes, the author returns to the accounts of the critics to account for their mischaracterization of Descartes’ reasoning as circular. (shrink)

The essay scrutinizes the medial preconditions of Descartes' notions of truth and certainty. The metaphorical exchange between Descartes' epistemology and his contributions to optical theory is conceived as a both-way traffic. Just as imaginations from the realm of visual perception affect the philosophical notion of truth, so the epistemological demand of a »clear and distinct« perception regulates the fashioning of the physical theories of vision and light.

The essay scrutinizes the medial preconditions of Descartes’ notions of truth and certainty. The metaphorical exchange between Descartes’ epistemology and his contributions to optical theory is conceived as a both-way traffic. Just as imaginations from the realm of visual perception affect the philosophical notion of truth, so the epistemological demand of a »clear and distinct« perception regulates the fashioning of the physical theories of vision and light.

Descartes’ “natural light” has been interpreted as a faculty of the mind, the sense-imagination-reason-under-standing composite, the principle of intellectual integrity and growth, or even God himself. In Meditations III and IV in particular, the meaning of lumen natural depends on recognizing how light and nature define one another and how “my nature” serves as the basis for pointing to what is beyond the domain of natural reason, including religious faith and natural belief (especially regarding morality).

모리스는 그의 논문 “Descartes’ Natural Light”에서, 지성을 ‘power of conceiving’ 과 ‘power of cognition’((vis cognoscens 혹은 puissance de connaitre)으로 구분하 고, 후자만을 데카르트의 자연의 빛으로 간주한다. 그는 그 근거로 『철학의 원리』 1부 30 항, 정신지도규칙 의 제12규칙 그리고 『성찰』의 제3성찰의 몇몇 문장들을 제시한다. 그 래서 이렇게 규정된 자연의 빛에 의해 인식되는 공통개념의 진리성은 애당초 데카르트적 의심에서 배제되어 있고, 그는 이러한 의미에서 데카르트가 악순환에서 자유로울 것이라 고 주장한다. 나는 데카르트적 악순환에 관한 그의 주장을 긍정한다. 그러나 모리스와는 달리, 나는 제3성찰에서 공통개념(notiones communes)과 (...) 관련된 자연의 빛은 인식력 (vis cognoscendi) 혹은 이해력(vis intelligendi)이 아니라 자연적 충동(impetus naturales)과 짝을 이루는 ‘지적 본능’이며, 데카르트는 이 본능을 제3성찰에서 신의 존재 증명을 시도할 때 공통개념의 진리성의 보증자로 끌어들였다고 믿는다. (shrink)

Commentators have noticed the striking similarities between the skep­tical arguments of al-Ghazālī’s Deliverance from Error and Descartes’ Discourse on Method and Meditations on First Philosophy. However, commentators agree that their solutions to skepticism are radically different. Al-Ghazālī does not use rational proofs to defeat skepticism; rather, he relies on a supernatural light [nūr] sent by God to rescue him from skepticism. Descartes, on the other hand, relies on the natural light of reason [lumen naturale] to prove the existence (...) of God, mind, and body. In this paper, I argue that Descartes’ solution is closer to al-Ghazālī’s than commentators have allowed. A close reading of the cosmological argument of the Third Meditation reveals that there is also a type of divine intervention em­ployed in the Meditations, which helps Descartes defeat skepticism. This reading may buttress the case made by some that al-Ghazālī influenced Descartes; but more importantly, it requires us to rethink key features of Descartes’ epistemology. (shrink)

The error is the real cause of the misery of man. This is the main thesis of Malebranche’s Magnum Opus The Research of Truth. In this paper the Cartesian background of this thesis is examined. I demonstrate that Malebranche translates Descartes’s idea of the error to a theological level, where it is called the fall. After a survey of the ideas of the error according to Descartes and the fall according to Malebranche, I compare the two thinkers on the theme’s (...) of the suspension of prejudices, the unreliability of the senses, scepticism, in which their vision’s agree, and the theme’s of the lumen naturale and the idea of God, in which their vision’s differ. In a concluding part I examine the Cartesian/Malebranchistic solution for the state of man in the fall, which unveils the philosophical structure of the religious conversion. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Concordance to Descartes’ “Meditationes de Prima Philosophia.” by Katsuzo Murakami, Meguru Sasaki, Tetsuichi NishimuraTuomo Aho and Mikko YrjönsuuriKatsuzo Murakami, Meguru Sasaki, and Tetsuichi Nishimura. Concordance to Descartes’ “Meditationes de Prima Philosophia.” Hildesheim: Olms-Weidmann, 1995. Pp. v + 355. Cloth, DM 198.00.This is a product from the Descartes database of Tokyo University scholars. It gives an account of the occurrences and contexts of words in the Meditationes (the main (...) text only), aiming at a complete survey of vocabulary. The work keeps strictly to the form of a lexical concordance; in addition to the word lists, there is only a brief instruction. (A bibliographical note about editions might be useful.) Technical realization is excellent. But concordances like this are big and expensive books; could they possibly be published more easily in electronic format?Most words of Descartes’s text are included in the main concordance. There they are listed following the alphabetic order of standard dictionaries, and in each entry the total amount of occurrences of the word is announced. Then every occurrence is quoted in its context (one line = approximately two in the Adam-Tannery standard edition). Quotes within each entry are arranged and their places identified by digits showing the page and line in AT edition.Some function words and most indeclinables are placed in an index which gives only the numbers and locations of their occurrences. In most cases this is certainly reasonable, but some choices are problematic. For example, why have the 638 + 36 occurrences of qui in its two senses (‘who’, ‘what’; ‘how’, ‘whereby’) been printed with full contexts, while the philosophically interesting adverb plane (‘plainly’, 55 times) is to be found merely in the index?Concordances are uncommon for modern philosophy, but they are familiar and valuable tools in work with ancient texts. Obviously they function in linguistic research, and even the present Descartes book has largely the same goal: to serve the study of neo-Latin language. Undoubtedly, a rigorous case study like this is important for such [End Page 135] investigations. (There remains, however, a difficulty, as the editors point out, because the AT text differs from original editions, mainly in matters of orthography and punctuation.) But also a completely nonlinguistic philosopher can benefit from this material. It is useful to see all occurrences of a word together and at once; many careless generalizations could be avoided by checking from a concordance.One can make amusing observations at random. Thus some terms have remarkably low frequencies (notitia, qualitas occur 4 times; materia 3 times; absolutus, principium 2 times; abstractus, definire, dispositio, species 1 time; intentio, possibile not at all). On the other hand, there is an overwhelming concentration on the semantic family round cogitare, cognoscere, comprehendere, concipere, percipere. Descartes has some idiosyncratic favorites, like advertere/animadvertere. One also notices his strong liking for words of seeing and light (15 arguments from lumen naturale!). It hardly is a surprise that his most cherished favorite is ego (492 times).Tuomo Aho and Mikko Yrjönsuuri University of HelsinkiCopyright © 1998 Journal of the History of Philosophy, Inc... (shrink)

In seinem Werk „Totalität und Unendlichkeit” ist Levinas darauf bedacht, eine radikale Philosophie der Transzendenz zu konzipieren. Seine Kritik der abendländischen philosophischen Tradition gipfelt in dem Vorwurf, dasz sie die Momente der Reflexion, der Immanenz und der Totalität übermäszig betont hat, und zwar auf Kosten der echten Transzendenz. Sie opfert die Andersheit des Anderen auf, um ihn systematisch auf Denselben zurückzuführen. Das wirklich Transzendente kann wesensmäszig nicht innerhalb des Horizontes einer Vorvertrautheit erscheinen, da es „totaliter aliter” und das von mir (...) vollkommen Getrennte ist. Es tritt mir im Antlitz des Anderen entgegen. Das Antlitz empfängt seinen Sinn nicht von etwas anderem, es ist selbst sinnverleihend. Infolge des Antlitzes existiere ich für den Anderen, habe ich die Möglichkeit, mich ihm gegenüber sittlich zu verhalten. Transzendenz wird daher ursprünglich im sittlichen Bewusztsein erfahren. Sittlichkeit offenbart sich als Widerstand gegen die immer anwesende Versuchung, den Anderen zu negieren. Das Gebot „Du sollst nicht töten !” ist die erste, nicht die letzte Sinngebung. Dadurch - und nicht durch blosze Erkenntnis — wird das Seiende als Seiendes bestätigt. Das Tötungsverbot ist jedoch der Kristallisationspunkt für alle anderen ethischen Normen. Die Person, die ich nicht beseitigen darf, musz ich auch achten, ihrer Schamhaftigkeit darf ich keine Gewalt antun, für sie bin ich verantwortlich. Auf der sittlichen Anerkennung des Anderen beruht die intersubjektive Verständigung, die Sprache, der vernünftige Umgang und dessen Institutionalisierung. Daher das Primat der praktischen Vernunft, das Levinas auf eine neue Weise zu begründen sucht. Die soeben skizzierte „Philosophie des Antlitzes” bildet den Inhalt der drei ersten Kapitel des Werkes „Totalität und Unendlichkeit”. Das vierte und letzte Kapitel trägt jedoch den bezeichnenden Titel „Jenseits des Antlitzes”. Hierin entwirft Levinas auf überraschende Weise eine Philosophie der Erotik und der Fruchtbarkeit. Was motiviert ihn zu dieser Wendung ? Ausgangspunkt der gesamten Problematik ist zweifellos die Frage nach dem Urteil Gottes, durch das meine Existenz gerechtfertigt oder verworfen wird. Ohne solch ein Urteil wäre Sittlichkeit lediglich subjektive Illusion oder Wahnsinn. Wie kann es aber gefällt werden ? Levinas weist alle theologischen und philosophischen Lösungsversuche ab. Das Urteil Gottes ist kein übernatürlicher Eingriff in das mundane Geschehen ; es tritt nicht, wie Hegel geglaubt hat, im Laufe der Weltgeschichte zutage ; es offenbart sich nicht in der Innerlichkeit einer der Mystik beflissenen Seele. Levinas zufolge bedarf das göttliche Urteil, um als Wahrheit hervortreten zu können, einer unendlichen Zeit. Diese ist ihrerseits nur denkbar infolge der menschlichen Generativität. Warum vertieft sich Levinas jedoch in eine Phänomenologie der Erotik ? Die Erotik ist das Gebiet des Zweideutigen. In ihr verschmelzen Immanenz und Transzendenz, sinnliches Bedürfnis und metaphysisches Verlangen. Das Weibliche erscheint einerseits als das Verletzliche, andererseits als das schamlos Herausfordernde. Die erotische Liebkosung möchte etwas ausdrücken, es gelingt ihr aber nicht, es zur Sprache zu bringen. Während die Philosophie des Antlitzes die Tagesansicht der menschlichen Existenz zeigt — Sittlichkeit, Verantwortung, Sprache, Vernunft — offenbart die Phänomenologie der Erotik deren Nachtseite. Levinas weist alle Versuche vorschneller Rationalisierung des erotischen Geschehens — die psychoanalytische, die Sartre'sche, die sozialpsychologische — zurück. Die sinnliche Liebe ist und bleibt, anthropologisch betrachtet, zweideutig. Ihre Ambiguität wird ausschlieszlich durch die Fruchtbarkeit überstiegen. Das Kind ist der geheime Sinn der Erotik, ohne dasz die Liebenden dies ahnen. — Levinas distanziert sich hier bewuszt von den „existenziellen” Phänomenologen, von Sartre und Merleau-Ponty. Ihnen zufolge ist der Mensch das „lumen naturale” ; d.h. dasz das Sinnvolle ausschlieszlich auf Grund von menschlicher Intentionalität geschieht. Levinas dagegen beweist, dasz das eminent Sinnvolle sich hinter dem Rücken des ego abspielt, dasz es durch kein cogito erkannt, erstrebt, entworfen wird. — Ueberdies wird durch die Einführung des Begriffes „Fruchtbarkeit” der Zauberkreis der phänomenologischen Immanenz gesprengt. Das erotische Abenteuer hat zwar seinen Ursprung in Mir, sein Endpunkt befindet sich jedoch auszer Mir. Die Subjektivität ist zwar unendliche Intersubjektivität, wie Husserl bereits erkannt hat, sie ist es aber lediglich infolge ihrer Generati vi tat. Sie ist m.a.W. dadurch unendlich, dasz sie sich immer aufs neue verjüngt. Die alte Generation stirbt ab und macht einer Jugend Platz, die radikal von neuem zu beginnen imstande ist. Levinas konzipiert nicht nur eine Philosophie der Jugend, er meditiert auch über das Wesen der Vaterschaft. Die Vaterschaft befreit das Ich von der Bürde seiner Selbstheit, denn das Ich ist der Sohn. Der Sohn bedeutet in Bezug auf den Vater einerseits einen „ Bruch" — und somit Diskontinuität — andererseits „Hilfsbedürftigkeit” — und daher Kontinuität. Die Intersubjektivität erhält sich somit als eine Kontinuität, die immer wieder unterbrochen wird. — Ein anderes wichtiges ethischreligiöses Denkmotiv ist das folgende : Jeder Sohn ist einziger Sohn. Er verdankt seine Unizität jedoch nicht irgendwelchen leiblich-seelischen Eigenschaften. Er ist einzig, weil der Vater ihn auf einzigartige Weise liebt. Infolgedessen ist jeder Sohn auch auserwählter Sohn. Er ist aber dazu bestimmt, zusammen mit anderen Auserwählten zu existieren. Hieraus entspringt die Idee der menschlichen Bruderschaft und der menschlichen Solidarität. Sie bilden die Grundlage jeglicher Gemeinschaftsbildung und jedweder sozialen Normierung. Die menschliche Sozialität ist, Levinas betont dies, kein tête-à-tête eines Ich mit einem Du ; sie schlieszt notwendigerweise die Möglichkeit eines Dritten in sich. Die menschlichen Gruppen und Gemeinschaften — auch die der Familie — sind von hier aus aufs neue philosophisch zu deuten. Ein Schlüssel zum Verständniss der Levinas'schen Metaphysik ist sein Begriff der „Infinitisierung” („infinition”), dessen Inhalt vielleicht mit der Wendung „dem Unendlichen entgegen wachsen” angedeutet werden kann. Mit welchem Recht spricht jedoch unser Philosoph von solch einem Wachsen, da er doch überzeugt ist, dasz der Mensch gänzlich — nach Leib und Seele — sterblich ist ? Im Geiste Levinas' musz man jedoch sagen, dasz gerade jene Sterblichkeit die „Infinitisierung” ermöglicht. Der Vater musz vollständig sterben, damit das Intervall zwischen den Generationen entsteht, das für die Erneuerung und Verjüngung der Intersubjektivität erforderlich ist. Auf diese Weise kann eine gänzlich neue Zeit anbrechen : die Zeit des Sohnes. Levinas' höchst originelle Philosophie der Zeitlichkeit kann am besten im Ausgang von Martin Heidegger — der hier ausschlieszlich als der Verfasser von „Sein und Zeit” zur Sprache kommt — belichtet werden. Beiden Denkern ist die Ueberzeugung eigen, dasz Temporalität unlöslich verbunden ist mit der — wie immer aufgefaszten — menschlichen Subjektivität. Levinas lehnt jedoch die Lehre von den temporalen Ekstasen, der endlichen Zukunft und dem Sein zum Tode leidenschaftlich ab. Das jemeinige Dasein stirbt zwar notwendigerweise und vollständig. Der Begriff der Subjektivität deckt sich jedoch nicht mit dem des individuellen Daseins. Subjektivität ist vielmehr generative Intersubjektivität. Als solche hat sie eine unendliche Zukunft vor sich. Der Gegensatz Heidegger-Levinas geht letztlich auf eine Verschiedenheit der ethischen Sicht zurück. (Levinas glaubt die Philosophie von „Sein und Zeit” als Ausdruck eines bestimmten Ethos verstehen zu müssen.) Heidegger zufolge ist das Dasein je seine Möglichkeit. Existierend kann es die Möglichkeit, die es ist, verwirklichen oder auch verfehlen : beides ist definitiv. Die Geschichte des individuellen Daseins nimmt auf diese Weise den Charakter eines unwiderruflichen Schicksals an. Dies gibt Levinas Anlasz zu grundsätzlichen Bedenken. Die Transzendenz, die Heidegger dem Dasein zuschreibt, ist keine echte Transzendenz, da sie auf die Gewinnung der je eigenen Möglichkeit gerichtet ist. Dies führt zu einer egozentrischen Selbstvergötterung und Vereinsamung. Das Ethos, das jene Philosophie des Daseins beseelt, ist das eines tragischen Heldentums. Dem stellt Levinas sein eigenes Ideal der spontanen Verantwortlichkeit, Dienstbarkeit und Geduld gegenüber. — Aber auch die Vorstellung einer endlichen Existenz, deren Verfehlungen und Versäumnisse schicksalhafte Endgültigkeit besitzen, ist unvereinbar mit der religiösen Sicht unseres Philosophen. Seiner Ansicht nach enthält der Begriff des endlichen Daseins einen impliziten Hinweis, dem nachzugehen ist. Levinas tut dies mit Hilfe der Begriffe „Jugend”, „radikale Erneuerung” und „Diskontinuität der Zeit”. Es ist völlig wahr, was Heidegger behauptet : Sein erscheint als Zeit, aber wohlgemerkt, als unendliche Zeit. Sie erstreckt sich durch die verschiedenen Zeiten und durch die Intervalle, die die Zeit des Vaters von der des Sohnes scheiden. Darum ist es undenkbar, dasz der eine Augenblick bruchlos aus der Ekstase des anderen hervorgeht. „Der Augenblick findet, während er fortdauert, den Tod und ersteht wieder. Tod und Auferstehung konstituieren die Zeit. Aber eine derartige formale Struktur setzt die Beziehung von Mir zum Anderen voraus und als deren Boden die Fruchtbarkeit.” Levinas' Philosophie ist nicht „optimistisch”. Von Anfang an betont er, dasz der Realist eigentlich anerkennen müszte, dasz das Wesen der Wirklichkeit der Krieg ist. Vom Frieden könne nur in der Sprache einer Eschatologie geredet werden. — Die Frage drängt sich nun auf, ob jenes Eschaton im Geiste von Levinas im Zusammenhang mit dem „Urteil Gottes” steht. Sie kann unter dem Vorbehalt bejaht werden, dasz dabei alle Vorstellungen, die dem Glauben — auch dem jüdischen Glauben — entstammen, ausgeklammert werden. Es handelt sich bei Levinas um eine Religiosität „innerhalb der Grenzen der reinen Vernunft.” Das Eschaton ist unserem Philosophen zufolge nicht ein welterschütterndes Ereignis ; es unterbricht nicht den Verlauf der kosmischen und sozialen Prozesse ; es ist auch nicht „das Ende der Zeiten”. Das Eschaton ist nichts anderes als das Offenbar-werden des göttlichen Urteils oder, was dasselbe besagt ein Sprechen, durch das die Wahrheit und die Güte in Erscheinung tritt. Voraussetzung dafür ist eine „Konvergenz der Moralität und der Realität” ; d.h. dasz im Laufe einer unendlichen Zukunft das innerliche Leben der Menschheit vertieft, ihr Gewissen empfindlicher und ihre Geduld gröszer geworden sein wird. Denn jenes Sprechen erfolgt nicht mit Posaunenschall am „Jüngsten Tag”, es ereignet sich vielmehr alle Tage in den Beziehungen von Person zu Person. M.a.W. das Urteil Gottes wird immerwährend gefällt, wenn auch hinter den Kulissen der offiziellen Geschichte. Es wird gefällt, wenn der Erniedrigte und Beleidigte mich beschuldigt — beschuldigt einfach dadurch, dasz er mir in die Augen schaut. Das Antlitz des Anderen lädt mich vor Gericht, vor Ihm musz ich mich verantworten, Ich, in meiner persönlichen Einzigkeit und Unersetzlichkeit. Meinerseits unterwerfe Ich mich dem Gerichte Gottes in dem Masze, als Ich bereit bin, jene Anklage gegen mich zu vernehmen und mich zu verantworten. Wohlgemerkt : Levinas hält daran fest, dasz das eschatologische Urteil das Werk Gottes ist ; es wird jedoch ausschlieszlich in Menschen und durch Menschen zu einer Erfahrung. Levinas’ Ueberzeugung hinsichtlich der zunehmenden Empfindlichkeit des menschheitlichen Gewissens beruht nicht auf einem oberflächlichen Fortschrittsglauben. Ihr liegt vielmehr eine metaphysische Sicht zugrunde. Den Schlüssel zu ihrem Verständnis bietet wiederum der Begriff der „Infinitisierung”. Sie macht sich in analoger Weise auf drei verschiedenen Ebenen geltend. -Die erste ist die der Fruchtbarkeit. Rein empirisch kann man feststellen, dasz das fruchtbare Wesen andere Wesen hervorbringt, die ihrerseits fruchtbar sind, und dasz auf diese Weise die Fruchtbarkeit in der Natur zunimmt. Hinter dieser empirischen Aussage verbirgt sich jedoch eine ethisch-metaphysische Wahrheit. Im Geiste Levinas' müszte man sagen : Kreative Güte bringt nicht nur Güte hervor, sondern überdies noch mehr Güte. Hier liegt eine Analogie mit dem vor, was soeben als das göttliche Urteil bezeichnet wurde. Durch das Urteil, das der Verfolgte und Unterdrückte über mich fällt, wird mein schlummerndes Gewissen geweckt. Diese Weckung wird ihrerseits eine bleibende gewissensvollere Haltung zur Folge haben. Ich werde jetzt andere Anklagen eher vernehmen und mich ihnen bereitwilliger stellen. Es ist hier wieder die Rede von einer „Infinitisierung”, d.h. von einem unendlichen Wachstum in der Richtung auf das Gute zu. Das dritte und höchste Niveau ist das des metaphysischer Verlangens („ Désir"). Dieses unterscheidet sich wesentlich von dem egozentrischen Bedürfnis („ besoin"). Was letzteres betrifft, gilt das Folgende : Hat sich das Ich seines Objektes bemächtigt — hat es dieses theoretisch erkannt oder praktisch in Besitz genommen —, dann ist das Bedürfnis gestillt. Es ist erloschen, wenn das Andere, das Objekt, Mir, Demselben, einverleibt wurde. Daraus wird die grundsätzliche Endlichkeit jenes egozentrischen Lebens ersichtlich. Das metaphysische Verlangen dagegen ist unersättlich, „nicht, weil es einem unendlichen Hunger entspricht, sondern weil es keine Speise begehrt”. Es ist ja auf kein Objekt gerichtet. Dem Unendlichen gegenüber ist kein intentionales Verhalten möglich. Wohl aber ist es denkbar, dasz das endliche Wesen von dem überwältigenden Charakter des Unendlichen getroffen wird. Je mehr mein Verständnis für jenes alles Uebertreffende zunimmt, desto gröszer wird auch mein metaphysisches Verlangen. Es liegt also wieder eine „Infinitisierung” vor. Das Eschaton ereignet sich demnach jetzt und hier, wenn auch die offizielle Geschichte von ihm nichts weisz. Es besteht in einem unmerklichen Reifen der Menschheit, die sich in einer unendlichen Zukunft einem gänzlich neuen ethischsozialen Zustand nähert. Der eschatalogische Endzustand kann vielleicht als die vollkommene Harmonie zwischen Sozialität und Personalität charakterisiert werden. (shrink)

Descartes' Fourth Meditation, on Truth and Falsity, bears on a notion of freedom that often was identified with a thomistic model. In this model the freedom of indifference is caused by an accidental lack of knowledge and is thus subordinated to the tendency to give spontaneously our assent to what we clearly perceive. However, exploring more in detail the relation between the understanding and the will (and the lumen naturale), it is argued that the will refers to a (...) notion of freedom that does not coincide neither with the molinist notion of indifference, nor with the thomist notion of spontaneity. (shrink)

Il saggio evidenzia come il «diritto naturale» rappresenti il cuore nevralgico della «scienza» di Giambattista Vico. Questi, nell’opporsi allo scetticismo, da un lato, e al giusnaturalismo, dall’altro, fa del «diritto naturale» il punto di incontro di molteplici questioni, dalla politica alla giurisprudenza, dall’«equità» alla «Ragion di Stato».

A partir de dos hechos: las reiteradas referencias a la doctrina de los sentidos espirituales en los teólogos monásticos medievales y el olvido de la misma por parte de los autores posteriores, nos aproximamos a este "conocimiento experimental", desde la filosofía y la teología, partiendo de algunos testimonios de los siglos XI al XIII, especialmente los referidos a la lectio divina y al opus Dei, implorando también con ellos "Accende lumen sensíbus".

Il presente contributo indaga la questione del fondamento della legge morale ebraica sulla scorta dell’insegnamento di Samuel David Luzzatto (1800-1865). Egli afferma che le norme etiche sono insite nell’essere umano, ma questo non basta perché vengano rispettate: la rivelazione divina sostiene quindi la morale naturale, senza insegnare nulla di diverso da quest’ultima, ma fornendo un’adeguata propedeutica e prevedendo sanzioni e premi chiari. Soltanto il monoteismo, con il suo necessario corollario cultuale, può dunque fondare una morale efficace, che si manifesta (...) essenzialmente nel praticare umanità e giustizia verso tutti gli esseri umani. This paper investigates the Jewish moral law’s foundation according with teaching of Samuel David Luzzatto (1800-1865). He affirms that ethical norms come from human being, but this is not enough for them to be respected: therefore divine revelation supports natural morality, teaching the same, but providing adequate preparation and providing penalties and rewards. Only monotheism, with its necessary worships, can therefore found an effective morality. It appears essentially in humanity and justice towards all human beings. (shrink)

Стаття присвячена аналізу основних положень антропологічних поглядів Франциска. Показано, що в його антропології здійснюється спроба поєднання теологічної трансцендентності та антропологічної іманентності в контексті створення теологічних підстав для вирішення глибинних проблем секуляризованого суспільства.

The aim of my paper is to highlight that for Peirce the reality of God makes sense of the whole scientific enterprise. The belief in God is a natural product of abduction, of the "rational instinct" or educated guess of the scientist or the layman, and also the abduction of God may be understood as a "proof" of pragmatism. Moreover, I want to suggest that for Peirce scientific activity is a genuine religious enterprise, perhaps even the religious activity par excellence, (...) and that to divorce religion from science is antithetical to both the scientific spirit and the real Peirce. Understanding the real Peirce requires to deal with his religious concerns, which are increasingly recognized as being perhaps as philosophically important as his scientific concerns. Since a key notion in this project is the idea of "il lume naturale" that Peirce borrowed from Galileo, I want also to pay attention to that expression which during years I have been following through Peirce's papers and books. -/- In order to try to explain some of this, my paper is arranged into four brief sections after this already long introduction: 1) God and scientific inquiry; 2) The belief in God as a product of abduction; 3) Galileo and Peirce: Il lume naturale; and by way of conclusion 4) Some remarks on the religious framework of Peirce's approach. (shrink)

Negli scritti dei primi anni trenta Adorno si propone di superare l’antitesi fra natura e storia senza ricadere in un modello fondativo di conciliazione. Attraverso una critica della ripresa nella filosofia contemporanea dell’ac­cezione mitica della natura come origine e come invariante , Adorno intende recuperare il carattere polisemico dell’esperien­za della natura e del suo intreccio paradossale con la storia. Il concetto di ‘seconda natura’, ripreso attraverso il confronto con Lukács e con Benja­min, e connesso con le nozioni di ‘caducità’ e (...) ‘allegoria’, si rivela così de­cisivo per comprendere il senso dialettico della storia naturale. In his writings of the early thirties Adorno intends to overcome the an­tithesis between nature and history without falling into a foundationalist model of conciliation. Through a criticism of the reprise in contemporary philosophy of nature’s mythical meanings, as origin and in­variant , Adorno wants to retrieve the polysemous character of nature’s experience and its paradoxical relation with history. The concept of ‘second nature’, as read through Lukács and Benjamin, and connected with the notions of ‘caducity’ and ‘allegory’, reveals itself to be decisive in understanding the dialectical meaning of natural history. (shrink)

Como lo indica su título, el diálogo De ludo globi está construido en torno a un juego. Este juego consta de dos elementos: una bocha de madera levemente ahuecada y una superficie sobre la que están dibujados diez círculos concéntricos. El significado de cada uno de los círculos es detallado en el Libro II. Por su parte, el Libro I se ocupa de la forma de la bocha y su movimiento. El desafío al que se enfrenta el presente trabajo reside (...) en encontrar una unidad sistemática, que sirva de hilo conductor del diálogo De ludo glob i, en el marco del Libro I. Esta sistematización del texto deberá mostrar que el diálogo tiene como trasfondo otra dimensión dialógica, que muestra al texto como un diálogo del individuo con la naturaleza. Con esta intención, el presente trabajo está articulado en tres partes. En primer lugar me concentraré en la bocha y su movimiento. En segundo lugar abordaré el planteo cusano del alma y el cuerpo. Éste deberá dirigirnos, por último, a una distinción entre la libertad y la naturaleza. (shrink)

RESUMENLas clases naturales tienen un importante valor heurístico que no ha sido explorado a nivel epistémico. Una revisión crítica del concepto de “clase natural” sugerido por la teoría del Cúmulo de Propiedades Homeostáticas (HPC), desde la complejidad y la causalidad, muestra que es incompatible con las prácticas científicas, en especial las de la biología. Debido a los múltiples problemas que presenta en ese ámbito científico el concepto de ‘clase natural’ debería ser reconfigurado con el fin de estar acorde con las (...) inferencias explicativas y predictivas de la biología. Esto tendría como consecuencia un mejor entendimiento filosófico de los procesos y entidades naturales a la vez que ayudaría a resolver algunos problemas filosóficos y científicos.PALABRAS CLAVECLASE NATURAL, CAUSALIDAD, COMPLEJIDAD, PRACTICAS CIENTÍFICAS, ESPACIOS DE POSIBILIDAD EPISTÉMICOSABSTRACTNatural kinds have an important epistemic value that has not been studied due to the fact that the philosophical research has been focused on both semantics and logical aspects. I propose a critical review from causality and complexity to the concept of «natural kind» advanced by Homeostatic Properties Cluster Theory (HPC) in order to demonstrate that the kinds in the HPC style s are not supported by scientific practices such as biology. I think that a different concept of “natural kind” should be based on scientific practices in order to obtain a better philosophical understanding compared to HPC of both, natural processes and obtaining successful inferences. I hold that this epistemic approach provides us a new characterization of “natural kind” that will be useful as a unifying concept of natural phenomena, as well as for generating new spaces of epistemic possibilityKEY WORDSNATURAL KINDS, CAUSALITY, COMPLEXITY, SCIENTIFIC PRACTICES, EPISTEMIC POSSIBILITY SPACES. (shrink)

La historia de las ideas en América Latina está atravesada por una relación enajenada con la naturaleza, que aparece como mágica, indescifrable y hostil. Las dos características principales de esta concepción de naturaleza son la abundancia de especies extrañas y la impredecibilidad de los acontecimientos.En este ensayo argumentaré que la primera característica es un efecto natural del proceso de aprendizaje inductivo bajo condiciones del Descubrimiento y de la Conquista, y que la segunda característica es a su vez un efecto de (...) la manera cómo las expectativas empíricas con las especies extrañas fueron cifradas en leyes causales. (shrink)

Según la noción clásica el derecho es el objeto de la justicia; también clásicamente se dice que el ius es lo justo, lo debido. Según esto, el ius naturale es lo justo que se funda en la naturaleza y es lo debido por naturaleza. Frente a estas nociones clásicas Thomas Hobbes define al ius naturale como la libertad que cada hombre tiene de usar su propio poder como quiera, para la conservación de su propia naturaleza, es decir, de (...) su vida. También podemos marcar la diferencia entre la concepción clásica de la ley natural como dictamen de la razón práctica que ordena al hombre hacia el fin inscripto en su naturaleza, permitiendo reconocer el bien y el mal afin de realizar el primero y evitar el último, de la noción moderna hobbesiana que concibe la lex naturalis como norma general que obliga a realizar lo que preserve mejor su vida u omitir lo que pueda destruirla o privarle de los medios de conservarla. El objetivo de este artículo es mostrar cómo y porqué se llega a estas diferencias tan marcadas. (shrink)

The article analyzes the main provisions of anthropological views of Francis. It is shown that in his anthropology he attempts to mix theological transcendence and anthropological immanence in the context of creating theological grounds to solve the underlying problems of secular society.