Contre Platon et Aristote, c’est dans les corps que les stoïciens et les épicuriens veulent voir les seules réalités, ce qui agit et ce qui pâtit. Par une espèce de rythme, leur physique reproduit celle des physiciens antérieurs à Socrate. Ainsi les stoïciens rejettent, dans les incorporels, les non-être comme le lieu ou le temps.

Cette étude présente le problème des rapports entre la philosophie platonicienne de l�amour et la théologie chrétienne dans la pensée de Marsile Ficin à travers l�étude du Nachleben, au temps des Médicis, de l�érotique des garçons comme paradigme de toute relation philosophique. Au fondement des théorisations ficiniennes sur l�amour se trouve le problème de l�illégitimité des relations charnelles entre mâles, clairement établie par la théologie morale de la scolastique médiévale. Ficin reprendra donc le texte du Banquet platonicien, afin de le (...) commenter sous l�angle d�une nouvelle «fantasmatique des images amoureuses», qui définit la nature astrologique des rapports entre les amants et peut finalement conduire à la mélancolie amoureuse. Chez Ficin, le recours aux Anciens est multiple, surtout dans le domaine de la théorie de l�amour, mais leur philosophie est reçue et réinterprétée, bien que d�une manière conflictuelle, dans le cadre de la théologie chrétienne traditionnelle. (shrink)

Le Discours contre le Discours « De Domnus » rend compte d’un triple débat, dans lequel trois personnages interviennent sur la question des « incorporels », point difficile de la doctrine stoïcienne. La polémique rédigée par le stoïcien Bardesane, en réaction aux positions du platonicien Albinus, a été examinée par Éphrem le Syrien, chrétien et polémiste antibardesanite. Il est l’auteur du Discours et notre seule source d’information sur cette controverse. Or, la manière dont Éphrem aborde la question litigieuse est spontanément (...) platonicienne, parfois proche du stoïcisme, mais fondamentalement, il s’agit d’une étonnante lecture théologique d’un thème qui fait débat entre les écoles philosophiques. (shrink)

The reference to Albinus in a refutation of Bardesanes († c. 222) by Ephrem the Syrian († 373) is not unknown to modern commentators. This text, edited and translated into English since the beginning of the twentieth century, is regularly mentioned, albeit rather cursorily, by scholars of Middle Platonism. Although much has been clarified between the first publication of the book just over a century ago and the present day, the following pages aim to continue the exploration. The aim will (...) be to better understand what has so far remained unnoticed: the dependence of Albinus’ work on Posidonius on three crucial points: (1) his classification of incorporeals, (2) his doctrine of comprehensive representation, and (3) the deep relationship between (1) and (2). (shrink)

Henry More est le plus connu des Platoniciens de Cambridge et l’Enchiridion Metaphysicum, son dernier ouvrage, représente l’accomplissement de sa pensée. Il s’agit d’une enquête métaphysique dont le principal objectif est d’établir l’existence d’une substance immatérielle, d’une âme du monde, sorte d’intermédiaire entre Dieu et le monde par laquelle les choses agissent. More nous invite ainsi à découvrir la vraie métaphysique qui consiste en la découverte de la nature véritable de l’étendue des êtres spirituels comme Dieu, les anges et les (...) démons, l’espace, les âmes individuelles des hommes ou des bêtes. Ce manuel de métaphysique prend appui sur le mécanisme cartésien pour mieux le contredire et démontre que l’extension spirituelle est la principale qualité des esprits. Cette doctrine conduira More à re-diviniser l’espace pour l’instituer à l’instar des kabbalistes de l’école de Safed, comme lieu de la possibilité de l’existence du monde. More montre ainsi les limites des mécanismes d’Hobbes et de Descartes tout en essayant de composer avec d’autres savants mécanistes tels que Robert Boyle et Robert Hooke. Quelques années plus tard, à Cambridge, Newton, sur les pas d’Henry More, pensera la nature de son espace physique comme un espace de nature divine, comme un Sensorium Dei. ---------------------------------------------------------------------------------------------------- ------------- Biographie de l'auteur: Françoise Monnoyeur est Docent en philosophie (Associate Professor). Elle enseigne la philosophie et l’histoire des sciences en France, aux États-Unis et en Suède. Elle est chercheur associée au centre Jean Pépin, Paris, France. Ses principaux ouvrages portent sur Descartes, l’infini, la matière, la vie. (shrink)

Margaret Cavendish was an English natural philosopher. Influenced by Hobbes and by ancient Stoicism, she held that the created, natural world is purely material; there are no incorporeal substances that causally affect the world in the course of nature. However, she parts company with Hobbes and sides with the Stoics in rejecting a participate theory of matter. Instead, she holds that matter is a continuum. She rejects the mechanical philosophy's account of the essence of matter as simply extension. For Cavendish, (...) matter is also essentially living, sensing, and rational. She also rejects the mechanical philosophy's explanation of change solely in terms of transference of motion. Her own explanation of change relies upon a notion of "occasional cause." This paper argues that Cavendish's occasional causes are not to be confused with those of Malebranche; hers have some efficient causal powers. It traces the concept of an occasional cause from the ancient Stoics, through Galen, to Renaissance natural philosophers such as J. B. van Helmont, and ultimately to Cavendish and to Descartes. Thus, the aim of the paper is to explicate Cavendish's non-mechanical model of natural change and to show how the key concept in this model, that of "occasional cause," has a long philosophical pedigree. L'anglaise Margaret Cavendish pratique la philosophic naturelle. Sous l'influence de Hobbes et du stoïcisme ancien, elle a soutenu que le monde naturel créé est purement matériel ; dans le cours de la nature, il n'y a pas de substances incorporelles qui affectent causalement le monde. Elle se sépare néanmoins de Hobbes et rejoint les Stoïciens dans son rejet d'une théorie de la matière particulaire. Elle considère au contraire que la matière est un continuum. Elle rejette l'explication de l'essence de la matière comme simple extension, fournie par la philosophic mécaniste. Pour Cavendish, la matière est de plus essentiellement vivante, sentante et rationnelle. Elle rejette aussi l'explication mécaniste du changement en simples termes de transmission de mouvement. Sa propre explication du changement s'appuie sur la notion de cause occasionnelle. Cet article defend l'idée que les causes occasionnelles de Cavendish ne doivent pas être confondues avec celles de Malebranche ; les siennes ont des pouvoirs causaux efficients. Il permet done de suivre l'histoire du concept de cause occasionnelle des anciens Stoïciens, en passant ensuite par Galien jusqu'aux Philosophes de la nature de la Renaissance, comme J. B. van Helmont, et finalement jusqu'à Cavendish et Descartes. Le but de cet article est ainsi de rendre explicite le modèle que Cavendish donne du changement naturel et de montrer comment le concept clé de ce modèle, celui de cause occasionnelle, est le produit d'une longue filiation philosophique. (shrink)

Dans son dialogue Sur le Bien (19 F = fr. 11 dP), Numénius écrit que le dieu qui est « deuxième et troisième est un ». Par là, il désigne un dieu considéré selon deux aspects qui correspondent à la double orientation de son attention. Dans le second, il est tourné vers le monde et joue le rôle de démiurge. Selon la plupart des chercheurs, ce démiurge serait à identifier à l’âme du monde que les fragments parvenus du dialogue ne (...) mentionnent pas. L’article montre que cette interprétation ne rend peut-être pas compte du propos de Numénius. Il indique les raisons théoriques et polémiques expliquant qu’en réalité, même si le démiurge a la fonction de l’âme du monde, Numénius ne l’identifie pas avec celle-ci. Il veut définir les principes qu’il identifie à l’être, conçu comme incorporel. Le mouvement intrinsèque à l’âme et l’immanence qui la caractérise, d’après la tradition platonicienne que suit Numénius et la tradition stoïcienne à laquelle il s’oppose, interdisent de donner à cette âme le statut de pur intelligible – le lui accorder serait précisément céder à l’immanentisme et au corporalisme stoïciens. Enfin, il n’est pas davantage utile de reconnaître dans le second aspect du deuxième dieu, un moment nommé « troisième dieu » dans le dialogue, le troisième dieu que Numénius aurait identifié au monde d’après le témoignage de Proclus (29 T = fr. 21 dP). Ce troisième dieu-là peut réellement correspondre au monde dont Platon fait un dieu, à condition que ce monde soit considéré comme le produit du seul intellect, ordre (κόσμος) qui comporte certes une âme, et même un intellect en elle, mais qui n’est réduit ni à l’une ni à l’autre. (shrink)

Ces etudes debordent le probleme du temps chez les Stoiciens et se proposent d'etablir que cette question, en apparence modeste, permet d'eclairer, et en meme temps commande l'ensemble du systeme. Au premier abord en effet, la theorie du temps se presente comme une simple section d'un chapitre de la Physique, celui qui traite des Incorporels. Mais deja la simple interpretation des textes transmis fait voir que cette theorie tient etroitement a d'autres theories, comme celle des incorporels en general, des categories, (...) de la substance. Abordant ensuite les theses majeures de la logique et de l'ethique, on s'apercoit qu'a leur tour elles sont solidaires de la conception du temps qui, dans bien des cas, fait evanouir leur apparence de paradoxe. A cela meme, il n'y a rien d'etrange, si l'on se souvient que le stoicisme, plus que tout autre philosophie antique, constitue un systeme coherent. Mais plus particulierement, le probleme du temps a du former comme le noeud de la reflexion stoicienne qui vise, contre les lourdes autorites de Platon et d'Aristote, a retablir dans sa realite et dans sa dignite, le concret, le sensible, disqualifie comme sujet a la generation et a la corruption, c'est-a-dire, en un mot, comme l'etre dans le temps. (shrink)

Que se passe-t-il quand de l'eau et du vin se melangent? Comment les quatre elements simples du monde physique se melent-ils les uns aux autres pour former les choses qui nous entourent? La multitude des couleurs vient-elle aussi d'un melange de couleurs simples? Deux corps melanges sont-ils simplement juxtaposes a une echelle microscopique ou bien peuvent-ils se compenetrer de sorte qu'il y aurait deux corps dans le meme lieu? L'union de l'ame et du corps est-elle un melange? Telles sont quelques-unes (...) des questions etonnamment diverses que croise cette histoire du probleme du melange dans la philosophie grecque. Le recit propose ici suit trois lignes principales: la tradition peripateticienne, qui, d'Aristote a son commentateur Alexandre d'Aphrodise, elabore un modele de melange par mediation ou les ingredients de depart s'assimilent reciproquement pour s'unifier en un compose qualitativement intermediaire; la doctrine stoicienne de la mixtion de part en part, ou les ingredients se compenetrent jusqu'a devenir parfaitement coextensifs; le neoplatonisme et les transpositions qu'il opere a partir des modeles physiques precedents pour penser non seulement des relations entre corps mais aussi celle entre l'ame et le corps ou bien entre les realites incorporelles ou immaterielles de l'arriere-monde suprasensible. Fondee sur un vaste corpus de textes couvrant pres d'un millenaire d'histoire de la philosophie grecque, cette etude se veut aussi une proposition de methode: donner a lire les textes eux-memes et rester au plus pres de l'analyse des sources pour suivre parmi l'etonnant foisonnement des doctrines les developpements aussi divers qu'inattendus que la raison humaine, dans sa luxuriante imagination theorique, sait donner a la meme idee, fut-elle aussi courante et intuitive que celle de melange. (shrink)

Ces études débordent le problème du temps chez les Stoïciens et se proposent d’établir que cette question, en apparence modeste, permet d’éclairer, et en même temps commande l’ensemble du système.Au premier abord en effet, la théorie du temps se présente comme une simple section d’un chapitre de la Physique, celui qui traite des Incorporels. Mais déjà la simple interprétation des textes transmis fait voir que cette théorie tient étroitement à d’autres théories, comme celle des incorporels en général, des catégories, de (...) la substance. Abordant ensuite les thèses majeures de la logique et de l’éthique, on s’aperçoit qu’à leur tour elles sont solidaires de la conception du temps qui, dans bien des cas, fait évanouir leur apparence de paradoxe. A cela même, il n’y a rien d’étrange, si l’on se souvient que le stoïcisme, plus que tout autre philosophie antique, constitue un système cohérent. Mais plus particulièrement, le problème du temps a dû former comme le noeud de la réflexion stoïcienne qui vise, contre les lourdes autorités de Platon et d’Aristote, à rétablir dans sa réalité et dans sa dignité, le concret, le sensible, disqualifié comme « sujet à la génération et à la corruption », c’est-à-dire, en un mot, comme « l’être dans le temps ». (shrink)

Une fine analyse de la convergence des conceptions du Christ qu'a Origène et de l'Ecriture, met en scène non seulement la consistance interne et le fondement théorique de son exégèse christologique, mais nous présente également le récit que fait Origène de l'histoire du sens chrétien. Selon ce récit, le sens a premièrement une structure trinitaire: le Dieu unique en trois personnes, incorporel, est la source, le fondement et l'épanouissement de l'intelligibilité et de l'existence intellectuelle. Il a deuxièmement une structure (...) christologique: le Fils est le sens ultime, en tant qu'à la fois, contenu objectif ou structure de sens et agent principal dans le processus subjectif de l'appropriation et de la communication du sens . Cette simultanéité determine la conception qu'a Origène de la convergence du Christ et de l'Ecriture. Ainsi, le Logos est à la fois la source et le contenu du sens scripturaire, de même que le communicateur principal ou exégète de ce sens, cette dernière fonction étant remplie de la manière la plus remarquable dans l'Incarnation, qui est l'indice herméneutique central de l'Ecriture. De manière pratique, cela veut dire que le sens ultime, qui coïncide avec le sens spirituel de l'Ecriture est contenu objectivement dans la référence au Christ et subjectivement atteint en ayant la pensée du Christ; son accomplissement réside dans la rencontre du lecteur ou exégète avec le Christ. (shrink)

Il est relativement peu de textes qui, dans le De Cœlo, témoignent de l’existence de réalités incorporelles transcendantes à l’ordre astral. La conclusion, sur laquelle se referme la démonstration de l’unicité du ciel en I 9, est-elle de ceux‑là? Les « êtres de là-bas » y désignent-ils les réalités sidérales les plus hautes ou certaines instances hypercosmiques? C’est à l’identification de ces êtres qu’il s’agit ici de procéder. En montrant que convergent ensemble les indices textuels du passage et son homogénéité (...) démonstrative, il pourra alors apparaître que ces êtres, dont Aristote vante l’immutabilité et la perfection, transcendent l’ordre céleste, sans qu’on puisse toutefois déterminer la relation exacte qui les unit au ciel, obérant ainsi la possibilité de lire, à travers eux, une référence implicite à la doctrine du Premier Moteur Immobile. (shrink)

Par-dela les limites de la methode experimentale, tributaire des sens exterieurs, se deploie une experience toute spirituelle du monde suprasensible, royaume des choses morales et substances incorporelles, ainsi que du monde surnaturel, celui des arcanes de la grace et de la gloire. Meme dans le domaine des choses corporelles, ou l'experience sensible reste imparfaite, cette experience mystique qu'est l'illumination interieure est necessaire pour suppleer a l'insuffisance de l'experience des sens, simplement humaine et philosophique. Roger Bacon nous apparait a travers cet (...) ouvrage comme mystique, mais aussi comme humaniste et savant: cette harmonie dans sa personne n'est pas sans repondre a l'harmonie des choses ou le surnaturel s'ajoute a la nature pour la parfaire, puisque apres tout ces deux facons de connaitre le Createur et la creature peuvent bien eter la double manifestation d'un seul et meme gout imperieux pour l'experience. Roger Bacon peut bien s'eprnedre des donnees de la nature et des idees de la litterature profane sans pour autant se dejuger: s'il est vrai que c'est le meme Dieu qui a fait la Nature et l'Ecriture, c'est le meme Dieu qui nous illumine de l'illumination generale dans l'experience physique et de l'illumination interieure dans l'experience mystique. (shrink)

Résumé — Cet article étudie la manière dont Alexandre analyse le monde sensible, en ses structures constitutives et quant aux principes tenus pour être à l’origine ses opérations fondamentales que sont l’altération et le mélange. En premier lieu, il s’agit de voir quels sont les critères pour qu’un étant soit un « corps ». Ensuite, je montre les facteurs mobilisés par Alexandre pour expliquer les caractéristiques de ces corps, leur activité et leur passivité réciproques. Prenant pour point de départ la (...) définition du corps prêtée dans le De anima aux stoïciens comme matière ou composé matériel, j’essaie de dégager, pour le projet d’Alexandre lui-même, le sens de cette étrange reconstruction doxographique. Celui-ci tiendrait à l’orientation résolument « anti-matérialiste » et « anti-réductionniste » de son analyse du sensible : pour lui, ni la constitution ni l’opération des corps ne peuvent être ramenées à leurs conditions nécessaires que sont, respectivement, la matière et le contact physique. À l’exact opposé de la physique stoïcienne, l’aristotélicien développe ainsi sa théorie du sensible en référence aux principes intelligibles et incorporels donnant les véritables fondements à la cohérence du monde corporel, entendue au double sens de la polarité et de la sélectivité réglant les relations entre corps. Pour finir, j’étudie un problème particulier de cosmologie où Alexandre met en application ce programme. Je montre alors l’originalité d’un « naturalisme » qui, de fait, s’est avéré stimulant pour les néoplatoniciens dès Plotin autant qu’ensuite pour les Médiévaux en quête d’une philosophie satisfaisant aux exigences implicitement posées à l’enquête rationnelle par les religions révélées. Et ce serait, en somme, parce que les corps d’Alexandre sont déjà plus que des corps et parce que la physis aristotélicienne devient avec lui plus qu’une pure « nature », que sa physique a pu devenir la référence obligée des penseurs ultérieurs, à qui elle a fourni le cadre de ce qu’on pourrait appeler une approche méta-physique du monde sensible.Corps, matière et contact.— This paper addresses Alexander’s theory of the sensible world, and of the most important sorts of change within it, such as alteration and blending. First, I overview the minimal requirements for an item to be considered a « body » according to Alexander. Then, I determine which factors explain the physical characteristics of the bodies and their mutual interactions . I also examine why Alexander does not find the Stoic account of material bodies to be satisfactory and, I consider Alexander’s strange construal of the Stoic body as a « stuff » composed either of matter, or of matter and qualities. The solution to these questions lies in the « anti-materialist » and « anti-reductionist » orientation of Alexander’s physics : according to him, neither the constitution nor operation of bodies can be reduced to their minimal and necessary conditions . Thus, his position is the exact opposite of the Stoic view : the essence of bodies and their changes can only be understood by reference to the incorporeal and intelligible principles that ultimately form the very factors responsible for the specific « coherence » of the sensible world . Finally, I will examine a specific problem Alexander solves by emphasizing the non-corporeal causes of the natural world. And I will show that his position leads him to a special type of « naturalism », which was particularly exciting for the Neoplatonists and, later, highly consonant with the medieval approaches to accounting for the causes of sensible things. Because bodies are, for Alexander, more than mere bodies, his physics becomes not only the common point of reference for Plotinus and his followers in Late Antiquity and Middle Ages, but also an important point of departure for what we might call a metaphysical approach to the sensible world. (shrink)

La comparaison entre Les Formes élémentaires de la vie religieuse de Durkheim et le Cours de linguistique générale (CLG) fait apparaître la fameuse critique adressée par Lévi-Strauss à la tradition sociologique française à front renversé : que fait en effet Durkheim dans ce texte sinon « chercher une origine symbolique de la société »? Inversement, Saussure ne dit-il pas de son côté que la langue n’existe que comme « fait social » ou « dans la collectivité »? Cet article montre (...) que, bien qu’ils partagent le même nouage intime entre ces deux propositions, « le signe est social » et « le social est réel », Durkheim et Saussure ont des notions diamétralement opposées du symbolique et du social, et même de ce qu’être veut dire. Matériel, extérieur, identique pour tous selon Durkheim, le signe peut représenter la transcendance et l’unité de la réalité collective. Mais la révolution saussurienne commence avec la découverte que le signe linguistique lui-même (et pas seulement le sens) est « incorporel », spirituel, toujours en variation, et s’achève par l’affirmation de son être « de masse », en passant par la construction d’un concept radicalement nouveau : celui d’« institution pure ». (shrink)

L'originalité de la philosophie de Platon et de Plotin est de situer l'origine de toutes choses dans un principe supérieur au monde physique et matériel. Cette décision philosophique, qui ne va pas de soi, visant à placer la cause de toutes choses dans un principe transcendant et immatériel, est concomitante d'un autre choix philosophique consistant à "séparer" la cause de son effet, le haut du bas, l'intelligible du sensible, l'invisible du visible, l'incorporel du corporel. De telles "séparations" poseront à (...) Platon et à Plotin le problème de l'unité du monde et des "relations" que ces deux niveaux différents peuvent ou doivent malgré tout entretenir afin d'éviter toute forme de dérive dualiste et de vision pessimiste du monde. Cet ouvrage propose d'affronter cette question épineuse et d'apprécier la pertinence de la solution qu'y apportent Platon et Plotin, en développant chacun une "philosophie de la relation" tout à fait originale et stimulante. (shrink)

Miriam Fischer-Geboers montre que le corps dansant – que Nancy aborde à partir de sa pensée du sujet et du sens – nous présente une « mutation » : le corps dansant mute en performance du sens, mute en pensée ; « le corps devient l’incorporel d’un sens qui pourtant n’est pas ailleurs qu’à travers le corps ». La réflexion sur la danse comme pensée mène finalement à une réflexion sur la pensée en général, et surtout sur la pensée (...) philosophique. L’auteure met en relief que la « véritable pensée » est, selon Nancy, toujours une pensée dont on éprouve la vérité, dont on sent le sens, dont on pèse le poids du sens. Elle se demande si, en conséquence, il faut penser la relation entre la danse et la philosophie d’une nouvelle manière. (shrink)

Épître des définitions.--Propos succinct et bref sur l'âme.--Traité sur la quiddité du sommeil et de la vision.--De ce qu'il y a des substances incorporelles.--De l'unicité de Dieu et de la finitude du corps du monde.

RésuméCet article se propose de mettre au jour les relations profondes qui existent entre l'argument de l’« homme volant » d'Avicenne et des considérations modales de l’école d'Abū Hāšim al-Ǧubbā’ī. Il montre qu'Avicenne réemploie des arguments développés originellement par Abū Hāšim pour démontrer la présence d'un mode de la totalité dans le cas du vivant – argument lui-même opposé à la psychologie aristotélicienne et néoplatonicienne – pour établir, contre l'ontologie modale de ce dernier, la nature incorporelle de l’âme. On voit (...) ainsi se dessiner le jeu subtil d'Avicenne par rapport à celui qu'il avait très probablement identifié, fût-ce à son corps défendant, comme l'un des plus grands métaphysiciens de langue arabe. (shrink)

Je reviens dans cet article sur certaines configurations conceptuelles propres à la logique stoïcienne et concernant le traitement stoïcien de la signification qui, comme on le sait, se découple en signifiant et signifié. La question que je pose est la suivante : à quelles certitudes est-on susceptible de parvenir avec les textes dont nous disposons sur la question des rapports entre signification, donc signifiant, σημαῖνον et signifié, σημαινόμενον, et λεκτόν? À l’occasion de cette interrogation, j’en viens à réouvrir l’enquête sur (...) la part éventuelle de modalité associée au λεκτόν et je propose d’analyser la signification stoïcienne tout en prenant en compte des concepts associés ou solidaires, comme les concepts de πρᾶγμα et de πτῶσις. (shrink)

Je reviens dans cet article sur certaines configurations conceptuelles propres à la logique stoïcienne et concernant le traitement stoïcien de la signification qui, comme on le sait, se découple en signifiant et signifié. La question que je pose est la suivante : à quelles certitudes est-on susceptible de parvenir avec les textes dont nous disposons sur la question des rapports entre signification, donc signifiant, σημαῖνον et signifié, σημαινόμενον, et λεκτόν? À l’occasion de cette interrogation, j’en viens à réouvrir l’enquête sur (...) la part éventuelle de modalité associée au λεκτόν et je propose d’analyser la signification stoïcienne tout en prenant en compte des concepts associés ou solidaires, comme les concepts de πρᾶγμα et de πτῶσις. (shrink)

Aussi ancienne, par les sujets abordes, que l'histoire de la philosophie, la controverse qui opposa Thomas Hobbes a John Bramhall commenca lors d'une rencontre qui se deroula en 1645 et s'acheva par une publication qui eut lieu en 1682, alors que les deux adversaires etaient morts.Elle excita d'autant plus la verve de Hobbes que les questions de philosophie naturelle, de theologie et de theorie politique sur lesquelles elle roula et rebondit en plusieurs occasions etaient de celles dont il devait ecrire, (...) dans le Behemoth, qu'elles avaient ete la cause de tous nos malheurs recents, autrement dit de la revolution et de la guerre civile: le libre arbitre, les substances incorporelles, l'eternite, l'incarnation, l'heresie, la piete et le devoir d'obeissance au souverain. (shrink)

Les critiques que Plotin adresse à l’épistémologie stoïcienne visent à établir que les stoïciens ont tort de corporaliser l’âme, car cela leur interdit de concevoir correctement les perceptions sensibles et les intellections. On peut penser qu’il n’y a rien d’intéressant à attendre, philosophiquement, de cette polémique menée par un partisan de l’incorporéité de l’âme contre les matéria­listes de l’ἡγεμονικόν. Car l’opposition des principes respectifs est telle que l’ad­versaire peut ne pas s’estimer réfuté parce qu’il ne partage aucune des prémisses de (...) son objecteur. Il semble que Plotin a eu conscience de ce problème, et qu’il a cherché à formuler des objections contre le corporalisme stoïcien telles qu’elles ne le prennent pas pour cible immédiate tout en l’atteignant indirectement par leurs implications. Mon propos est d’examiner cette démarche sur deux cas exemplaires : la critique de l’explication stoïcienne de la sensation par une transmission ; et celle de l’analyse de la connaissance en termes de réception d’empreintes. (shrink)