Seres humanos têm necessidade perene de encontrar respostas significativas para a sua vida: as respostas implicam a espiritualidade/religiosidade/religião e as experiências culturais. Nesse contexto objetiva-se discutir na perspectiva ético-fenomenológica a atuação pública das pessoas que detêm conhecimento teológico em vista de colaborar para a vida na sociedade plural do século XXI. A literatura escolhida para pensar crítico-reflexivamente a questão tem base fenomenológica, teológico-moral, e a perspectiva pública da Teologia. Observa-se que medo e culpabilidade estão ligados às “falsas imagens” de Deus; (...) não são de poucos os prejuízos e as dificuldades causadas por esta equivocada experiência. Resulta que convém reconsiderar, em muitos casos, a vida moral a partir de um _ethos_ profético, tornando mais crível e acolhedora a presença do Divino no mundo. Ou seja, requer sair da Academia e/ou dos Templos para estar junto à sociedade que convive em interculturalidade e inter-religiosidade. (shrink)

Ces six textes sont six chemins qui s'enfoncent dans le domaine inexploré de la pensée.

Je pensais, en vous lisant, a ces grands sapins qui se dressent sur les pentes rocailleuses des Vosges, poses sur une mince couche de terre vegetale: en regardant de pres, on apercoit un immense reseau de racines et de radicelles, qui vont chercher au loin la nourriture et qui se contournent avec un art extraordinaire pour faire que l'arbre se tienne debout. Votre doctrine, elle aussi, est simple et droite; mais elle pousse par la racine - vous venez de le (...) montrer - une foule de prolongements qui assurent sa solidite et sa vitalite. C'est en ces termes qu'Henri Bergson accusait reception du dernier grand livre d'Emile Meyerson (1859-1933). Repute surtout pour ses analyses de la science classique et de la physique contemporaine, Meyerson developpe dans Du cheminement de la pensee, son chant du cygne, la theorie generale de la connaissance qu'il avait en vue des ses premiers ecrits de philosophie des sciences. Cet expose est pour lui l'occasion de mettre sa pensee a l'epreuve de nouveaux objets comme la logique et les mathematiques, et de s'expliquer, a travers un parcours foisonnant, avec les auteurs les plus celebres de son temps, de Frege a Husserl, de Wittgenstein a Whitehead, des membres du Cercle de Vienne aux pragmatistes americains. (shrink)

Le grand oeuvre de Louis Lavelle, La dialectique de l'eternel present, devait se conclure par un volume sur la sagesse. Si sa disparition en 1951 ne lui a pas permis d'ecrire ce volume, on trouve dans les livres qu'il a publies des textes sur la sagesse et il a laisse par ailleurs des notes inedites consacrees a ce theme. En regroupant ces differents fragments, on voit se dessiner les contours essentiels que revetait aux yeux de Lavelle la notion de sagesse. (...) Un tel ensemble permet d'identifier les lignes de force du volume De la sagesse qui n'a pu voir le jour, et ce tant sur le plan metaphysique que sur le plan ethique. Selon le philosophe, la vraie sagesse ne se limite ni a l'ideal grec de mesure, ni a l'ideal cartesien de rationalite, mais s'ouvre a l'experience spirituelle interiorisee. A une epoque ou la recherche de la serenite, trop souvent oubliee par la philosophie, revet une importance cruciale, vitale, les textes de Chemins de sagesse ont l'insigne merite de poser les jalons d'une vie en harmonie avec le monde, autrui et l'absolu. (shrink)

Qu'est-ce que la musique? A-t-elle un sens, exprime-t-elle des sentiments, des pensées, ou n'est-elle qu'un jeu formel sur les notes? A ces questions, philosophes et esthéticiens n'ont apporté jusqu'à présent que des réponses imprécises et contradictoires. Le présent ouvrage propose donc un détour méthodologique : narrer une vie musicale entière afin qu'on puisse comprendre quels liens concrets la musique entretient avec l'environnement humain, social, physique d'un sujet, et quelle est la relation entre la maturation spirituelle de ce sujet et les (...) différents types de musique qu'il découvre et savoure à chaque étape de son " chemin ". Ce qui permet d'esquisser, dans une seconde partie, une philosophie de la musique où sont analysées les régions de l'être auxquelles la musique nous donne accès : vie, monde, psychologie, grandes questions métaphysiques. La conclusion est que la musique est un logos à part entière ayant vocation à " montrer " ce que, selon Wittgenstein, le langage verbal doit " taire ". La musique est partie intégrante de la pensée humaine. (shrink)

La Chine est ailleurs, est-elle " autre "? Cet ailleurs de la Chine se constate dans la langue comme dans l'Histoire. Quant à l'altérité, elle est à construire patiemment en nouant le dialogue entre deux civilisations, la chinoise et l'européenne, qui se sont développées si longtemps sans contact entre elles. C'est à ce travail que se livre François Jullien, essai après essai, ou chemin faisant, sans postuler d'altérité ni d'identité de principe. A la fois pour fournir des concepts à la (...) connaissance de la Chine et relancer la philosophie en l'interrogeant du dehors chinois. A l'occasion de cette Réplique, François Jullien récapitule le chemin parcouru, ou sa " méthode ", et les résultats acquis. Il montre du même coup comment, à partir du dévisagement réciproque des cultures, ouvrir la voie d'un auto-réfléchissement de l'humain qui nous délivre de l'humanisme mou et de sa pensée faible. (shrink)

Cet article propose une interprétation de la relation entre l’aletheia et la doxa dans le poème de Parménide sur la base d’une analyse du voyage relaté dans le proème. À partir d’un examen précis du texte parménidien, il établit que l’hypothèse selon laquelle la citadelle de la nuit est la destination finale du voyage rend bien mieux compte de celui‑ci que l’hypothèse longtemps admise selon laquelle il s’agirait de la lumière. Cette lecture du proème permet non seulement d’établir un certain (...) nombre de parallèles avec d’autres œuvres poétiques qui décrivent le trajet du Soleil, mais surtout de mettre au jour une analogie entre le récit de voyage et la partition en deux du poème parménidien : notre monde, où alternent le jour et la nuit, représente le monde de la doxa, où être et non-être sont mêlés et qui est gouverné par deux principes correspondants, le feu et la nuit, tandis que l’unicité de la déesse de la Nuit dans l’au‑delà renvoie à celle de l’être. De plus, en distinguant deux étapes dans le voyage du narrateur, celle où il atteint de lui‑même le chemin de la nuit et du jour et celle où les filles d’Hélios le guident sur ce chemin, on peut expliquer l’existence même d’un discours sur les opinions des mortels : de même que le narrateur a besoin d’abord d’aller de notre monde quotidien jusqu’au chemin de la nuit et du jour pour avoir ensuite accès à la connaissance divine, de même il faut expliquer le monde de l’opinion en le faisant remonter à deux principes fondamentaux pour montrer aux mortels le chemin vers l’aletheia. L’article conclut en expliquant, à partir des fragments B14 et B15, pourquoi Parménide a recours à la déesse de la Nuit pour faire cette révélation : ce choix repose sur une critique de la lumière du soleil comme condition de la vision trompeuse. (shrink)

Partant du constat suivant lequel la problématique de l'intersubjectivité, en tant qu'elle intéresse directement la sphère de l'être transcendantal, se rencontre sur le chemin même qui conduit à la phénoménologie, cette étude, qui s'inscrit en continuité avec les travaux d'I. Kern et de N. Depraz, propose de parcourir les différentes voies d'accès à la réduction phénoménologique, en vue de dégager, dans le creux entre la réduction égologique et la réduction intersubjective, une tension entre deux exigences irréductibles (mais peut-être antagonistes) du (...) chemin conduisant à la phénoménologie transcendantale, à savoir entre d'une part l'acquisition de la sphère de l'être transcendantal en tant qu'absolue et, d'autre part, l'acquisition de celle-ci dans son universalité intersubjective. Plus que quiconque conscient des difficultés suscitées par l'intersubjectivité en régime transcendantal, Husserl n'en continuera pas moins à affirmer sa confiance dans le projet phénoménologique en en assumant sa double exigence, accordant le pas tantôt à l'une et tantôt à l'autre, et préfigurant ainsi dans une étonnante profusion plusieurs possibilités de penser, et la question de l'intersubjectivité, et la méthode phénoménologique elle-même. (shrink)

Les règles ne correspondent pas à un certain registre d'énoncés; ce sont des outils mentaux, affectés à rendre des services spécifiques et qui s'inscrivent dans la panoplie des instruments en tous genres utilisés par les hommes: telle est l'idée phare de cet ouvrage. Au-delà de la théorie du droit, les analyses originales et minutieuses exposées concernent également la théorie de l'éthique et la théorie de la science, qui ont aussi affaire à des règles ou « lois » et qui en (...) sont aussi restées à des vues sommaires bien peu satisfaisantes. En particulier, ces analyses mettent en lumière l'usage incongru de l'utilitaire éthique dans le domaine scientifique, les lois théoriques construites par le savant étant insidieusement assimilées à des règles pratiques « gouvernant » le monde, auxquelles la nature aurait à « obéir ». L'ouvrage explore, par ailleurs, les perspectives pragmatiques que la théorie des actes de langage ouvre à la théorie du droit: notamment, « édicter » du droit ne consiste pas à « dire » des règles, mais à prescrire leur observance; bien des faux problèmes découlent de ce que l'idée de prescriptif est confondue avec celle de normatif et aplatie en elle. Après un examen comparatif de l'interprétation des textes juridiques, des textes littéraires et théâtraux et des textes sacrés, l'ouvrage aborde la question cruciale, fort débattue, de la liberté de l'interprète juridique. Il propose une nouvelle approche renvoyant dos à dos les thèses « objectivistes » et les thèses « subjectivistes ». Prix Dupin Aîné 2013 décerné par l'Académie des Sciences Morales et Politiques. (shrink)

Dans L'Antéchrist, Nietzsche dit des Sceptiques, de quelques-uns d'entre eux du moins, qu'ils sont " le seul type convenable dans toute l'histoire de la philosophie " ; et il ajoute, dans la même œuvre, que " la force et la liberté issues de la vigueur et de la plénitude de l'esprit, se prouvent par le scepticisme ". On aurait pu craindre que l'influence des mathématiques sur la philosophie n'inclinât celle-ci vers le dogmatisme, comme une opinion courante en histoire de la (...) philosophie nous pousse à le penser.0Kant n'a-t-il pas dit que le cheminement de la philosophie était inverse de celui de la mathématique et que l'on faisait un mauvais travail en l'une comme en l'autre quand l'une imitait l'autre, et surtout quand la philosophie, croyant devenir plus forte en imitant le sérieux et la rigueur des mathématiques, ne parvenait qu'à être dogmatique? Le présent livre est destiné à montrer non seulement qu'il faut nuancer ce jugement, mais que c'est tout le contraire qui est vrai : le philosophe peut certes faire une lecture sceptique des mathématiques et leur apporter le scepticisme comme de l'extérieur, mais il peut aussi s'instruire des mathématiques pour en tirer de singulières leçons de scepticisme, de liberté d'esprit, d'inversion de ce qui est ordinairement tenu pour vrai.0Les auteurs qui ont participé à ce collectif ont tenté d'ouvrir ici un champ, en apprenant à ne plus fustiger ce dont nous recueillons des leçons de scepticisme et à ne plus tenir ce qui pouvait être réduit au scepticisme comme dérisoire, ridicule ou contenant quelque irrémédiable faute. (shrink)

What are the reasons for the autochtonous claims ? Being autochtonous is not so much based on belonging to a particular location as on providing an experimentation in other forms of agency. These forms come from heterogeneous positions of gaps and separations, situated in the cosmological exteriority of the Autochtonous People, who thus resist the hegemonic administration of populations.

Réunit une série d'études publiées entre 1960 et 1986. Une introduction à la pensée de M. Heidegger par l'un de ses élèves et amis, lui-même grand philosophe et herméneute.