1. Einleitung Kants Aufsatz: „Über das Mißlingen aller philosophischen Versuche in der Theodizee” wird in der Forschungsliteratur sowohl sachlich als auch historisch diskutiert. In philosophiegeschichtlicher Perspektive steht zum einen das Verhältnis der Auffassung Kants zur Theodizee des 18. Jhdts., insbesondere zu Leibniz' Theodizee zur Debatte, zum anderen aber die Frage nach der Stellung des Theodizee-Aufsatzes im Werk Kants selbst, insbesondere im Vergleich zu früheren Äußerungen Kants zum Theodizee-Thema. Daß die Entwürfe der vorkritischen Zeit von denen (...) der kritischen Phase zu trennen seien, behauptete schon die ältere Literatur. Im jüngerer Zeit wurde jedoch argumentiert, in puncto Theodizee falle die entscheidende Grenzlinie nicht mit derjenigen zwischen vorkritischer und kritischer Philosophie zusammen. So meinen Chr. Schulte und G. Cavallar, daß die Vorlesungen über Rationaltheologie, obwohl nach Erscheinen der Kritik der reinen Vernunft gehalten, noch der älteren Phase des Theodizee-Denkens zuzurechnen seien, weil ihnen zufolge Theodizee gelinge, während erst mit dem Theodizee-Aufsatz die neue Phase beginne, für die die These vom Mißlingen der Theodizee kennzeichnend sei. Ausschlaggebend für die Entwicklung der neuen Position mit ihrer Leugnung der Möglichkeit einer Rechtfertigung Gottes könne somit nicht die Vernunftkritik als solche gewesen sein, sondern nur die kritische Reflexion auf das teleologische Denken, wie sie sich in der Kritik der Urteilskraft, also zeitlich in unmittelbarer Nachbarschaft zum Theodizee-Aufsatz findet. Die Ablehnung der Physikotheologie und die Verlegung des Endzwecks der Schöpfung in die Moralität des Menschen reißt Schulte zufolge eine Kluft auf „zwischen der intelligiblen Welt göttlicher Theologie und den Mißständen in der empirischen Welt”, deren Überbrückung mit den Mitteln endlicher Vernunft unmöglich werde. Dementsprechend verabschiede Kant im Theodizee-Aufsatz die Theodizee aus der Philosophie und verweise sie in das Feld des Glaubens. Damit ist über die Frage nach der historischen Einordnung hinaus die viel weiter reichende Frage nach der sachlichen Aussage des Theodizee-Aufsatzes gestellt. Versucht Kant zu zeigen, wie eine philosophische Theodizee mit Aussichtauf Erfolg zu argumentieren habe, oder will er nachweisen, daß nicht nur alle bisherigen Theodizeeversuche gescheitert seien, sondern daß auch alle nur denkbaren zukünftigen Ansätze ihr Ziel verfehlen müssen? (shrink)

Starting from the problem of evil, Norbert Hoerster argues for an atheistic position. He discusses several historical and current attempts to reconcile the existing evils with the existence of God and comes to the negative conclusion that all of these attempts fail. From this, he concludes that the existing evils speak against the existence of God. In this article I argue that Hoerster's arguments are not sufficient for an atheistic conclusion. Rather, they only strengthen the case for agnosticism, the position (...) according to which we cannot know whether God exists. I want to work out that Hoerster does not recognize this because he does not clearly distinguish the position of agnosticism from the position of atheism, and thereby gives away important potential for differentiation. (shrink)

ZUSAMMENFASSUNGIm religionsphilosophischen Kontext wurde die Quantenmechanik vielfach bemht, das Argument der Willensfreiheit als naturwissenschaftliche Theorie zu sttzen. Der probabilistische Charakter der Theorie schien eine natrliche Basis fr den Indeterminismus und somit fr sittlich relevante Willensfreiheit zu bieten. Dieser Position wurde jedoch des fteren entgegen gehalten, dass erstens nur bestimmte Interpretationen der Quantenmechanik indeterministisch sind. Zweitens sollen mikroskopische Quanten-Effekte die makroskopische Hirndynamik nicht beeinflussen. Inzwischen mutet die Diskussion immer undurchschaubarer und themenspezifischer an, so dass eine sachgerechte Beurteilung geradezu als undurchfhrbar erscheint. (...) Die vorliegende Untersuchung zielt darauf, durch Klrung der Begrifflichkeit bestehende Konfusionen zu entwirren und konzeptionelle Konturen zu zeichnen, die es ermglichen, bisherige Debatten zu systematisieren sowie fr zuknftige Untersuchungen als methodisch-strukturelle Grundlage zu dienen.SUMMARYIt is often claimed that the probabilistic character of quantum mechanics supports ontological indeterminism and in consequence free will. Theologians especially believe that they have found an empirical argument for the free will defense. Critics argue, however, that there is no evidence that microscopic quantum phenomena could affect macroscopic brain dynamics, nor does the probabilistic character of quantum formalism necessarily imply ontological indeterminism. In the present paper I shall examine whether the critique holds, and point out the relevance of quantum mechanics for theological investigations. (shrink)

For the sake of completeness, Kant’s teleological thinking should cover not only what is purposive, but also what is contrapurposive. Kant fulfils this systematic requirement by means of the concept of theodicy, which is typical of his general critical parting from traditional Metaphysics. Within the transcendental framework of the teleological reflection upon world and nature, theodicy could no longer proceed theoretically and speculatively, but had to gain a new foundation on practical grounds. And insofar as, within this framework, the standpoint (...) of God is made dependent on the human cognitive faculties, theodicy could no longer count as a theo-, but should instead become an anthropodicy. To show this, I rely on the conceptual pair “doctrinal – authentic” and I argue that the former is not a description of traditional theodicies (as is held in the relevant literature), but plays a constitutive role in Kant’s own account of theodicy. (shrink)

Die vorliegende Arbeit hat den Leibnizschen metaphysischen Optimismus und einige der weniger bekannten Stationen und Zuge der Rezeption der "Essais de Theodicee" und des Theorems von der besten Welt im deutschen 18. Jahrhundert zum Gegenstand. Sie erhebt nicht den Anspruch, eine auch nur annahernd vollstandige Darstellung des Verlaufes der Debatte um die "beste Welt" zu geben. Angesichts der Fulle der zeitgenossischen Einlassungen und Ausserungen zum Thema war eine Auswahl bestimmter Rezeptionsmomente vorzunehmen. Auf die Prozesse der Verwandlung einer strikt metaphysischen (...) class='Hi'>Theodizee hin zu einem populareren, dafur aber auch anfechtbareren Optimismus will diese Arbeit ebenso hinweisen wie auf den Umstand, dass nicht erst die Kantische Schrift "Uber das Misslingen aller philosophischen Versuche in der Theodizee" von 1791 die (philosophische) Problematik der Lehre von der besten Welt dingfest macht. (shrink)

ZUSAMMENFASSUNGDie renommierte Religionsphilosophin Eleonore Stump bezieht seit über zwei Jahrzehnten in zahlreichen Publikationen zur Theodizeeproblematik Stellung. In der vorliegenden Untersuchung werden Stumps Überlegungen zum problem of evil systematisiert und kritisch gewürdigt. Dabei zeigt sich, dass die zentrale Annahme, auf der Stumps Theodizee beruht, die Pädagogisierung des Leids im Rahmen einer free will defence, über die Jahre hinweg keine substantielle Modifikation erfahren hat.SUMMARYSince more than two decades well-known philosopher of religion Eleonore Stump has discussed in numerous publications the problem of (...) evil. This paper aims at systematizing and evaluating Stump's considerations on this topic. The paper shows that Stump's crucial assumption of interpreting evil from a pedagogic point of view within a free will defence has not changed substantially over the years. (shrink)

ZUSAMMENFASSUNGEin Gutteil von Schellings Freiheitsschrift ist dem Problem der Theodizee gewidmet. Schelling setzt sich darin mit einigen Pfeilern des Leibnizschen Theodizeekonzepts auseinander, die bis heute als argumentativer Höhepunkt rationaler Theodizee angesehen werden. Aus einer berechtigten Kritik an Leibniz in drei Punkten entwickelt Schelling aber ein verbessertes Konzept, das auf der Idee eines geschichtlich mithandelnden Gottes fußt: Die von Schelling gegen Leibniz eingeforderte Positivität des Bösen macht die Möglichkeit des Bösen zum Definitionsmerkmal des höchsten durch eine Schöpfung realisierbaren Gutes, (...) nämlich der menschlichen Freiheit. Der Begriff der Möglichkeit überhaupt bedarf, um vollständig zu sein, nicht nur der Widerspruchsfreiheit ihres Inhalts, sondern auch der Kompatibilität dieses Inhalts relativ auf einen dafür vorauszusetzenden, sie vermögenden Träger. Gott als Träger ›böser Möglichkeit‹ ist auszuscheiden. Deshalb muss im Falle der Erschaffung irgendeiner Welt zuerst der geschaffene Mensch in seiner Freiheit existieren, bevor die ihn einschließende mögliche Welt in Beziehung auf die Realisierung der bösen oder aber guten Möglichkeiten bestimmt sein kann. Die Leibnizsche Voraussetzung einer Wahl Gottes zwischen vielen möglichen Welten, deren beste als conditio sine qua non dennoch das Böse enthält, als Begründung von dessen Freiheit muss daher von Schelling zurückgewiesen werden. Denn angesichts der Güte und Allmacht seines eigenen Wesens kann Gott nur eine einzige mögliche und zugleich maximal gute Welt zur Erschaffung offenstehen: das »System der Freiheit« in Gemeinschaft mit den Menschen. Gott erschafft diese einzig mögliche Welt aus freien Stücken genau dann, wenn er sich zugleich für fähig und willens erkennt, alle vorausgesehenen Folgen einer freien Entscheidung des Menschen zum Bösen durch sein eigenes geschichtliches Mithandeln wieder zum Guten zu wenden.SUMMARYIn his Freiheitsschrift, Schelling discusses some of the main arguments of the Leibnizian conception of theodicy. These are considered even today as an argumentative summit of rational elucidation of the existence of evil in a world which supposedly could be only created by a God with good intentions. However, Schelling criticizes Leibniz legitimately on three points and develops a revised solution that is based on the idea of a God that freely co-acts within human history: Schelling demands against Leibniz that evil, should it exist at all, be a positive reality and not an expression of mere defect. This turns the possibility of evil into one of the defining characteristics of the highest good that a creation might bring into being: human freedom. In order to be complete, the concept of possibility in general requires not only the absence of contradiction in its content, but also that this content be compatible with some already existent bearer which at least in principle would be capable of its realization. But God as creator of every being except of himself is necessarily incompatible with ‘evil possibility’. So it is impossible that some evil in whatever possible world would be real by a divine election. Therefore, in any case of a creation of some world, the created human being must first exist in freedom before the possible world that includes him can be determined regarding the realization of evil possibilities or, in contrast, of those that avoid evil. As a consequence, Schelling rejects Leibniz's idea of a divine choice between many possible worlds as justification of God's freedom and election of the best one which would unavoidably include, as a conditio sine qua non, the realization of some evil. Instead, there is with respect to his own moral excellence only one possible and at the same time wholly perfect world open to God's creativity: the “system of freedom”. Conscious of his own goodness and omnipotence, God creates this single possible world out of freedom if and only if he recognizes himself as willing and able to turn around, by his own co-action in history, all foreseen consequences of a free human choice of evil. (shrink)

Das praktische Theodizeeproblem wird gegenwärtig vor allem in Auseinandersetzung mit einem moralischen Protest-Atheismus (u. a. bei Büchner, Camus, Dostojewski) diskutiert. Dagegen findet ein melancholischer Agnostizismus, also die Erfahrung, glauben zu wollen, aber dies angesichts des Leids in der Welt nicht (mehr) zu können, nur wenig Berücksichtigung. Die Arbeit versucht, diese nochmals radikalere Infragestellung religiöser Hoffnung durch eine detaillierte Analyse der Religionsphilosophie Kants für das Projekt einer praktischen Glaubensverantwortung aufzuarbeiten. Dabei zeigt sich, dass der Glaube trotz der Herausforderung des melancholischen Agnostizismus (...) auch weiterhin rational verantwortet werden kann. Anzuerkennen ist jedoch eine bleibende Fragilität religiöser Hoffnung, der nur mit Hilfe einer Transformation praktischer Theodizee begegnet werden kann. (shrink)