Neuroscience is a multidisciplinary effort to understand the structures and functions of the brain and brain-mind relations. This effort results in an increasing amount of data, generated by sophisticated technologies. However, these data enhance our descriptive knowledge, rather than improve our understanding of brain functions. This is caused by methodological gaps both within and between subdisciplines constituting neuroscience, and the atomistic approach that limits the study of macro- and mesoscopic issues. Whole-brain measurement technologies do not resolve these issues, but rather (...) aggravate them by the complexity problem. The present article is devoted to methodological and epistemic problems that obstruct the development of human neuroscience. We neither discuss ontological questions nor review data, except when it is necessary to demonstrate a methodological issue. As regards intradisciplinary methodological problems, we concentrate on those within neurobiology and psychology. As regards interdisciplinary problems, we suggest that core disciplines of neuroscience can be integrated using systemic concepts that also entail human-environment relations. We emphasize the necessity of a meta-discussion that should entail a closer cooperation with philosophy as a discipline of systematic reflection. The atomistic reduction should be complemented by the explicit consideration of the embodiedness of the brain and the embeddedness of humans. The discussion is aimed at the development of an explicit methodology of integrative human neuroscience, which will not only link different fields and levels, but also help in understanding clinical phenomena. (shrink)

Since the mid-1980s, Galen Strawson has introduced an argument into the analytic debate about the concept and possibility of freedom. He has repeated and defended it in various formulations, which amounts to an “impossibilism” of freedom in the moral sense, i. e., to the impossibility that we can be called ultimately responsible for the moral quality of our actions based on existing freedom in the full sense. In this paper, I want to explain Strawson’s argument, which is supposed to prove (...) this intuitive difficulty as impossible to fulfill, and to show the conditions of its persuasiveness. Furthermore, I will make clear how and by what right philosophers like Kant, Fichte and especially Schelling were able to evade this argument avant la lettre by introducing the concept of an intelligible self-constituting act of freedom. (shrink)

The concept of human freedom developed by Schelling in the Freiheitsschrift (1809) prompted him to explore a new concept of time in his Weltalter project. Schelling proposes the ‘generic subjectivity of time’: Time must be understood not as a precondition of dynamism, but rather as an effect of dynamic agency. The articulation of time into its moments, ‘presence’, ‘past’, and ‘future’, is realized through the dynamic contributions (motion, causality, and action) of every single causally involved being. Schelling’s concept thus fundamentally (...) differs from Kant’s concept of time. For Kant, change and dynamism are located in the sensible world, whereas time (as well as space) is the subjective form of our sensible intuition. As such, time must be seen as a precondition of change and dynamism for Kant. (shrink)

In diesem Versuch, die griechische Sophistik als einheitliches Phänomen neu zu deuten, wendet sich der Verfasser gegen weitverbreitete Standpunkte der Interpretation, die die Sophistik insgesamt als eine Art Aufklärungsphilosophie ansieht. Dementgegen ist die Sophistik dem archaischen Denken von Lyrik und früher Vorsokratik eng und vorwiegend konservativ verpflichtet. Ihr Denken besteht in einer ständigen Abstimmung herrschender Situationen auf Kosten eigener rationaler Konsequenz und kann deshalb als Philosophie überhaupt nicht gelten wollen. Anliegen der Sophisten ist es denn auch, dem Menschen in der (...) Mittellosigkeit (»Amechania«) als dem Element seines Daseins ein Organ aufzuzeigen, mit dem er sein Leben in einer erfolgreichen Balance zu halten vermag. Dieses Organ ist die Sprache und ihre Kunstgerechte Verwendung. Der normalen, jeden betreffenden Bedingtheit des Lebens entsprechen somit normale, jedem zugängliche Methoden der Selbstbehauptung. Diese Anwaltschaft für das Normale macht die Sophistik zu einer beispielhaften Verteidigung des beengten Lebens gegen die überfordernden Ansprüche des Unbedingten. (shrink)

The thus far little noticed element in Aristotle's definition of the soul – namely, its nexus to the particularities of a complex physical body (σῶμα φυσικόν / sôma physikon) – is the key to resolve three apparent inconsistencies of Aristotelian hylomorphism: First, the incompatible modalities of the assumed binding relation between physical body as a simultaneously functional matter and the soul as its form; second, the homonymy problem, i.e., that, according to Aristotle's own statement, a body’s remnant that was abandoned (...) by its soul can only homonymously be called that which it was when it was alive; third, the problem that form in hylomorphism seems to be nothing but a configuration of material parts, which, though conceptualised in abstraction and independent from matter, would nevertheless add nothing new to the material composition in which it is instantiated. If that were so, how, then, can a hylomorphic theory conceive of form as ontologically separate from matter? Without a comprehensive and comprehensible resolution of those three major aporias – that is in line with today’s scientific conception of the world – Aristotle’s definition of the soul as form-without-matter would, in Ackrill's words, ‘resist interpretation’. This paper shows that such a resolution can in fact be achieved and that Aristotle’s hylomorphism allows for a plausible and consistent interpretation. (shrink)

Das Leib-Seele-Problem ist eine klassische Aufgabe des abendländischen Denkens, die bereits die antike Medizin und Philosophie und von früh an auch die Theologie beschäftigt hat. Dass ihm in der Gegenwart besondere Aufmerksamkeit zuteil wird, hängt einerseits mit den rasanten medizinischen und neurowissenschaftlichen Entwicklungen zusammen und andererseits mit den Konsequenzen, die Lösungsvorschläge für unser Selbstverständnis haben oder zu haben beanspruchen. Um welches Problem es sich handelt, läßt sich durch folgende Fragen umschreiben: Gibt es neben Körpern auch immaterielle Seelen, oder gibt es (...) ausschließlich physische Gegenstände, von denen einige mentale Eigenschaften besitzen? Lassen sich mentale Eigenschaften auf physische zurückführen? Und schließlich: Ist der Tod die Trennung der Seele vom Körper, das definitive Ende des ganzen Menschen oder nur das seiner jetzigen Daseinsgestalt? Der Band gibt auf diese Fragen kundige Antworten. (shrink)

Jedem drängt sich die massive, objektiv kaum zu bezweifelnde und sogar anschaulich gegebene Gewissheit ins Bewusstsein, einst geworden und daher nicht immer schon gewesen zu sein und einmal zu vergehen, das heißt nicht unbegrenzt weiterexistieren zu können. Dennoch gibt es in der gesamten Philosophie und Wissenschaftsgeschichte europäischer Prägung kaum eine andere dem Thema Werden und Vergehen in seiner ganzen Ausdehnung gewidmete Abhandlung, die diesen der Natur so tief eingewurzelten Sachverhalt einer philosophischen Analyse und wissenschaftlichen Beschreibung zugänglich macht. Das erste Buch (...) erörtert Gegebenheit und Begriff der unterschiedlichen Arten von Vorgängen ; das zweite Buch dagegen handelt von der Verursachung der Vorgangsart des Werdens und Vergehens und ihren Bedingungen. Aristoteles ist es gelungen, eine unter philosophischem Aspekt heute noch lehrreiche wissenschaftliche Erkundung, theoretische Beschreibung und ursächliche Erklärung des Werdens und Vergehens sowie seiner allgemeinen und speziellen Rahmenbedingungen vorzulegen, auch wenn in der konkreten Ausgestaltung das meiste davon auf völlig falschen Prämissen über die Natur des Universums beruht. Textgrundlage für die Übersetzung ist Harold H. Joachims zuerst 1922 erschienene Oxforder Standardausgabe des griechischen Textes. Die Textgestalt im einzelnen wurde durchgehend verglichen mit der rezenten Ausgabe des griechischen Textes von Marwan Rashed und war vor diesem Hintergrund an vielen Stellen neu zu beurteilen, was in nicht wenigen Punkten zu stets kenntlich gemachten Abweichungen von Joachims Vorlage geführt hat. Die Übersetzung folgt nach Möglichkeit zeilengetreu ihrer griechischen Vorlage und versucht, die karge bis abweisende Sprachdiät des Originals nicht durch reichhaltigeren und geschliffenen Ausdruck im Deutschen auszugleichen, sondern vielmehr auch in der Übersetzungssprache spürbar zu halten. Auf diese Weise wird die Durchsichtigkeit von Struktur und Duktus des Gedankens weitgehend so wie im Griechischen bewahrt. Der Grund für die Bemühung um eine möglichst genaue Abbildung des Originals in einer anderen Sprache liegt darin, dass die deutsche Werkausgabe ohne den griechischen Text auskommen muss und dennoch eine wissenschaftlich zureichende Grundlage für die Interpretation des aristotelischen Gedankens bieten soll. Wünschenswert ist außerdem, dass Leser, die nicht genügend des Griechischen mächtig sind, nicht nur zuverlässig über den Sinn des Originals orientiert, sondern instand gesetzt werden, auch an der weltweit ausgedehnten Forschungsdiskussion mit gewisser Urteilsfähigkeit teilzunehmen. Da in dieser Forschungsdiskussion über Aristoteles sehr oft die Berufung auf einzelne Begriffe oder bestimmte Wendungen eine wichtige Rolle spielt, sollte die Übersetzung nach Möglichkeit den tatsächlichen Wortbestand widerspiegeln, den der griechische Originaltext bietet. (shrink)

Ausgangspunkt zu den folgenden Überlegungen zur Bedeutung eines »Gefühls der Freiheit« bei Fichte war die bekannte Anfangspassage zu Schellings Freiheitsschrift, wo ein Gefühl dieser Art als Realitätsbasis einer begrifflichen Erörterung der Freiheit auftritt, aber nur untergründig für einen möglichen Begriff der Freiheit wirksam bleibt, um am Ende in die geklärte Selbstgewißheit der Freiheit verwandelt zu sein.

Ausgangspunkt zu den folgenden Überlegungen zur Bedeutung eines »Gefühls der Freiheit« bei Fichte war die bekannte Anfangspassage zu Schellings Freiheitsschrift, wo ein Gefühl dieser Art als Realitätsbasis einer begrifflichen Erörterung der Freiheit auftritt, aber nur untergründig für einen möglichen Begriff der Freiheit wirksam bleibt, um am Ende in die geklärte Selbstgewißheit der Freiheit verwandelt zu sein.

Name der Zeitschrift: Kant-Studien Jahrgang: 106 Heft: 1 Seiten: 36-66.

ZUSAMMENFASSUNGEin Gutteil von Schellings Freiheitsschrift ist dem Problem der Theodizee gewidmet. Schelling setzt sich darin mit einigen Pfeilern des Leibnizschen Theodizeekonzepts auseinander, die bis heute als argumentativer Höhepunkt rationaler Theodizee angesehen werden. Aus einer berechtigten Kritik an Leibniz in drei Punkten entwickelt Schelling aber ein verbessertes Konzept, das auf der Idee eines geschichtlich mithandelnden Gottes fußt: Die von Schelling gegen Leibniz eingeforderte Positivität des Bösen macht die Möglichkeit des Bösen zum Definitionsmerkmal des höchsten durch eine Schöpfung realisierbaren Gutes, nämlich der (...) menschlichen Freiheit. Der Begriff der Möglichkeit überhaupt bedarf, um vollständig zu sein, nicht nur der Widerspruchsfreiheit ihres Inhalts, sondern auch der Kompatibilität dieses Inhalts relativ auf einen dafür vorauszusetzenden, sie vermögenden Träger. Gott als Träger ›böser Möglichkeit‹ ist auszuscheiden. Deshalb muss im Falle der Erschaffung irgendeiner Welt zuerst der geschaffene Mensch in seiner Freiheit existieren, bevor die ihn einschließende mögliche Welt in Beziehung auf die Realisierung der bösen oder aber guten Möglichkeiten bestimmt sein kann. Die Leibnizsche Voraussetzung einer Wahl Gottes zwischen vielen möglichen Welten, deren beste als conditio sine qua non dennoch das Böse enthält, als Begründung von dessen Freiheit muss daher von Schelling zurückgewiesen werden. Denn angesichts der Güte und Allmacht seines eigenen Wesens kann Gott nur eine einzige mögliche und zugleich maximal gute Welt zur Erschaffung offenstehen: das »System der Freiheit« in Gemeinschaft mit den Menschen. Gott erschafft diese einzig mögliche Welt aus freien Stücken genau dann, wenn er sich zugleich für fähig und willens erkennt, alle vorausgesehenen Folgen einer freien Entscheidung des Menschen zum Bösen durch sein eigenes geschichtliches Mithandeln wieder zum Guten zu wenden.SUMMARYIn his Freiheitsschrift, Schelling discusses some of the main arguments of the Leibnizian conception of theodicy. These are considered even today as an argumentative summit of rational elucidation of the existence of evil in a world which supposedly could be only created by a God with good intentions. However, Schelling criticizes Leibniz legitimately on three points and develops a revised solution that is based on the idea of a God that freely co-acts within human history: Schelling demands against Leibniz that evil, should it exist at all, be a positive reality and not an expression of mere defect. This turns the possibility of evil into one of the defining characteristics of the highest good that a creation might bring into being: human freedom. In order to be complete, the concept of possibility in general requires not only the absence of contradiction in its content, but also that this content be compatible with some already existent bearer which at least in principle would be capable of its realization. But God as creator of every being except of himself is necessarily incompatible with ‘evil possibility’. So it is impossible that some evil in whatever possible world would be real by a divine election. Therefore, in any case of a creation of some world, the created human being must first exist in freedom before the possible world that includes him can be determined regarding the realization of evil possibilities or, in contrast, of those that avoid evil. As a consequence, Schelling rejects Leibniz's idea of a divine choice between many possible worlds as justification of God's freedom and election of the best one which would unavoidably include, as a conditio sine qua non, the realization of some evil. Instead, there is with respect to his own moral excellence only one possible and at the same time wholly perfect world open to God's creativity: the “system of freedom”. Conscious of his own goodness and omnipotence, God creates this single possible world out of freedom if and only if he recognizes himself as willing and able to turn around, by his own co-action in history, all foreseen consequences of a free human choice of evil. (shrink)

Die einfache Entgegensetzung von Vernunft und Religion wirkt nach der Religionskritik des 19. Jahrhunderts und der Vernunftkritik des 20. Jahrhunderts philosophisch naiv und historisch unaufgeklart. Dadurch fallt aber ein neues Licht auf das Projekt der Gottesbeweise, die fur die Religion zentrale Gottesvorstellung dem Denken argumentativ zuganglich zu machen. Die Autoren der hier versammelten Uberlegungen beleuchten auf je eigene Weise die traditionellen und aktuellen Gottesbeweise mit dem leitenden systematischen Erkenntnisinteresse, ein neues Verstandnis von Vernunft und Religion zu gewinnen. Mit Beitragen von: (...) Svend Andersen, Thomas Buchheim, Markus Enders, Markus Gabriel, Jens Halfwassen, Friedrich Hermanni, Gunnar Hindrichs, Axel Hutter, Christian Illies, Anton Friedrich Koch, Armin Kreiner, John Leslie, Matthias Lutz-Bachmann, Friedo Ricken SJ, Friedrike Schick, Rolf Schonberger, Christoph Schwobel, Robert Spaemann, Richard Swinburne, Peter van Inwagen. (shrink)

ZusammenfassungVom Konzept ›Menschenwürde‹ machte die ethisch geprägte Philosophie Robert Spaemanns weniger und vorsichtiger Gebrauch, als man – angesichts der Positionen, die sie verteidigen möchte – vermuten würde. Dies liegt vor allem an einem in den Begriff einmontierten und von Spaemann in einer Abhandlung von 1987 hervorgehobenen »Trugschluss«, den auszuräumen der von ihm anschließend in mehreren Büchern entwickelte Personenbegriff dienen soll. Der Trugschluss verbindet und begründet auf der einen Seite die Würde mit der Kompetenz personaler Selbstbestimmung, auf der anderen Seite möchte (...) er allen und nur den Mitgliedern der menschlichen Spezies die Menschenwürde zubilligen. Doch handelt es sich hier – ohne starke metaphysische Hintergrundannahmen – um eine metabasis eis allo genos, da ein natürlicher Sortalbegriff mit dem Vernunftkonzept ›Person‹ mir nichts dir nichts identifiziert werden müsste – was aber insbesondere die zeitgenössisch führende analytische Philosophie mit recht kritisierte. Im Aufsatz wird gezeigt, wie Spaemanns Philosophie diesen Trugschluss durch sein neues Verständnis dessen, was Personen eigentlich sind, tatsächlich zur Auflösung zu bringen vermag. Zugleich wird deutlich gemacht, dass Spaemann auch in diesem Verständnis noch an gewissen, unter dem Verdacht religiöser Parteilichkeit stehende Auffassungen festhält – von denen aber auch vollkommen abgesehen werden kann, ohne den Kern von Spaemanns Verständnis der Person aufgeben zu müssen. (shrink)

Die Autoren dieses Bandes machen plausibel, daß Aristoteles' Denken trotz oder teilweise sogar aufgrund zunächst wenig attraktiv erscheinender Differenzen zu philosophischen Grundtendenzen der neuzeitlichen Philosophie und ...

Deben distinguirse tres condiciones para la libertad humana: la realidad de la actividad de vivir de los individuos; la relevancia causal de los estados mentales; y, un irreductible aspecto subjetivo en vivir las cosas. Estas condiciones proveen una manera de describir la relación entre el cuerpo y el alma, tal que las condiciones se cumplen: primero, la realidad de la actividad implícitamente asume la identidad sustancial del cuerpo y el alma en cada actividad individual que existe como cuerpo. Segundo, existen, (...) sin embargo, diferencias formales fundamentales entre los estados mentales y los estados físicos de tales cuerpos, de manera que la dualidad de los estados poseídos por un individuo viviente tienen que ser reconocidos junto con la identidad sustancial de su cuerpo y alma. De ahí que la relevancia causal de los estados mentales para la ocurrencia de ciertas acciones pueda actuar como la marca peculiar de la libertad. Finalmente, la distinción entre la existencia objetivamente reconocible de estados y la posesión subjetiva de los mismos es la razón de que ciertas acciones no sean deducidas del conocimiento objetivo de la realidad, por muy completos que sean. Este argumento muestra que las acciones no pueden verse como la consecuencia lógica de los estados precedentes del mundo, aún si las acciones en cuestión fueron determinadas causal y completamente. Tal visión de las acciones es, no obstante, la justificación estándar de que la libertad sea incompatible con el determinismo. (shrink)

Philosophisches Jahrbuch, Bd.2/2021, 128. Jahrgang.

Das vorliegende Heft des Philosophischen Jahrbuchs versucht, der der Philosophie eigenen und für sie unverzichtbaren Streitkultur jenseits ideologischer Beschränkungen Raum zu geben. Das dokumentieren nicht nur die beiden Beiträge zur Relektüre des Klassikers Utopia und zur Entwicklung des Verstehens von Wahrnehmung und Perspektivität oder der Diskussionsbericht über Rahel Jaeggis Sozialkritik, sondern auch die nunmehr sechste Jahrbuch-Kontroverse zur „New Political Ontology for a Mature Information Society“ von Luciano Floridi, dessen im letzten Heft erschienener Initiativbeitrag hier nun im gewohnten Format kontrovers diskutiert (...) wird. (shrink)