Business ethics educators strive to produce graduates who not only grasp the principles of ethical decision-making, but who can apply that business ethics education when faced with real-world challenges. However, this has proven especially difficult, as good intentions do not always translate into ethical awareness and action. Complementing a behavioral ethics approach with insights from social psychology, we developed an interventional class module with both online and in-class elements aimed at increasing students’ awareness of their own susceptibility to unconscious biases (...) and, consequently, unethical behaviors. We deployed this intervention within a problem-based learning course, in which students completed real-world projects for actual business clients. Our results suggest that although students appeared universally aware of the importance of ethical issues in business and generally espoused intentions to act ethically, those who received the intervention were significantly more likely to recognize their own susceptibility to perpetuating unethical business behavior and to identify ethical issues specific to their real-world projects. These results have important implications for behavioral ethics pedagogy and provide a de-biasing interventional approach for bridging classroom knowledge with real-world skills. (shrink)

The question of God or the Divine has essential influenced the development of Fichtian thinking and guided it from transcendental I as the first principle in the Jena period to absolute being or God and his absolute phenomenon or manifestation. The turning point came with the so-called atheism dispute due to his article »On the Ground of our Belief in a divine World-Governance«, which caused him so much trouble. In this article, Fichte defended the idea that the divine is not (...) a substance or object, not a person, so no theistic God, but the moral order – a notion that could not be accepted by the Christian Church. The criticism that he is either atheist or pantheist or nihilist or a merely subjective thinker has greatly hit him and changed his horizon of thought in line with the new more religious spirit of his cultural environment.Die Frage nach Gott oder nach dem Göttlichen hat die Entwicklung des Fichtischen Denkens grundsätzlich beeinflusst, und vom transzendentalen Ich als erstem Prinzip in seiner Jenaer Zeit zum absoluten Sein oder Gott und seiner absoluten Erscheinung geführt. Der Wendepunkt kam mit dem sogenannten Atheismusstreit aufgrund des Aufsatzes von Fichte »Über den Grund unseres Glaubens an eine göttliche Weltregierung «, der Fichte so viele Schwierigkeiten bereitete. In diesem Artikel verteidigte Fichte den Gedanken, das Göttliche sei keine Substanz oder Objekt und keine Person, also kein theistischer Gott, sondern die moralische Ordnung – eine Vorstellung, die von der christlichen Kirche nicht akzeptiert werden konnte. Die Vorwürfe, er sei entweder Atheist oder Pantheist oder Nihilist oder ein bloß subjektiv Denkender, hat ihn stark getroffen und seinen Denkhorizont im Einklang mit dem neuen religiöseren Geist seiner kulturellen Umgebung verändert. (shrink)

Die Konstitution des menschlich-personalen Geistes ist fur Augustinus und Anselm von<I> Canterbury von<I> zentraler Bedeutung. Dabei sind Einheit und Identitat des Geistes und die Erkenntnis Gottes als des immer schon gewussten absoluten Grundes untrennbar miteinander verbunden. Dies wird bei Augustinus unter anderem in der Zeituberhobenheit des Geistes und bei Anselm im ontologischen Argument deutlich. Mit Hilfe der gewonnenen Erkenntnisse konnen auch unterschiedliche Perspektiven in okumenischer Hinsicht deutlich gemacht werden, wie anhand zweier Exkurse aufgezeigt wird.".

L'article thématise la tension entre la compréhension d'une « Écriture sainte » et une philosophie critique « éclairée » dont la position est, au premier chef, représentée par Kant. Pour lui, l' interprétation de l' Écriture obéit uniquement au strict paradigme herméneutique. Il part du fait que l'homme, un être qui n'est pas purement rationnel, mais qui est simultanément raisonnable et soumis aux sens, est moralement obligé de saisir positivement les commandements éthiques fondés dans la raison comme des commandements divins. (...) Pour ce faire, il est « au mieux » préférable d'avoir une Écriture « sainte ». Son caractère « sacré » signifie que son texte reste, face à toute interprétation par une raison finie, ouvert à d'autres interprétations de sorte qu'aucune ne peut se dire définitive. Cela vaut tout particulièrement pour certains passages de l' Écriture qui sont difficiles voire impossibles à comprendre dans l'esprit et l'horizon d'une époque donnée. L'épisode de la tour de Babel et celui du bon Samaritain servent ici d'exemples. Der Aufsatz hat die Spannung zwischen einer kritischen, « aufgeklärten » Philosophie und dem Verstehen einer « Heiligen Schrift » zum Thema. Für die Position kritischen Philosophie steht in erster Linie die Philosophie Kants. Für ihn ist die Schriftauslegung immer noch das hermeneutischen Paradigma schlechthin. Er geht davon aus, daß der Mensch, als ein Wesen, das nicht rein vernünftig, sondern als Vernunftwesen zugleich Sinnenwesen ist, moralisch verpflichtet sei, die in reiner Vernunft begründeten Gebote der Moral positiv als göttliche Gebote aufzufassen. Dazu habe man « am besten » eine « heilige » Schrift. Ihre « Heiligkeit » bedeutet, daβ ihr Text gegenüber jeder Auslegung durch endliche Vernunft stehenbleibt für andere Auslegungen, so daβ keine Interpretation sich als endgültig verstehen kann. Das gilt besonders für Passagen der Schrift, die aus dem Geist und dem Horizont einer bestimmten Zeit schwer oder gar nicht zu verstehen sind. Als Beispiele dienen vor allem die Schriftstellen vom Turmbau zu Babel und vom barmherzigen Samariter. (shrink)

Der Autor hat Hegels Phänomenologie des Geistes aus dem Abstrakten in das Konkrete übersetzt und die einzelnen Kapitel so entschlüsselt, dass sie für alle Leser nachvollziehbar sind. Da Hegels Abstraktionen zu keiner befriedigenden Erklärung der Welt führen, fordert der Autor in seiner Kritik dazu auf, zum gesunden Menschenverstand zurückzukehren.

Alexis de Tocqueville, 1805 geboren, war ein um dreizehn Jahre älterer Zeitgenosse von Karl Marx. Beide beherrschte vom ersten Erwachen ihrer geistigen Regsamkeit an das Bewußtsein, in einer Zeit unerhörter Umwäl zungen aller Prinzipien und aller Bedingungen zu leben, die bis dahin für die Ordnung und den Geist des täglichen Lebens in der menschlichen Ge sellschaft maßgebend gewesen waren. Was die geistige Leidenschaft beider - so ver~chiedenartiger, so entgegengesetzter Menschen - von vornherein fesselte, war die Frage nach der Bedeutung, nach (...) dem Wo-Hinaus dieser Entwicklung und ihr Verlangen, die entscheidenden Momente dieser Ver änderung bestimmen zu können. In der Unmittelbarkeit und Eindringlich keit der Beobachtung, in der Kraft und Schärfe der Analyse und was die grundsätzliche Bedeutung des Aspektes anbetrifft, unter dem sie die Er eignisse ihrer Zeit begriffen, konnte wohl einer dem anderen die Waage halten. Ja, in einer Hinsicht mindestens mochte Tocqueville sogar Marx übertreffen: in dem aufrichtigen Bemühen um vollständige Vorurteils losigkeit und in dem ernsten Bewußtsein der Verantwortung als Mitleben der seiner Zeit. Beide, Marx wie Tocqueville, konstatieren übereinstimmend - wenn auch aus sehr verschiedener Perspektive - zwei entscheidende Merkmale ihrer Zeit: einmal die Tendenz zu einer vollständigen Aufhebung aller gesell schaftlichen Unterscheidung, den Zug zu einer fortschreitenden Gleichheit der Vielen. Und ferner: den zwangsläufigen Charakter dieser Entwick lung, die ihre Antriebe aus der gesamten Vergangenheit und Geistesart des Abendlandes erhält. (shrink)

Das Wissen, welches zuerst oder unmittelbar unser Gegenstand ist, kann kein anderes sein als dasjenige, welches selbst unmittelbares Wissen, Wissen des Unmittelbaren oder Seienden ist. Wir haben uns ebenso unmittelbar oder aufnehmend zu verhalten, also nichts an ihm, wie es sich darbietet, zu verändern, und von dem Auffassen das Begreifen abzuhalten.Der konkrete Inhalt der sinnlichen Gewißheit läßt sie unmittelbar als die reichste Erkenntnis, ja als eine Erkenntnis von unendlichem Reichtum erscheinen, für welchen ebensowohl wenn wir im Raume und in der (...) Zeit, als worin er sich ausbreitet, hinaus-, als wenn wir uns ein Stück aus dieser Fülle nehmen, und durch Teilung in dasselbe hineingehen, keine Grenze zu finden ist. (shrink)

Ist der menschliche Intellekt materiell? Oder können wir mit Verweis auf seine intentionalen Tätigkeiten wie allgemeine Erkenntnis oder Selbsterkenntnis zeigen, dass er immateriell ist? Besteht also ein Zusammenhang zwischen Intentionalität und Immaterialität? Mit Philosophie des Geistes im Spätmittelalter bietet Martin Klein eine umfassende Darstellung der Philosophie des Geistes von Johannes Buridan im Zusammenhang seiner Erkenntnistheorie, Metaphysik und Naturphilosophie. Vor dem Hintergrund neuester Editionen wird Buridan im Kontext der spätmittelalterlichen Debatte über die Natur des menschlichen Intellekts und seine kognitiven (...) Vermögen prätsentiert. In this volume, Martin Klein offers a comprehensive account of John Buridan's philosophy of mind in the context of the late medieval debate about the nature of the human intellect and how this influences its cognitive functioning. (shrink)

Im Vergleich zu seiner Ontologie und Ethik haben Aristoteles’ Überlegungen zur Philosophie des Geistes die moderne Philosophie weniger stark beeinflusst, und die meisten modernen Theorien wurden weitestgehend ohne expliziten Rückgriff auf Aristoteles entwickelt. Dennoch bleibt die aristotelische Philosophie des Geistes für viele heutige Debatten von großer Relevanz, sei es, dass sie als ein unmittelbarer Vorläufer moderner Theorien begriffen wird, sei es, dass sie gerade aufgrund der Verschiedenheit ihrer Annahmen als Alternative gesehen wird.

Ernst Cassirers Philosophie der symbolischen Formen, die für die Anerkennung einer Pluralität von Welten des Wissens und von Wahrheit argumentiert, wirft die Frage nach dem Zusammenhang des Wissens und der Symbolsysteme des Mythos, der Religion, der Sprache, der Kunst und der Wissenschaft auf. Cassirer hat die Freiheit der Gestaltung der Symbolwelten betont und das Problem der Einheit des Denkens weniger nachdrücklich behandelt. In diesem Band geht es um Cassirer und die Konzeption einer Einheit des Geistes: um den Status und (...) die Formen des Apriorismus, um die Einflüsse moderner Wissenschaften - der Transformationsgruppentheorie in der Geometrie, der Relativitätstheorie, der Psychologie W. Wundts und der Gestaltpsychologie sowie des Konventionalismus Poincarés. Der Systematiker Cassirer wird kritisch befragt: Auf welchen Grundannahmen fußt seine Philosophie und inwieweit sind sie fundiert? (shrink)

Im Beitrag wird der Frage nachgegangen, ob sich in den Geistestheorien der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts die Gründe aufspüren lassen, die dazu führten, dass wir in der so genannten Postmoderne vom Ende des Geistes, des Menschen und des Ethischen sprechen können bzw. ob in diesen Konzepten womöglich etwas übersehen wurde, wovon wir heute, vor allem im ethischen Sinne, Gebrauch machen könnten. Im ersten und zweiten Teil des Beitrags wird unser Interesse in erster Linie der Cassirer’schen Geistestheorie gewidmet sein, (...) um mit Hilfe dieses repräsentativen Denkers und seiner Kritik womöglich ein besseres Verständnis davon gewinnen zu können, wo die eigentlichen Gründe für den ,Tod des Geistes’ zu suchen sind. Der postmoderne Diskurs selbst gibt keine und kann auch keine Antwort auf die bereits schon mehr als hundert Jahre andauernde Krise geben, weil er eben auch selbst nur ein Symptom derselben ist. Aufgrund der Tripelaspektivität der Dialektik des Geistes , seiner extremen Ungewissheit und Fragilität, wird im dritten Teil des Beitrags die Möglichkeit des Ethischen eingeführt. Durch die spezifische Behandlung dieses Problems glaube ich besser gerüstet der Frage nachgehen zu können: Wie ist die Rede vom Ethischen heute noch möglich, und worin könnte sein möglicher Sinn liegen? (shrink)

Drawing on Hegel’s anthropology, this paper reconstructs ‘madness’ as an essential stage in the formation of the subject by developing the dialectical character of madness. This goes along with resituating the negativity of spirit as arising on an intermediary stage between nature and developed spirit as second nature. Hegel determines the freedom of spirit as “absolute negativity”. Madness shows a moment of radical negativity that is not viable as such. The formation of subjectivity is thus threatened by that which makes (...) it possible. The art of spirit is to over-come this form of abstract negativity, though not to lose the radicality of negativity, but to deepen it. ‘Absolute negativity’ is Hegel’s term for this successful sublation and simultaneous deepening of negativity. (shrink)

Des Geistes Gleichmass. Festschrift zum 75. Geburtstag des Ehrwürdigen Nyanaponika Mahathera. Verlag Christiani, Konstanz, 1976. 203 pp. Portrait.