Nous pouvons croire que tout idéal de paix se moule aux déterminismes culturels et religieux de l'époque de son élaboration ou de sa transformation. Cependant, en examinant l'évolution de l'idéal de paix à travers l'histoire occidentale, nous pouvons observer que dans les grandes religions du monde, l'idéal de paix fonctionne comme une méta-norme qui cherche à établir une hiérarchie raisonnée entre les valeurs proprement religieuses et les cultures dans lesquelles elles s'inscrivent. De ce point de vue, l'idéal (...) de paix a adopté différents modèles dans les grandes religions du monde : A. - un modèle dialogal où la primauté revient à la rela-tion Je-Tu ; B. - un modèle holistique qui moule les cultures à partir de cet idéal, bien qu'il demeure en constante réinterprétation ; C. - un modèle transpersonnel qui tend à se désincarner des cultures pour se concentrer sur la transformation intérieure de l'individu ou des communautés. Dans cet article, nous avons voulu dégager, par une présentation succincte de l'idéal de paix dans ces grandes religions du monde, la convergence quant à l'idéal de paix. Mais, surtout, nous nous proposons, à travers l'histoire du christianisme et de la pensée occidentale en général, d'identifier des modèles de relation entre l'idéal de paix et le concept de guerre juste. (shrink)

Deux penseurs entrent en dialogue. Pour relever ensemble un même pari. Afin de dire symphoniquement le pourquoi et le comment de l'embrasement de la violence religieuse à l'échelle planétaire. Qu'en est-il du christianisme et de l'islam, de leurs théologies et de leurs histoires au regard de la philosophie, née en Grèce? La rencontre, nouée au Moyen Âge, est-elle devenue impossible aujourd'hui? Comment peut-on et doit-on philosopher en islam et en christianisme pour le bénéfice d'une mutuelle compréhension? Une religion sans philosophie (...) ne risque-t-elle pas l'irrationalisme jusqu'au fanatisme? Une philosophie sans religion ne risque-t-elle pas le rationalisme jusqu'à l'aveuglement? Pour lutter contre ces deux écueils et transcender l'affrontement des croyances, ces deux philosophes de renom et de la même génération, l'un catholique, l'autre musulman, Philippe Capelle-Dumont et Souleymane Bachir Diagne, nous font partager ici leur science, leur passion et leur appel à la paix, sous la houlette de Damien Le Guay, lui-même philosophe, attentif aux signes du temps présent. Un livre pour apprendre et enfin savoir. Un vibrant plaidoyer contre la tentation identitaire et conflictuelle. Un ouvrage salutaire à lire, à méditer et à transmettre."--Page 4 of cover. (shrink)

Die Studie untersucht die grundlegende Neuorientierung der deutschen theologischen Friedensethik seit dem Ende des Ost-West-Konflikts. Sie bietet Orientierung hinsichtlich der Denk- und Erkenntniswege führender katholischer und evangelischer Friedensethiker und damit der wesentlichen Entwicklungen der theologischen Friedensethik in Deutschland in der harten Schule der neuen Realitäten seit dem Ende der Blockkonfrontation. Dabei arbeitet sie heraus, welche normativen Vorgaben für friedensdienliches Handeln die deutsche theologische Friedensethik in Wahrnehmung ihrer Verantwortung für die Welt angesichts der neuen gewaltförmigen Konflikte unserer Gegenwart entworfen hat.

Le Christ récusait toute tentation d'exercice du pouvoir, mais cela n'empêcha pas la théocratie pontificale ; religion de paix et d'amour, le christianisme persécuta les païens et brûla les "hérétiques" qui reproduisaient eux-mêmes ce qu'ils dénonçaient. Quant au marxisme matérialiste, "scientifique", il engendra une "mystique religieuse", avec ses hérétiques, ses procès, ses mises à l'Index. Comment expliquer de tels paradoxes? Comment comprendre les troublantes ressemblances, tant dans leurs discours que dans leurs conséquences, entre des doctrines, des idéologies, des religions, (...) éloignées dans le temps et/ou l'espace, souvent aux antipodes les unes des autres, se combattant violemment, et engendrant pourtant les mêmes conséquences une fois le pouvoir conquis en leur nom? Pour Jean-Louis Martres, la réponse à ces interrogations ne pouvait se trouver dans l'approche par des "courants" qui traversèrent les siècles. La luxuriance des idées politiques ne saurait masquer l'identité profonde qui les unit. C'est dans le raisonnement, non dans le sujet, que réside l'explication fondée sur le concept de structure, sans écarter le changement, donnant à l'analyse politique une dimension originale et stimulante. La pensée martrienne conjugue nécessité et hasard, déterminisme et aléatoire, modèles et complexité. Elle ne manque pas de nous interroger sur le regard que nous pouvons porter sur la conquête et l'exercice du pouvoir. Jean-Louis Martres (1937-2013), agrégé de droit public (1964), professeur émérite des Universités, développa une approche inédite des idées politiques et enseigna les relations internationales (au sens de la science politique) à l'Université de Bordeaux. Il enseigna aussi à l'Université Beida de Pékin. (shrink)

Né en 1466, Erasme est fils d'un prêtre hollandais. Cette naissance devait marquer l'enfant pour toute sa vie. Elle explique les incertitudes concernant sa propre histoire et ses relations difficiles avec l'Eglise romaine à laquelle il reste pourtant fidèle jusqu'à la fin de sa vie. Devenu moine par obligation, Erasme demande des dérogations pour mener une vie indépendante, ce qui compte pour lui c'est l'acquisition de la culture, tant profane que religieuse, et une liberté d'expression littéraire qui passe par la (...) langue latine, alors langue des lettrés de toute l'Europe. Des protections efficaces lui permettent de découvrir Paris, l'Angleterre et l'Italie. Connu dès 1500 grâce aux "Adages", il atteint à la célébrité après 1511 et l'Eloge de la Folie, dont il parlera comme d'un divertissement réussi un peu par hasard. Conseiller de Charles Quint après 1516, il défend une conception évangélique du christianisme ainsi qu'un idéal de paix et de concorde entre les princes européens, gageure impossible au temps des guerres d'Italie. Erasme a fait très tôt figure de chef de file des humanistes. Ses critiques à l'égard du clergé et de la papauté sont aussi féroces que celles de Luther, à qui il oppose le refus du schisme et la notion de libre-arbitre. Son activité épistolière le place au coeur d'une "des lettres" qui a compté plus de 600 correspondants. (shrink)

Né en 1900 à Saint-Pétersbourg, mort à Paris en 1970, Paul Evdokimov, au temps du deuxième Concile du Vatican (auquel il participa activement comme invité) et bien au-delà, fut un des plus remarquables témoins de la théologie et de la spiritualité russes au cœur de la culture française. Particulièrement sensible à la problématique œcuménique comme à celui de l'athéisme, il écrivait dans une perspective de partage et d'éveil. Conscient - acteur aussi - de l'immense mutation que connaît aujourd'hui le christianisme (...) pour retrouver la joie pascale, la force créatrice de l'Esprit, l'appel de l'ultime. Dans La Connaissance de Dieu selon la Tradition orientale, Paul Evdokimov jalonne les voies d'une autre connaissance, inséparable de l'amour, de la justice et de la beauté, la connaissance du cœur intelligent embrasé par le feu de l'Esprit. Après une grande fresque de théologie mystique, il étudie l'expérience liturgique et celle de l'icône, et montre comment la " prière de Jésus " et toute l'ascèse " hésychiaste " (l'hésychia est la paix de l'union à Dieu) permettent à l'intelligence de s'unir au cœur. Pour la rencontre, la vision, la compassion, la joie. (shrink)

Dans un climat où l'indifférence massive à l'égard de la religion suscite l'exaltation identitaire, Albert Rouet propose une voie singulière : vivre la foi chrétienne comme l'expérience d'un Dieu incarné dans des gestes quotidiens, désirable, c'est-à-dire bon pour vivre. Que signifie croire dans un monde qui n'est plus séparé en deux, d'un côté le profane et ses contingences matérielles et de l'autre le sacré et ses préoccupations spirituelles? De quoi peut témoigner la foi chrétienne dans une société où "la Bourse (...) est devenue un temple et le foot une grande messe"? C'est à cette question essentielle que se confronte Albert Rouet. Au lieu de gémir sur l'état de la société actuelle en déplorant son indifférence massive à l'égard de la pratique religieuse, l'ancien archevêque de Poitiers propose un christianisme qui se déprend d'un sacré aliénant pour s'engager "dans les domaines où l'humanité joue les conditions de son existence : la justice et la paix, la dignité et le respect". En se démarquant de la volonté de constituer des citadelles chrétiennes pour faire face à l'indifférence, cet essai dessine les traits d'une foi chrétienne qui accepte de se laisser questionner par le désir. Aux antipodes de la figure d'un Dieu qui juge "d'en haut" les conduites des femmes et des hommes, Albert Rouet trace, en s'appuyant sur la tradition biblique, notamment les récits évangéliques, une voie autre : faire du dialogue avec Dieu, le lieu où l'existence se creuse, une expérience où l'insatisfaction du désir n'est pas comblée par la possession et la consommation toujours plus grandes d'objets. Loin de se limiter un nouveau discours, cet essai très argumenté invite à vivre le christianisme comme une expérience qui libère le désir car "quand des hommes disent ne plus croire à rien, il leur reste encore à mieux devenir humains... Ouvrir sa porte débouche sur l'inconnu de tous les possibles". En se mettant à l'écoute des récits que font les hommes de leur vie, la foi chrétienne peut se vivre au quotidien : elle devient alors cette "sortie de soi vers le bien de l'autre qui caractérise le lieu où Dieu peut être cité". (shrink)

L'article traduit ici parut dans le Contemporary Jewish Record, Review of events and digest of opinion, 7 (Juin 1944), pages 115 à 126. Cette revue, l'une des nombreuses publications de l'American Jewish Committee, vit le jour peu avant la guerre, en septembre 1938, et finit avec elle en juin 1945, ne trouvant plus sa raison d'être, à savoir dénoncer les crimes allemands et travailler à la paix. Figurent aussi dans ce volume sept un article de Hannah Arendt : « (...) Concerning Minorities » et la traduction de la communication de Renan à la Société des Études Juives, le 26 mai 1883 : « Judaïsme et Christianisme ». Sur les thèmes évoqués, on se référera aux textes suivants : — « Judaism and the Modem political Myths », Symbol, Myth and Culture, Yale University Press, 1979, p.233-239. Il s'agit du texte, incomplet, d'une épreuve manuscrite (Cassirer Deposit 162 b), restée inachevée, de l'article traduit ici. — « The Myth of the State », Fortune, vol. 26, n° 6, juin 1944. — « Der mythos als politische Waffe », Die Amerikanische Rundschau, Munich, n° 11. — « Philosophy and Politics », in Symbol, Myth and Culture, Essays and Lectures of E. Cassirer, ed. by D.P. Varene, Yale University Press, 1979. Traduction française : « Philosophie et politique », in E. Cassirer, L'idée de l'Histoire, les inédits de Yale et autres écrits d'exil, Paris, Éditions du Cerf, 1989. — « The Technique of our Modem Political Myths », in Symbol, Myth and Culture, Essays and Lectures of E. Cassirer, ed. by D.P. Varene, Yale University Press, 1979. — The Myth of the State, Yale University Press, 1946. — T. Cassirer, Aus meinem Leben mit Ernst Cassirer, New York, Prìvately issued, 1950, notamment p. 291-296. (shrink)

Cet article propose une contribution théorique afin de penser la paix dans le champ de l’économie. Nous mettons en exergue que les conditions de pacification des relations socio-économiques demeurent en partie impensée par la discipline économique qui a pourtant consacré une part de ses analyses à la question de l’harmonie sociale. Codes JEL : A1, B13, B15, N01.

Le retour de l’Église d’Antioche à la paix dont il est question dans les Lettres ignatiennes aux Philadelphiens et aux Smyrniens est interprété, depuis les travaux de P. N. Harrisson, comme la cessation d’une crise interne. Toutefois les similitudes entre le vocabulaire ignatien et celui des quatre Livres des Maccabées invitent à replacer le problème dans le contexte plus général de la littérature martyriale du judaïsme hellénistique : Ignace n’a jamais fait explicitement état d’une persécution, parce que, conformément à (...) la mentalité de son époque, une persécution était perçue comme la manifestation de la colère de Dieu devant les infidélités de son peuple. C’est pour l’apaiser et permettre par son martyre le rétablissement de l’unité au sein de l’Église d’Antioche qu’Ignace s’est offert en victime expiatoire. L’hypothèse d’une crise interne n’exclut pas celle d’une crise externe. (shrink)

L'appartenance religieuse est en Polynésie française un repère identitaire essentiel. Identités religieuse, familiale et insulaire étaient autrefois largement indissociables. Du fait de l'évolution économique et sociale et de la diversité des églises aujourd'hui représentées, cette combinaison est aujourd'hui plus incertaine, plus malléable. Dès lors, l'incorporation du christianisme aux cultures communautaires de Polynésie suppose une redéfinition, par les églises qui s'y engagent, des identités culturelles qu'elles entendent respecter. C'est en particulier le cas des deux églises historiques dominantes. La théologie de l'église (...) évangélique de Polynésie française tend à réinterpréter la culture ma'ohi pré-missionnaire comme une sorte de « christianisme primitif ». Quant à l'église catholique, en requalifiant des pratiques traditionnelles chinoises comme « culturelles », elle permet à la communauté chinoise de concilier christianisme et fidélité à la lignée ancestrale. (shrink)

Le christianisme est-il essentiellement lié à l’histoire, au sens restreint de l’histoire enregistrée à partir du Néolithique? Cet article montre que la pensée de Teilhard de Chardin offre une tentative de répondre « non » à cette question, en imaginant un christianisme sans histoire et dont la portée pourrait ainsi dépasser les limites de notre histoire. À partir de deux problèmes, celui de la préhistoire et celui de la vie extra-terrestre, et des questions qu’ils posent au christianisme, l’article décrit la (...) manière dont Teilhard s’engage dans cette entreprise de reconfiguration des principaux concepts chrétiens pour les adapter à la fin du Néolithique et à la sortie de l’histoire humaine vers celle de l’Univers. (shrink)

Depuis le discours de Paul VI à Kampala en 1969, l’Église africaine ne cesse de répéter l’expression « christianisme africain ». Avec le discours du pape Benoît XVI à Ratisbonne en 2006, au contraire, on peut se demander dans quelle mesure il est légitime et pertinent d’avoir un christianisme spécifique à l’Afrique, s’il est vrai qu’une « deshellénisation » n’est plus possible. Pourtant, l’exemple même du christianisme primitif en Afrique suggère que la foi vécue n’échappe pas au contexte et à (...) la culture où elle s’articule et aujourd’hui encore, l’Afrique noire développe résolument sa théologie pour interpréter à sa façon l’unique foi en Dieu un et trine. (shrink)

Le consumérisme qui caractérise nos sociétés nous pousse à désirer davantage et à imiter des modèles. Cette course nous laisse insatisfaits et génère rivalité et violence. L'anthropologie que nous propose René Girard va nous permettre de saisir les ressorts de la violence et de dessiner la figure d'un individu pleinement libre, conscient de son mimétisme et choisissant de suivre le modèle qui permet d'échapper à la rivalité. Une invitation à revisiter le christianisme et la figure du Christ.

En cherchant à comprendre ici la fortune de la formule « Etsi Deus non daretur », nous découvrons que le christianisme contient des moments d’athéisme qui lui sont comme nécessaires et coextensifs. D’où notre description d’un athéisme suspensif, voulant exprimer par là que le christianisme entend régulièrement mettre en quelque sorte la foi en suspens, à tout moment qu’il lui apparaît indispensable de sortir d’un enfermement sur ses propres et uniques paradigmes, dans une solitude identitaire et une crispation autoréférentielle qui (...) lui seraient mortifères, par manque d’une altérité régénérante, d’un vis-à-vis interrogateur. (shrink)

Vers la paix perpetuelle parut en 1795. L'ouvrage, qui eut un grand succes, venait clore un mouvement de rationalisation du droit qui determinait pour la paix des normes universelles sans egards pour l'identite culturelle ou religieuse des partis en presence. Il prolonge ainsi le mouvement des theologiens juristes qui eurent a reflechir aux aspects juridiques de la conquete de l'Amerique, ou la plupart des historiens du droit international font remonter le developpement systematique du droit de la guerre et (...) de la paix. Toutefois, en tant que projet philosophique, l'ouvrage ne s'en tient pas a cette perspective, et le present commentaire s'attache a montrer comment Kant y opere une synthese entre deux traditions de pensee, la tradition juridique qui insiste sur la dimension artificielle et institutionnelle de la paix, et la tradition chretienne, centree sur l'idee de Providence, qui rapporte au contraire la paix a un ordre superieur a la volonte des hommes. Le produit de cette synthese est de rendre pensable une articulation de la morale et de l'histoire qui puisse motiver les hommes a s'engager pour la paix, comprise comme affaire de tous, citoyens ou dirigeants, pour autant qu'ils sont doues de raison. Par le fait meme d'avoir ecrit cet ouvrage, Kant oeuvrait ainsi a donner confiance en la puissance pratique de la pensee pour former un type de conscience capable de maintenir fermement sa motivation pacifique contre toutes les formes de cynisme et de decouragement. (shrink)

L'A. analyse la crise du christianisme occidental fance à la sécularisation. Il présente ce que doivent être les défis actuels du chrétien dans le milieu éducatif, dans le champ social.

L'oeuvre de Claude Tresmontant est un formidable appel à un développement théologique digne des défis actuels du XXIe siècle, fondé sur les bases solides théologiques reconnues par l'Eglise, en particulier les conciles. Tresmontant qui connaît parfaitement l'hébreu s'est livré à une recherche approfondie sur le véritable contenu du christianisme. Sa pensée est celle d'une métaphysique qui nous réconcilie avec le réel : il donne toute sa place dans la réflexion à ce que les sciences de la nature nous enseignent.

Selon Tort, Darwin n'est pas un promoteur de la guerre mais un penseur de la paix universelle. Par la sélection naturelle, il expliquerait mieux que les philosophes du contrat social le passage de l'état de guerre à l'état de paix. Ce livre fait dialoguer Darwin et Kant sur les conditions de la paix cosmopolitique. Il explicite l'opposition de Darwin à Kant, l'existence chez Kant d'une version du concept darwinien d' "effet réversif de l'évolution", et défend l'idée de (...) paix comme tâche de l'humanité.--[Source inconnue]. (shrink)

Le christianisme bouleverse notre conception de l'homme parce qu'il refuse la manière dont celui-ci se comprend depuis toujours à partir du monde, de sa vérité et de ses lois. Selon le christianisme, l'homme ne procède pas du monde mais de Dieu: il est son " Fils ". Or Dieu est Vie, Vie qui ne se montre en aucun monde, qui s'éprouve elle-même dans son intériorité invisible. L'autorévélation de la Vie est l'essence de Dieu. Cette épreuve de soi de la Vie (...) fonde tout Soi et tout Moi, toute individualité et tout individu - tout " homme " concevable. L'opposition de la Vérité de la Vie et de la vérité du monde permet, d'autre part, de savoir que Jésus est le Christ. Dans le monde, Jésus a l'apparence d'un homme. C'est seulement en se plaçant à l'intérieur du mouvement de la Vie qu'on peut saisir comment celle-ci génère en elle un Premier Vivant et, en lui, tout vivant possible. Ce livre ne demande donc pas si le christianisme est vrai ou faux. Il met à nu le genre de Vérité que le christianisme professe et propose aux hommes. A partir d'une phénoménologie radicale du concept de " Vie ", il donne une idée extrêmement neuve, originale et forte de la Vérité du christianisme. (shrink)

Christianisme et politique en Amerique Latine: ou en est la Theologie de la Liberation? (Christianity and Politics in Latin America: where is the Theology of Liberation?) - DOI: 10.5752/P.2175-5841.2009v7n15p7.

In On the Genealogy of Morality Nietzsche exposes christianity as the product of the slave morality and its resentment. Nietzsche’s exposure provoked different reactions. In Das Ressentiment im Aufbau der Moralen from 1913 Max Scheler shows, in contrast to Nietzsche, that the quintessence of christian ethics does not arise from resentment. More interesting than Scheler’s rebuttal of Nietzsche is the reaction from the French-American thinker René Girard . Girard does not only criticize Nietzsche’s analysis, but goes as well into the (...) both paradoxal and crucial point that resentment is, on the one hand, intertwined with christian culture and, on the other, is at odds with christian inspiration. I would like to present Girard’s rebuttal of Nietzsche in two steps. First, I outline the background of Girard’s view on the relation between myth and christianity, taking his interpretation of the function of the scapegoat mechanism in premodern mythical religions as a starting-point. According to Girard, christianity functions as the exposure of premodern mythical religions, rejecting as it does the foundational role of the scapegoat mechanism as a means of canalising violence, inherent to mimetic desire. It is not christianity’s intent to canalize violence by means of limited violence , but precisely to expose violence. By making obvious that christianity did not succeed in doing this – by giving a philosophical analysis of the role of christianity in Western culture Girard shows that christianity has succeeded only in wounding violence, not in eliminating it and, as a consequence, has cleared the way for resentment – he is able to demonstrate that resentment is the child of christianity, not its father. Subsequently I outline Girard’s view on the role of mimetic desire in modern culture. Instead of canalizing mimetic desire by means of the scapegoat mechanism, modern Western culture unchains mimetic desire by means of the free market principle of competition. External mediation, which is typical of premodern mythical-religious cultures, is now being replaced by internal mediation, which is guided by economic principles. As such, resentment is going to determine modern culture from within. Hence, christianity will, as an integral part of modern culture, be likely to fall a prey to this resentment. Finally, I conclude by going into the challenge christianity, squeezed as it were between religious claims on the one hand and modern presuppositions on the other, has to cope with: how can it overcome resentment, of which it undoubtedly bears the fruits and which it simultaneously radically rejects? (shrink)

Résumé En Russie, un monothéisme – le christianisme orthodoxe – et l’athéisme dans sa version marxiste ont successivement été des systèmes de rites et de représentations d’État. Plutôt que de les opposer terme à terme, cet article propose de faire intervenir un troisième terme : les systèmes religieux locaux des minorités animistes de Russie. On examine comment le christianisme et l’athéisme ont l’un après l’autre tenté de s’implanter sur ces terrains, tout en prenant également en compte les réactions qu’ils ont (...) suscitées. L’analyse envisagée se déploie sur deux niveaux : au niveau global sont évoquées les stratégies et les objectifs de l’État et de ses représentants, et au niveau local – illustré par l’exemple précis des Nénètses – sont présentés des mécanismes concrets, toujours particuliers, que l’application de la politique générale a activés sur le terrain. (shrink)

Une sourde appréhension hante aujourd’hui les consciences : « Le christianisme survivra-t-il à la modernité ? ». S’il a été un facteur historique de civilisation, sa pertinence est-elle caduque quand cette civilisation se transforme, comme cela est le cas dans le monde contemporain ? De quelles quêtes, de quelles souffrances, les regards portés sur lui, de l’intérieur comme de l’extérieur, sont-ils symptômes ? Quels en sont les dynamismes fondamentaux ? À quelles conversions l’expérience chrétienne est-elle appelée ?Pour baliser des pistes (...) de réponses à ces questions, nous questionnerons ici l’institution culturelle du christianisme, c’est-à-dire les modes selon lesquels, dans son histoire, il a soutenu du sens et se trouve, aujourd’hui, confronté à une conjoncture inédite. Cette institution culturelle comprend davantage que la vie interne et l’action des Églises qui à la fois la débordent et en dépendent. Des actes de foi l’animent, certes, sans s’y confiner non plus. Par christianisme, nous entendons donc saisir les modes variés par lesquels se sont inscrites, historiquement, « des nappes de produit relatives à des systèmes de production » en transactions constantes avec le « monde ». A vague apprehension haunts many minds today: “Will Christianity outlive modernity?” Although Christianity was a historical factor in the development of civilisation, will its pertinence be bypassed when this civilisation is transformed, as seems to be the case in the contemporary world? What is the re-examination applied to it from inside and out symptomatic of – of what searching and what suffering? What are the fundamental dynamics underlying this? What sorts of conversion is the Christian experience called upon to undertake?In order to outline some approached to responding to these questions, we shall examine the cultural institution of Christianity, that is, the ways in which it underwrote meaning and today stands at a new crossroads in its history. This cultural institution comprises more than its internal life and the action of the Churches, which both go beyond it and depend upon it. Acts of faith are vital to this process, obviously, but also reach beyond it. By “Christianity”, we mean discerning the various modes through which “the layers of products related to systems of production” in constant interplay with the “world” are inscribed in a historical process. (shrink)

Cet article complète BCH 119 (1995), p. 125-136, par la publication d'un texte découvert en 1994 (cf. loc. cit., p. 136). Ce dernier se place sous la « lettre d'Adeimantos », sur le même pilier de calcaire consacré par le roi Persée. Il s'agit d'un traité de paix pour cinq ans entre Démétrios Poliorcète et les Étoliens, très mutilé mais largement restituable, comportant diverses clauses dont l'analyse permet de situer l'accord en 289 av. J.-C. Ce nouveau document est donc (...) l'un des très rares traités inscrits de l'époque des Diadoques. En outre, il confirme les hypothèses présentées en 1995 au sujet de la propagande de Persée à Delphes, à la veille de la troisième guerre de Macédoine. (shrink)

I. Le ferment évangélique. L'élaboration séculaire. La synthèse thomiste. 2. éd.--II. L'âge moderne.

L'esthétique moderne, tout éloignée qu'elle est de la conception religieuse de l’œuvre d'art dominante jusqu'à la Renaissance, reste traversée par une sourde inquiétude au sujet du sacré, qu'on est autorisé à interpréter comme une quête spirituelle, comme une ouverture vers une altérité innommée. Quelques théologiens contemporains, de leur côté, souvent influencés par la fréquentation des beaux-arts, tendent à substituer aux stratégies apologétiques ou dogmatiques du passé une approche esthétique du mystère du monde, de l'homme et de la révélation. La notion (...) de « style », entendue comme « manière d'habiter le monde » , semble propre à exprimer l'appréhension à la fois esthétique et théologique du mystère chrétien.Modern aesthetics, which is quite distant from the religious conception found in art until the Renaissance, remains effected by a deaf uneasiness towards the sacred. One can interpret the sacred as a spiritual quest, as an opening toward an unnamed alterity. Some contemporary theologians, on the other hand, who are often influenced by frequenting the fine arts, tend to substitute, in place of apologetic and dogmatic strategies, an aesthetic approach to the mystery of the world, man, and revelation. The notion of « style », understood as « manner of inhabiting the world » , seems proper for expressing an apprehension, at the same time aesthetic and theological of the Christian mystery. (shrink)

Il est aujourd’hui courant de soutenir que la démocratie a pris la relève du christianisme, ce qui signifie que nous sommes passés à un nouvel âge de l’humanité, une ère postchrétienne, et que le christianisme s’est transformé en devenant une composante essentielle de notre monde sociopolitique. On reconnaît là la thèse de Marcel Gauchet selon qui le christianisme a été « la...

Déconstruire le christianisme, c'est demander en quoi et jusqu'où nous tenons à lui. Nullement donc une dénégation, mais l'accomplissement du mouvement de conflit, intérieur au christianisme lui-même, entre intégrité et désintégration. L'A. définit d'abord son concept du christianisme, comme ouverture transcendantale, dimension historique du sens (signification, et passage), et annonce de la fin. Puis il analyse, à la lumière de cette dernière idée, trois thèmes essentiels de la théologie chrétienne: la foi, le péché, le « Dieu-Vivant ». To de-construct Christianity (...) is to ask how, and to what extent, we are attached to it. Hence it is no negation, but the accomplishment of that conflict which takes place within Christianity, between integrity and disintegration. The author first defines his concept of Christianity, as a transcendental openness, historical form of meaningfulness (both as meaning and as leading-way), and foretelling of the end. Then he analyses, in the light of the latter, three essential themes of christian theology: faith, sin, and the « Living-God ». (shrink)