[español] En primer lugar, el texto ofrece un acercamiento al papel que amor y nostalgia cumplen en la poesía de Emilio Prados, así como a su íntimo nexo con la muerte como aniquilación mística. Como herramienta interpetativa, recurriré a la razón poética de María Zambrano, autora profundamente emparentada, vital y teóricamente, con la poesía pradiana. Este enfoque permitirá una visión de conjunto sobre la obra del poeta español y en segundo lugar, trazar una comparativa con el saudosismo de (...) Teixeira de Pascoaes. Así, indicaré las numerosas coincidencias que existen entre ambos y me detendré en la cuestión de la muerte mística, ámbito más problemático, donde sin embargo, puede apreciarse una comunión de espíritu entre el español y el portugués. ****************** [english] Firstly, the text offers an approach to the function of love and nostalgia in the poetry of Emilio Prados, as much as its intimate connection with death as mystical annihilation. As interpretive tool, I will use the poetic reason of María Zambrano, an author deeply linked, vital and theoretically, with pradian poetry. This focus will provide an overall view of Prado's work and the possibility of a comparison with Teixeira de Pascoaes's saudosism. Thus, I will point same coincidences between them and I will consider the question of mystical death. This sphere, although it is problematic, can show some kind of community of spirit between both. (shrink)

Se ofrece una interpretación de la filosofía política de María Zambrano desde el sufismo deIbnʿArabī. Primero, explicaremos tres nociones centrales en la obra del Šayḫ, como la doble fidelidad a la dimensión de la «incomparabilidad» (tanzīh) y de la «similaridad» (tašbīh), la «nueva creación» (ḫalq al-ǧadīd) y el «hombre perfecto» (insān al-kāmil). Después, trataremos algunos de los textos más políticos de Zambrano, como Horizonte del liberalismo(1929), Isla de Puerto Rico (1940), «Martí, camino de su muerte» (1953) y Persona y (...) democracia (1958). Según veremos, el marco ontológico, epistemológico y antropológicodel maestro andalusí permite ahondar en el sentido místico del discurso político zambraniano. (shrink)

O artigo clarifica em que medida a Lógica, no sentido mais comum e até ingênuo do termo, enquanto composta pelas leis necessárias do pensamento correto, pode ser entendida como Mística. Isto parece estranho, pois a Mística é normalmente entendida como uma vivência de superação das dualidades, onde o pensamento racional colapsa e encontra seu limite. Já a Lógica é entendida como paradigma de pensamento racional. Argumenta-se que as leis mais gerais da razão e do discurso se relacionam com (...) a Mística na medida mesma em que o fundamento da razão é equacionado ao seu limite. A linguagem encontra-se assim com o silêncio e as leis e fundamentações não mais operam como tais. Conclui-se que a adesão necessária que acompanha o colapso entre o sentido e o valor de verdade de determinadas expressões linguísticas constitui o que chamamos de vivência mística. Trata-se de uma vivencia a qual somos conduzidos pelo próprio funcionamento de nossa significação e, ao mesmo tempo, institui o que se compreende por experiência religiosa. Palavras-chave : Mística. Wittgenstein. Lógica. Intensão. Extensão.This paper clarifies the extent to which Logic, in the usual sense (and even naïve) of the term, as composed of the correct thinking’s necessary laws, can be understood as Mystic. This seems strange, because the Mystic is usually understood as an experience of overcoming the dualities, where rational thinking collapses and finds its limit. On the other hand, the logic is understood as the paradigm of rational thinking. It is argued that the most general laws of reason and speech are related to Mystic in the sense that the foundation of the reason is equated to its limit. The language lies thus with the silence and the laws and justifications no longer operate as such. We conclude that the adherence necessary that accompanies the collapse of meaning and truth value of certain linguistic utterances is what we call mystical experience. It is about an experience to which we are led by the workings of our linguistics meaning, establishing what is meant by religious experience. Keywords: Mystic. Wittgenstein. Logic. Intension. Extension. (shrink)

Mi propósito es doble. Mostrar cómo la pregunta por el sentido de la vida y la matriz del sentimiento religioso del Tolstoi maduro, que él considera cristianismo verdadero, se funda en la experiencia subjetiva del miedo ante la muerte y la angustia ante la soledad que la misma comporta. Este aspecto es el núcleo de su religiosidad por cuanto de él se deriva el valor de la fraternidad, centro de una moral humanista y altruista paradójica que sacraliza el vínculo (...) amoroso entre los hombres a la par que se fundamenta en el sometimiento a la voluntad de Dios. Por otra parte, las concepciones de Tolstoi tal como se expresan no sólo en El Evangelio Abreviado, sino también en sus relatos literarios ayudaron al joven Wittgenstein de los años de guerra a darle forma a un sentimiento religioso acorde con el sentido que la presencia interiorizada de la muerte tenía para el literato ruso. Ahora bien, lo que respectivamente entienden por voluntad divina, a la que ambos dicen someterse, varía significativamente de uno a otro. Al cabo, mientras que Tolstoi sacraliza el amor fraterno, Wittgenstein enfatiza el dominio de sí y la salvación espiritual interior, cobrando una mayor importancia la dimensión privada del punto de vista religioso. (shrink)

Después del proceso de secularización propio de la modernidad, podemos sospechar que, quizás, estemos asistiendo a una época de post-secularización debido al creciente interés por la espiritualidad y por la mística. En este contexto, el presente estudio sobre lo místico y su vinculación con la ética tiene por objetivo fundamental conocer qué aportaciones al ámbito de la acción moral pueden surgir del estudio de la experiencia mística. Para ello, profundizaremos en el conocimiento del propio ser humano desde una (...) perspectiva que contemple su dimensión trascendente y espiritual, a fin de valorar la contribución que puede suponer el estudio de la mística al ámbito de la educación en valores, en pos de un nuevo paradigma antropológico, social y cultural que responda a las eternas inquietudes del ser humano. (shrink)

El estudio reflexiona sobre la relación entre la mística y la política a través del discurso de una serie de pensadoras contemporáneas que comprometieron su vida con la causa de los oprimidos y de las víctimas. Dorothy Day, Etty Hillesum, María Skobtsov, Edith Stein, Simone Weil y María Zambrano, con su escritura humanizadora y de resistente, nos proporcionan un mensaje con el que construir un pensamiento compasivo y poético para iluminar un mundo desencantado.

Es celebre la definición que hiciera James de la experiencia mística a partir de cuatro rasgos: la inefabilidad, la cualidad noética, la pasividad y la transitoriedad. Por su parte la fenomenología de la mística contemporánea ha señalado la necesidad de distinguir las experiencias místicas de otros tipos de experiencia de trascendencia, y para ello autores como Juan Martín Velasco han rescatado la relevancia de un rasgo que para James era secundario, a saber, la pasividad. A partir de este (...) aporte, es posible entablar un diálogo entre ciencia y mística y lograr así una definición naturalizada de la experiencia mística que revele la importancia tanto de la pasividad mística como de las técnicas para lograrla, de modo que se considere la experiencia mística en su calidad de vía mística. (shrink)

Se analiza el tratamiento que da Husserl en sus escritos tardíos al fenómeno-límite de la muerte, así como a la problemática que surge en la relación entre el hombre mundano y el sujeto trascendental. El acceso a la dimensión última de la subjetividad constituyente, que la reflexión sobre la muerte exige y motiva, revela una anonimia fundamental del yo, que pone en cuestión la posibilidad de la fenomenología de auto-fundamentarse siguiendo sus propios principios metodológicos: la ausencia de presupuestos (...) y la búsqueda de conocimiento a través de la intuición. (shrink)

La muerte de Hegel es tomada frecuentemente por los intérpretes como el acontecimiento que marca el final de la metafísica. Lo que generalmente se asume con ello no es sólo una determinada periodización de la historia de la filosofía, sino también una muy determinada interpretación de su “final” como agotamiento de algo que ha llegado al final de sus fuerzas y se desvanece como algo caduco y obsoleto. Pero si esto es así, ¿cómo explicar entonces los constantes repuntes del (...) hegelianismo a lo largo del s. XX? ¿Son las últimas apariciones de una sombra del pasado que se deja ver por última vez antes de desvanecerse por completo? ¿O son más bien las manifestaciones de un espíritu vivo que se niega a ser enterrado como un “perro muerto”? ¿Es verdaderamente la muerte de Hegel como la del perro, o más bien como la de espíritu que mira a la muerte a los ojos y emerge renovado de ella? ¿Son las diversas reacciones contra Hegel que se suceden a lo largo del pensamiento postmetafísico la clara expresión histórica de una nueva conciencia filosófica que ha conseguido romper el lazo con la metafísica, o son más bien el síntoma de una nueva enajenación del espíritu destinada a escribir un nuevo capítulo de la Historia universal? El objetivo de este artículo es evidenciar el hegelianismo como el momento decisivo y final del despliegue del espíritu en el camino hacia la autoconciencia universal. (shrink)

Tras una breve introducción al materialismo filosófico de Gustavo Bueno y a su antropología, se expone su teoría acerca de la diferencia entre individuo humano y persona, y se distingue entre la muerte del individuo humano biológico y el fallecimiento de la persona humana. Se pasa, entonces, a presentar la diferencia entra las normas éticas, morales y políticas, con el objeto de discutir el significado de una muerte buena y un buen fallecimiento desde cada uno de esos tres (...) sistemas axiológicos. Por último, se expone y discute, tanto desde un punto de vista ético como político, la teoría de la «eutanasia procesal» propuesta por Gustavo Bueno. (shrink)

El objetivo de este artículo es mostrar cómo Derrida ha concebido el exceso del concepto kierkegaardiano de muerte, especialmente en relación con “la muerte del otro” en oposición a la propia muerte. A pesar de las críticas que Lévinas dirige a lo religioso en Temor y temblor, en cuanto implica una suspensión de la ética, Derrida descubre en Kierkegaard una ética más exigente, una ética que suspende la ética: la ética del superviviente. Kierkegaard llevó a cabo, según (...) Derrida, “un doblete no dogmático del dogma, uno que repite la posibilidad de la religión sin religión”. La tesis que aquí se defiende es que esta ética del deber absoluto que Derrida descubre en Temor y temblor, en oposición a las éticas que dan sentido a la vida a pesar de la muerte, se resuelve en torno al tema central de la muerte del otro. Se mostrará cómo esta ética que defiende Derrida se corresponde con la “ética segunda” que Kierkegaard señala en Temor y temblor y desarrolla en Las obras del amor, especialmente en la articulación del deber absoluto de “amar a los muertos”. (shrink)

Las relaciones que entre mística y filosofía contemporánea establecieron algunos filósofos de la Escuela de Madrid, fueron expuestas a colación del cuarto centenario de San Juan de la Cruz celebrado en México (1942), las cuales -y según la visión de José Gaos en su breve pero denso Filosofía y mística aquí y ahora- tuvieron fuertes concomitancias entre sí, y su estela permanece en forma de “vasos comunicantes” con autores contemporáneos como Fernando Rielo (1923-2004), quien también nos ofreció su (...) visión (1992) sobre la mística y la Escuela. (shrink)

Tras delinear los intereses y líneas básicas del pensamiento de Aranguren, se consideran sus reflexiones sobre el tema de la muerte, principalmente en su Ética de 1958, pero también en artículos y obras posteriores.

La experiencia religiosa ocupa un lugar central en la filosofía de Edith Stein. Y, aunque no dedicó un estudio en particular a describir dicha experiencia, sí dejó indicaciones importantes en varios de sus textos. Dentro de las vivencias religiosas, la vivencia mística ocupa un lugar especial y a ello dedicaremos el presente trabajo. Para ello, vamos a ver algunas descripciones sobre la experiencia religiosa donde se deja ver la influencia de Adolf Reinach en las ideas de Edith Stein; en (...) segundo lugar, veremos el lugar que ocupa la propia vivencia mística de Edith Stein, pues se trata de una vivencia que la marcó de manera significativa, pero de la cual, a pesar de todo, se sabe muy poco, pues ella misma no quiso hablar al respecto, lo que hace de ella un secreto. En el último apartado exploramos las relaciones entre la mítica y la teología para ver el modo especial como Stein confrontó los resultados de su propio pensamiento con la teología mística del Pseudo Dionisio Areopagita. (shrink)

La “conciencia ética”, la “conciencia mística” y la “conciencia ecológica” tienen en común un característico distanciamiento de los individuos con respecto a sí mismos. Se trata de la apertura a una perspectiva “holista”, en que los propios intereses y preocupaciones son vistos desde la perspectiva de un “todo”, del cual uno mismo es “sólo” una parte. Sin embargo existe una diferencia fundamental entre ellos: el “todo” de la conciencia mística es ilimitado, en cambio el “todo” de la ética (...) (y con ella, del ecologismo) refiere a un particular universo moral, que necesariamente incluye y excluye, y por tanto presenta constitutivamente un límite. La importancia de la delimitación del universo moral se evidencia en el peligro que plantea una “conciencia ecológica” que no tenga claras las categorías morales bajo las cuales está sujeto un individuo que está dentro o fuera de este límite. Una conciencia ecológica que acríticamente presente un “holismo difuso” corre el peligro de no aclarar precisamente las razones por las cuales los individuos deben ser moralmente protegidos, y por tanto debilita el estatus moral de éstos. Además, se arriesga a relativizar al extremo el valor de los seres humanos, propiciando un peligroso antihumanismo encubierto. (shrink)

El presente artículo propone una nueva interpretación de la filosofía de Avicena y su problemática relación con la mística. En dos de sus enciclopedias filosóficas, Avicena introduce algunos problemas referidos a la verificabilidad de las afirmaciones empíricas y al conocimiento del Primer Principio. Teniendo en cuenta los límites del conocimiento especulativo tanto para el plano empírico como el metafísico, Avicena menciona diferentes modos de vida práctica para relacionarse con dicho Primer Principio: la profecía o legislación, la observancia religiosa de (...) la ley, el ascetismo y la filosofía. Veremos que una práctica filosófica superior diverge radicalmente de aquellos otros caminos prácticos y políticos para relacionarse con el Existente Necesario. (shrink)

A partir de los textos de Millán-Puelles (1921-2005), se expone su enseñanza sobre la muerte, que gira alrededor de la índole general de la vida, la estructura hilemórfica del ser humano y la inmortalidad del alma intelectiva. Al final se presenta la posición de Millán-Puelles en cuestiones éticas referidas a la muerte: suicidio, pena de muerte, etc.

The influence of Saint Augustine in the existential analysis of Being and Time is highly recognized and is always a source of fruitful research. Our work, however, will try to discover the elongated shadow of the bishop of Hippo in the definition of the task of thinking, and therefore in II Heidegger, from what we will call the salvation of the vital-existential moment of the experience of the encounter with the absolute. It is investigated here, then, the possibility that the (...) fundamental notes on which, in our opinion, the mystical experience that is inferred in the Confessions can count as formal indicators of what is the heideggerian notion of meditative thinking. (shrink)

Este trabajo recupera el vaticinio hegeliano sobre la muerte del arte para demostrar, en contra de lo defendido por el discurso artístico postmoderno, que el arte actual no sólo no ha llegado a su fin, sino que goza de más salud que nunca. La razón es la ampliación sin límites de su concepto como consecuencia de un doble fenómeno: la desestetización del propio arte y la estetización de la vida, con las que el arte parece haber traspasado, al igual (...) que el objeto sublime, los límites de lo pensable, abocando así a la reflexión estética a un amargo aunque también sabroso estremecimiento. (shrink)

El estudio de la experiencia mística se ha hecho desde diversos campos del conocimiento humano. Sin embargo, se ha considerado que un estudio que involucre la ciencia y la mística sólo podría conducir a una visión desacralizada de esta experiencia. Pero esta postura refleja más bien un desconocimiento en el cambio de paradigma que ha tenido la ciencia desde inicios del siglo XX. El propósito de este artículo es contextualizar este diálogo entre ciencia y mística a partir (...) de una postura naturalizada que permita comprender la experiencia mística en su dimensión biológica, al estudiar el rasgo singularísimo de la pasividad mística, justamente, desde este enfoque naturalizado. (shrink)

Partimos da afirmação de K.-O. Apel, repetida por João Maria André, de que "[...] é na ‘mística' do ‘logos' e na teologia negativa do Pseudo-Dionísio que, de modo determinante, Nicolau de Cusa irá beber os traços fundamentais da sua filosofia da linguagem". Com base no De filiatione Dei propomo-nos refletir sobre a relação fundamental e constitutiva entre o verbo mental humano e o Verbo ou Logos eterno. A importância desse texto, no âmbito do problema da linguagem em Nicolau de (...) Cusa, é reconhecida por Casarella justamente por sua inflexão cristológica em relação aos primeiros sermões, pois, em oposição à reflexão intratrinitária dos sermões, a imagem humanamente visível de Cristo torna-se o espelho da linguagem, ou seja, em Cristo, vemos de modo perfeito o que pode ser expresso por meio da linguagem. O texto cusano é uma meditação sobre Jo, I, 12: "Mas a todos que o receberam deu o poder de se tornarem filhos de Deus: aos que creem em seu nome". Interessa-nos principalmente a meditação sobre os exemplos aduzidos por Nicolau de Cusa para explicitar de que modo colhemos a unidade divina intelectualmente, pois serão nesses exemplos ou enigmas que o autor pensará a relação constitutiva entre o verbo mental humano e o verbo mental inefável. We begin with the statement of K.-O. Apel, repeated by João Maria André, that "[…] it is in the ‘mystic' of the ‘logos' and in the negative theology of pseudo-Dionysus that, in a determinate manner, Cusa would receive the fundamental features of his philosophy of language". Based on De filiatione Dei, we reflect on the fundamental and constitutive relationship between the mental human word and the eternal Word or Logos. The importance of this text in the context of the problem of language in Cusa is recognized by Casarella, specifically for its Christological inflection in relation to Cusa's first sermons. In opposition to the intra-Trinitarian reflection of the sermons, in De filiatione Dei the humanly visible image of Christ becomes the mirror of language; that is, it is in Christ that we see the perfect mode that can be expressed by means of language. Cusa's text is a meditation on John 1:12: "But as many as received him, to them gave he power to become the sons of God, even to them that believe on his name". Of principal interest to us are the examples adduced by Cusa that make explicit the way in which we intellectually receive the divine unity, as it is in these examples or enigmas that the author reflects on the constitutive relation between the mental human word and the ineffable mental word. (shrink)

O presente artigo tem por objetivo compreender e descrever a experiência mística da pessoa humana, em uma perspectiva individual mística e psicológica. O ponto de partida desta reflexão é a doutrina de Teresa de Jesus (1515-1582), espanhola, fundadora da Ordem do Carmelo Descalço, mística, santa e doutora da Igreja e a visão da psicologia analítica de Carl Gustav Jung (1875-1962), suíço, conferencista internacional, psicólogo, médico e psiquiatra. A finalidade, portanto, de toda pesquisa é mostrar como ambos descrevem (...) a mesma realidade, isto é, o centro místico da alma da pessoa humana, se bem que em linguagem diferentes. Na mística de Teresa, o centro místico da alma é o próprio Deus quem está no centro e na psicologia analítica de Jung, o centro místico da alma é o “Selfbat” (Si-Mesmo), que é o centro do ser humano. (shrink)

El presente artículo pretende dar cuenta de la concepción heideggeriana de la muerte, para ello se articula en cuatro momentos. En primer lugar se establece en qué sentido la muerte es un fenómeno de la vida, y no su mero término. En segundo lugar se explica la muerte como posibilidad, como un "aún no", fundado en un pertenecer. En tercer lugar, se establece que la proyección existenciaria de la propia muerte revela a ésta en su verdad (...) irreductible. Finalmente, la libertad para la muerte es comprendida como una abrirse a ella, por cuanto "libertad" debe ser interpretada en el sentido de "liberar", "abrir". (shrink)

En Muerte y alteridad (2002), de reciente publicación en lengua española (2018), Byung-Chul Han analiza una trayectoria filosófica que atraviesa el pensamiento de Kant, Heidegger y Lévinas para señalar la que identifica como una postura caracterizada por la interioridad, desde la cual se entiende al yo como positividad unitaria frente a la negatividad de lo heterogéneo, la alteridad y la muerte. Estas premisas incurrirían en solipsismos, aporías y contradicciones que nos proponemos examinar, a fin de afinar y valorar (...) críticamente la caracterización llevada a cabo por Han. Tanto el heroísmo del yo como del amor constituirían, concluye el filósofo de origen coreano, respuestas equivocadas al hecho de la muerte, proponiendo a este respecto una apertura a la exterioridad de rasgos budistas que implicaría un vaciamiento del yo. Esta alternativa, de ecos religiosos, invita a una reflexión sobre la naturaleza de su proyecto filosófico, no solo con respecto al afrontamiento de la muerte, sino como respuesta a las problemáticas de la modernidad. (shrink)

La muerte es un tema relevante no solo en los respectivos campos de la filosofía o las ciencias, sino en la vida cotidiana. Chantal Maillard, nutrida por el pensamiento oriental, nos muestra su visión acerca de la muerte entendida como el des-aparecer del yo. Para ello, realizaré en un breve recorrido por algunas de sus obras –principalmente Contra el arte y otras imposturas, Poemas a mi muerte e India–, donde expondré cómo entiende dicha noción nuestra autora. Trataré (...) de reflejar la parte más artística de su pensamiento sobre la muerte en India, entendida como lo caótico de la creación del universo. Por otra parte, me apoyaré en otra perspectiva para tratar de aportar a la idea de muerte una línea de pensamiento menos influida por la filosofía oriental hinduista. Finalmente, llevaré a cabo una comparación sobre cómo se comprende la idea de muerte en Oriente y Occidente. (shrink)

El siguiente trabajo pretende realizar una aproximación a los conceptos de muerte y de suicidio, en tanto ideas filosóficas, en la obra del filósofo rumano Emil Cioran. Se plantea un recorrido por la obra del autor, poniendo en discusión dichas ideas a lo largo de la obra del filósofo. En Cioran, veremos cómo el suicidio se trata de una idea, mientras que la muerte es aquella posibilidad de salvación que se encuentra en la vida. Se hará presente el (...) lirismo cioraniano desde su primer libro, para denotar desde allí el diálogo posible entre las ideas de muerte y suicidio. Vale aclarar que no tratamos el suicidio como un concepto clínico / médico, sino como concepto filosófico presto a la discusión del mismo atravesado por susodichas obras. (shrink)

El presente trabajo, en diálogo con la reflexión de Jean Baudrillard, intenta reconsiderar ontológicamente el no ser para que la oquedad del simulacro no se autoproclame más real que lo real debido a que, como la nada ha sido expropiada y vaciada, el intercambio del mundo y de la vida con ella es imposible. Solo un pensamiento trágico, animado por la agónica energía de su contradicción, puede volver a replantear la reversibilidad de la vida y la muerte.

El problema de la muerte resume las grandes líneas de pensamiento de la filosofía de Ortega. De hecho, la idea de la muerte lleva consigo una ciencia, una metafísica, una psicología etc., o sea, una idea de la cultura en general. Así, la pregunta por España, un asunto filosófico fundamental para Ortega, implica la cuestión de la muerte. La muerte según Ortega no es un simple elemento exterior de la vida sino un elemento interior y constitutivo (...) de la naturaleza de la existencia. Pero contra el existencialismo Ortega no incorpora la muerte en la vida desde la idea de la muerte como lo esencial, como horizonte de sentido de la existencia, sino, en clave vitalista, como consecuencia de una vida plena y heroica. Esto es la muerte como creación de vida y no como a priori de la existencia. (shrink)

En este ensayo quiero ocuparme de la manera como Marcuse piensa la muerte y el morir, una manera de pensar que considera a la muerte no solamente como un acontecimiento biológico, sino ante todo como un acontecimiento marcado profundamente por la política y social prevaleciente, que es algo que comparte con otros pensadores de la llevada Teoría Crítica. El caso es que muchos temen la muerte como el peor y más terrible mal. ¿Es posible pensarla de otra (...) manera, sin dejar de verla como el hecho biológico que es, pero sin caer en la tentación de pensarla como algo religiosa o metafísicamente sancionado, algo que pueda ser asumido sin temor ni pavor, sin angustia y sin autoengaños políticos o sociales? (shrink)

This article analyses the accusation of nihilism that F. H. Jacobi made against Fichte in a letter of mars. 1799, imputation that lays on the personal conception ofJacobi about the reason as a negative capacity which only can destroy its objects. The letter in question implicates two different types of nihilism: a)The cosmological one, accepted by Fichte and named acosmism by him. It is only a reformulation of the sensible world from practical principIes, but doesn't suppose an annihilation or scorn (...) of this world. Qn the contrary, the religious view, for example, shows the world as a manifestation of godlite and, hased on moral exigencies, doesn~t admit the existence of death. Of course, the immortality isn't for a particular soul but for the order of moral actions (= God). b) The radical one, which doesn't exist in Fichte and lays on a bad interpretation of bis intellectual intuition assumed from a point of view next to Schelling. (shrink)

En este trabajo se explora la segunda parte de la fórmula foucaulteana para describir a la biopolítica, esto es, el “dejar morir” biopolítico. A través del análisis de los diferentes abordajes de Michel Foucault, realizados en el período comprendido entre 1976 y 1979, se buscará entender cómo esta forma de ejercicio del poder, a pesar de estar centrada en la maximización de la vida, posee un accionar tanático, una vinculación con la muerte en términos poblacionales. Por esto mismo, el (...) objetivo de este escrito será mostrar que la biopolítica para maximizar la vida precisa intervenir y gestionar e incidir sobre la muerte. (shrink)

Este trabajo analiza la muerte en la filosofía de Eugenio Trías. la intención es exponer el significado profundo de la muerte en la Filosofía del Límite, y analizar la evolución de ésta a lo largo de sus obras con la intención de mostrar en qué sentido la muerte, que muestra al hombre su radical insuficiencia de su propio poder y su condición limítrofe, aparece desde el paradigma de la Filosofía del Límite como la presencia palmaria, virulenta, de (...) la potencia disyuntiva del límite, que deja en estado de ocultación su potencia conjuntiva. (shrink)

Ressenya / Reseña / Review Benz, Ernst 2016, Mística y Romanticismo. Las fuentes místicas del Romanticismo alemán, Madrid: Siruela. ISBN 978-84-16638-25-3, 180 páginas.

Como se deduce por el subtítulo, esta reflexión no se ocupa de la relación entre la utopía, mística y revolución desde un punto de vista general. Entre los tres conceptos – cada uno de los cuales ha sido tratado por una literatura infinita- los nexos siguen estando muy vinculados y en absoluto casuales. Dichos vínculos han sido estudiados muy ampliamente, remontándose a la historia de las ideas filosóficas, teológicas y políticas. Sin embargo, me voy a enfocar en nuestra época (...) y en un momento muy peculiar y importante de la historia de Europa. Voy a examinar algunos aspectos de la relación entre la utopía, la mística y la revolución en la Alemania de los primeras dos décadas del siglo XX. Para esto es imprescindibile un prólogo, breve, pero tampoco tanto.Como se deduce por el subtítulo, esta reflexión no se ocupa de la relación entre la utopía, mística y revolución desde un punto de vista general. Entre los tres conceptos – cada uno de los cuales ha sido tratado por una literatura infinita- los nexos siguen estando muy vinculados y en absoluto casuales. Dichos vínculos han sido estudiados muy ampliamente, remontándose a la historia de las ideas filosóficas, teológicas y políticas. Sin embargo, me voy a enfocar en nuestra época y en un momento muy peculiar y importante de la historia de Europa. Voy a examinar algunos aspectos de la relación entre la utopía, la mística y la revolución en la Alemania de los primeras dos décadas del siglo XX. Para esto es imprescindibile un prólogo, breve, pero tampoco tanto. (shrink)

From ones of the best-known verses of Spanish mysticism, we will try to show, through a reflection that contextualizes its language, the vital background that underlies in the spirituality that formulates them.

La interpretación heideggeriana de la “muerte de Dios” en Nietzsche entraña la esencial significación de un movimiento según el cual la metafísica llega a ser superada. Dicho movimiento se constata en las más influyentes de las filosofías modernas, sobre todo, en las filosofías de Kant y de Hegel. En palabras de Heidegger, después de Nietzsche “a la filosofía sólo le queda pervertirse y desnaturalizarse, de modo que ya no se divisan otras posibilidades para ella”. Esta superación compromete el conjunto (...) de la historia acontecida del ser y permite descubrir en el seno de la misma metafísica su constitución onto-teológica. El texto examina la “muerte de Dios” a la luz del postulado de la onto-teología en cuanto esencia de la metafísica, y las consecuencias que de ello se derivan para el pensamiento de Dios en la filosofía contemporánea. (shrink)