On observe aujourd'hui un intérêt croissant pour la philosophie et pour les spiritualités comme la mystique chrétienne, le bouddhisme tibétain ou zen, l'advaitavedânta ou le taoïsme. Ce livre cherche à construire des ponts entre philosophie et mystique, entre rationalité et intuition et à réunir ce qui n'aurait pas dû être séparé. Ainsi à travers des études sur des philosophes et des mystiques orientaux et occidentaux (Nicolas de Cuse, Bergson, Berkeley, Maître Eckhart, Vasubandhu, Rumi...), l'auteur éclaire de façon nouvelle la (...) véritable signification de l'éveil et trace un chemin vers lui. Il montre qu'une voie philosophique peut et doit conduire au sommet de la mystique, c'est-à-dire à l'éveil non-duel. Érudit mais simple, ce livre intéressera à la fois le lecteur passionné de philosophie en quête de sens et le chercheur en spiritualité. (shrink)

Nous n'avons pas choisi d'etre aristoteliciens. Nous ne le sommes pas moins que les autres. Le livre Gamma de la Metaphysique accomplit la relegation de la sophistique qui n'a jamais ete achevee par Platon, en instaurant un regime de discours qui fera loi pour toute l'histoire de la metaphysique. Regime que nous appelons semantique, en reference au geste decisif d'Aristote qui fait equivaloir dire et signifier quelque chose. Il faut et il suffit qu'un sophiste lui dise Bonjour! pour qu'Aristote (...) demontre, que bon gre mal gre, il se place sous la juridiction de ce qu'on appelle depuis lors le principe de non-contradiction. La mise en demeure de parler fait office d'arme absolue, et la decision du sens est le foyer de la science de l'etre en tant qu'etre. Pas d'instauration du principe sans adversaire, donc sans stategie: cela suffit pour jeter le soupcon sur l'impression que donne Gamma d'une evidence definitive. (shrink)

La derni re dition des Lettres sur les animaux, ouvrage de l'encyclop diste mineur Charles-George Le Roy, date de 1896. Cette nouvelle dition propose une pr sentation tr s respecteuse de la pens e originale de l'auteur, elle pr cise dans quelles circonstances les divers l ments du livre furent successivement publi s et retrace son volution depuis les articles HOMME (Morale) et INSTINCT de l'Encyclop die jusqu' l' dition compl te de 1802. L'introduction situe les Lettresdans l'uvre de (...) Le Roy qui, comptant l' criture parmi ses activit s, fut d'autant plus m l aux conflits d'id es de l' poque. Des documents in dits permettent d' tablir avec exactitude combien Le Roy a su mettre profit ses fonctions de lieutenant des chasses des Parcs de Versailles pour exercer ses talents d'auteur. A la lumi re de divers autres documents, et parmi eux des in dits, il appara t que Le Roy fr quentait quelques-uns des penseurs les plus connus de l' poque (Condillac, Buffon, Diderot, Helv tius, d'Holbach), ainsi que des personnalit s de la haute soci t (en particulier Mme de Marchais), deux mondes don't l'influence est perceptible dans les Lettres sur les animaux. Celles-ci font cho non seulement aux crivains que leur auteur connaissit personnellement, mais aussi aux nombreux autres qu'il avait lus, notamment Montesquieu, Voltaire, Rousseau. Inspir et nourri de ces contacts scientifiques, litt raires et philosophiques, Le Roy a su s'en d gager pour d velopper sa propre pens e et, l'image de l'excellent accueil que les contemporains et la post rit ont r serv l'ouvrage, ses id es ne peuvent qu' veiller un vif int r t. (shrink)

Il y a dans l’œuvre de Kierkegaard un rôle fondamental joué par une mémoire religieuse. Cette mémoire s’oppose autant à la fugacité d’une vie d’esthète qu’à l’engagement éthique : elle est une présence angoissante, nous faisant vivre un temps discontinu, qui articule la vie sensible à l’éternité, qui repose sur une liberté soucieuse, sur l’angoisse fondamentale du péché. Cette mémoire prend souvent la forme du repentir : nous devons vivre dans le ressouvenir permanent de la faute, comme un fardeau que (...) nous traînons toujours avec nous. La parole de Dieu doit éveiller en nous le sens du péché, être en nous comme une écharde dans la chair et donner toute sa force à une mémoire subjective. (shrink)

Tout au long des Essais, Montaigne analyse les manières de cultiver et de soigner le corps. Cette attention portée au corps s’oppose aussi bien à une position chrétienne qui méprise le corps et cherche à le mortifier, qu’à une position stoïcienne qui dédaigne le corps. Il faut au contraire pour Montaigne éduquer le corps, l’exercer et l’endurcir. Ce soin du corps est d’autant plus essentiel qu’il permet également de développer l’esprit : il est important de renouer constamment la relation de (...) l’esprit au corps. Enfin, prendre soin du corps c’est aussi savoir s’occuper d’un corps malade, en se fondant sur l’expérience et non sur le dogmatisme des médecins. (shrink)

Les troubles de mémoire sont un motif fréquent de consultation dans les services de gériatrie, psychiatrie ou neurologie. Ils sont pour beaucoup synonymes d’un mot terrible : Alzheimer. Dès l’apparition de troubles mnésiques, chacun s’interroge : « Est-ce l’âge, ou bien la maladie? Puis-je panser ma mémoire, ou vais-je dériver avec elle? » Les docteurs Emmanuelle Candas et Bruno Le Dastumer, gériatres, spécialistes des troubles de la mémoire, font un état des lieux de la maladie d’Alzheimer et répondent à ces (...) interrogations : comment faire la différence entre le vieillissement naturel du cerveau et les troubles mnésiques pathologiques? Existe-t-il un traitement pour soigner la maladie d’Alzheimer? Et surtout, comment accompagner le malade, dès le diagnostic établi? (shrink)

Cet article présente une revue des mouvements de justice environnementale en Inde, à partir d’une combinaison d’informations provenant de l’Atlas de la justice environnementale (EJAtlas), de travaux de terrain et d’une analyse de la littérature secondaire. L’auteur souligne ici l’intensité des conflits, les armes judiciaires qui confortent les manifestations et le changement des slogans avec le temps, ainsi que les synergies et les alliances anciennes et actuelles entre ces mouvements indiens. Pour l’analyse sont combinés l’utilisation de statistiques descriptives et quelques (...) exemples concrets. Enfin, il est proposé un débat sur la signification du terme « succès » appliqué à la justice environnementale, sujet sur lequel des recherches plus approfondies s’avèrent nécessaires. (shrink)

Trois dates ponctuent le présent volume, composé d'un ensemble d'inédits, d'un dossier, d'études et de lectures critiques, et donnent ainsi à Bergson sa place dans le XXe siècle philosophique. 1902, il y a cent ans exactement : c'est la date du cours inédit au Collège de France dont on lira ici les premières leçons et qui prépare L'introduction à la métaphysique publiée l'année suivante. Dans ce cours intégralement sténographié pour Péguy, on entend Bergson exposer comment le réel se donne et (...) se retire immédiatement à nous, se donne dans un contact absolu, sympathie ou intuition, se retire pour les besoins de l'action et par la force des signes, et doit être reconquis par la métaphysique, dès lors introduite avec sa différence dans le jeu philosophique du siècle. L dossier présenté ici porte ensuite sur Les Deux Sources de la morale et de la religion, publiées trente ans plus tard, en 1932. Il témoigne d'un impressionnant renouveau d'intérêt pour cet ouvrage trop vite et trop exclusivement situé dans l'itinéraire spirituel de son auteur, les querelles religieuses de son époque, les enjeux immédiats des années 1930. Tous ces enjeux sont aussi présents ici, à travers un inédit de Bergson et des articles de chercheurs français et étrangers, mais à travers aussi des perspectives anthropologiques, sociologiques, philosophiques, entièrement nouvelles. 1960 enfin : telle est la date du cours inédit de Victor Goldschsnidt, plus connu comme lecteur de Platon, des stoïciens ou de Rousseau, que nous présentons ici, qui porte sur le premier chapitre de Matière et mémoire et la notion de "champ transcendantal", et qui introduit aussi au dossier sur le livre que ce cours a inspiré en 1964 au philosophe brésilien Bento Prado Jr, récemment traduit. Cet ensemble conduit à réévaluer entièrement la place de Bergson dans le moment philosophique des années 1960 : elle est centrale, aussi bien en elle-même qu'à travers Merleau-Ponty ou Deleuze. Aujourd'hui enfin, à travers les études générales également rassemblées, et l'ensemble de ce volume qui en appelle d'autres, nous pouvons réaccéder à Bergson à la fois pour lui-même, dans le débat avec les moments principaux du siècle, et pour aller plus loin. (shrink)

En plus de concevoir la vue et la pensée comme des processus empiriques capables de reproduire les caractéristiques des corps, Épicure reconnaît un processus psychophysique intermédiaire par le biais duquel les phantasiai ou représentations sont produites dans l’esprit et synthétisent les caractéristiques des objets sensibles. L’objectif de cet article est de monter qu’Épicure a retravaillé la doctrine de Démocrite dans cette direction, à la lumière de la critique aristotélicienne de certaines théories de la perception et de sa réflexion sur la (...) formation du phantasma. Nous étudions le processus physiologique à l’origine de la phantasia chez Épicure, et nous montrons son lien avec le processus psychophysique adopté par Aristote pour expliquer la représentation. (shrink)

L’auteur étudie la questio n. 480 De raptu, tout en donnant un aperçu des doctrines théologiques et psychologiques autour du raptus de Saint Paul et des différentes visions de Dieu, en circulation dans les années 1230. La questio est comparée aux écrits d’auteurs contemporains et du XIIe siècle. La questio est ensuite comparée à plusieurs ouvrages attribués à Hugues de Saint-Cher; ce qui permet de conclure que Hugues lui-même en est l’auteur. Suit une transcription du texte.

L'objet de ce livre est de montrer que l'intentionnalite, condition de l'apparition de l'etant, ne peut etre caracterisee de maniere conforme a son essence que si elle est comprise comme vie. En effet, une philosophie rigoureuse de l'intentionnalite est soumise a une double contrainte. D'un cote, comme l'a souligne Merleau-Ponty, le sujet de la perception ne peut etre defini comme une sphere d'etre absolue surplombant le monde: il est du monde, et cette intramondaneite doit etre comprise comme incarnation. Cependant, (...) en mettant en avant un concept univoque de la chair, par dela la difference des etants du monde et du corps propre, Merleau-Ponty d'interdit d'acceder au sens d'etre veritable de celui-ci. Or, comme l'a montre Heidegger pour sa part, le monde ne saurait etre eclaire dans sa constituion par un retour a un etant du meme mode d'etre: le Dasein humain differe de tous les autres etants en ce qu'il existe et c'est donc bien au plan existential que l'intentionnalite doit etre ressaisie. C'est a Patocka qu'il revient d'avoir su concilier la difference radicale du sujet intentionnel et son intramondaneite en proposant une caracterisation existentiale du corps comme mouvement vivant. Les etudes reunies ici visent toutes a explorer la voie, ouverte par Patocka, d'une phenomenologie de la vie. (shrink)

Les livres sur l’histoire uruguayenne ne sont pas légion en Europe (ni en Amérique d’ailleurs), bien que le petit pays du Rio de la Plata soit un cas intéressant, surtout en ce qui concerne l’histoire des femmes. En 1932, l’Uruguay a été l’un des premiers pays d’Amérique latine à accorder des droits politiques complets aux femmes. La lutte féministe s’est inscrite dans un programme général de réformes qui a transformé l’Uruguay en un État-providence moderne sous la direction du président José...

Nous sommes à l'âge de la membrane, telle est une des thèses politiques que défend et explicite ce livre, ce concept se réclamant à la fois du biopouvoir de Foucault et des analyses de la membrane qui caractérise le vivant selon Simondon. Cette membrane est entrée, après la Seconde Guerre mondiale, dans une nouvelle époque, celle du " vivantisme " (où toutes les formes de vie se valent), du néolibéralisme et des réseaux financiers. Est-ce à dire que toute politique (...) n'est plus que branchée sur la membrane, productrice de celle-ci ou résistance à ses déchirements? Mais ce serait oublier que la politique dépend de gestes, autre thèse de ce livre. Même la membrane a son geste. L'auteur définit l'émancipation par l'effectuation de véritables enchaînements de gestes en résonance avec d'autres (champ, chair, espace gestuel). Or, puisque la membrane n'est pas émancipatrice, tout geste-événement ouvrant un champ est un trou dans la membrane. I l n'est donc pas question de résister mais de trouer la membrane. (shrink)

On ne peut penser le politique dans sa consistance propre sans dépasser de quelque manière la perspective abstraite de l'individu. Il faut s'élever à la vue d'une totalité qui ordonne en son sein les rapports des individus qui, livrés à leur spontanéité, tendent naturellement à s'approprier le propre d'autrui, à l'assujettir à leurs fins. Mais il y a aussi dans la volonté humaine une profondeur raisonnable qui lui permet de se vouloir dans le tout c'est-à-dire dans le respect de l'égale (...) liberté d'autrui et de vouloir le tout lui-même par-delà la médiation instrumentale qu'il représente par rapport à la simple protection de l'individu. La loi de l'État limite les totalités individuelles, spontanément errantes et violentes, et par là rend possible leur cohabitation dans un monde commun. En effet, la loi qui limite l'usage anarchique de mes forces contraint également autrui et, de ce fait, me protège. Mais, avant Hegel, Rousseau exalte aussi l'intégration différenciée des individus, l'unité substantielle et réfléchie du corps politique. L'égoïsme éclairé de l'individu ne peut suffire à cimenter l'unité politique, il faut faire appel à un mobile éthique plus élevé, l'amour de la patrie qui, seul, peut susciter à la limite le mori pro patria. (shrink)

En opposant comme deux substances irréductibles l’âme et le corps, Descartes n’explique pas l’unité qui est en l’homme. En décrivant l’effort comme une réalité intermédiaire entre le corps et l’âme, Maine de Biran ressaisit l’individualité même. Devant le mystère humain, il faut donc invoquer l’expérience biranienne et non la métaphysique cartésienne : il convient d’appréhender, avant toute analyse, l’unité d’un élan, qui se disperse peut-être, mais garde sa souplesse.

L'oeuvre de Merleau-Ponty est tout entiere commandee par le souci de mettre rigoureusement en oeuvre le mot d'ordre husserlien de retour aux choses memes, ce qui exige, conformement au geste amorce par Husserl dans la Krisis, de reconnaitre l'oeuvre de l'idealisation -c'est-a-dire de l'objectivation- la meme ou elle se fait oublier, afin de la neutraliser. A l'instar de Bergson, pour qui la tache de la philosophie etait d'aller chercher l'experience au-dessus du tournant ou, s'inflechissant dans le sens de l'utilite, elle (...) devient proprement l'experience humaine, pour Merleau-Ponty, la tache de la pensee est de se situer a ce tournant ou l'experience s'accomplit et se voile a la fois dans des productions ou elle se fait proprement humaine, de definir un sens de l'Etre anterieur a la bifurcation du preobjectif et de l'oeuvre idealisante. Le but des recherches est de tenter de clarifier la nature exacte du tournant de l'experience ainsi que le projet phenomenologique merleau-pontien. (shrink)

Cette introduction explique la perception, reconnue par Husserl sous le titre de "donation par esquisses". Il s'agit d'opérer une réduction radicale qui va de la critique du néant au monde comme a priori de tout apparaître. A ce monde correspond un sujet dont le sens d'être fait problème puisqu'il est à la fois un moment du monde et en rapport avec la totalité comme telle.

Merleau-Ponty disparaît brusquement en 1961, laissant inachevée une œuvre essentielle qui devait fixer la signification ultime de toutes ses recherches antérieures et qui nourrira de nombreux courants de la philosophie contemporaine. Le propos du présent ouvrage est à la fois d'en tenter une lecture, c'est-à-dire une reconstitution aussi précise que possible s'appuyant de manière privilégiée sur les notes de travail posthumes, et de prendre la mesure de cette " intra-ontologie " que Merleau-Ponty considérait comme l'accomplissement nécessaire de la phénoménologie husserlienne. (...) L'ambition de cette ontologie est d'assumer, c'est-à-dire de dépasser la " diplopie " de l'ontologie occidentale depuis Descartes, la tension entre la reconnaissance d'un ordre brut de l'existence, irréductible aux thématisations de la science, et la nécessité de fonder la connaissance et l'objectivité. Une telle entreprise ne peut aboutir qu'au prix d'un changement de terrain radical. Celui-ci passe d'abord par la dénonciation du " positivisme " ontologique à l'œuvre dans la revendication réaliste du fait, dans la position intellectualiste de l'eidos, comme dans la tentative de dépasser dialectiquement leur opposition. Il s'accomplit sous la forme d'un mouvement régressif qui, de l'expression, fait retour vers le logos originaire en lequel elle s'enracine, mettant ainsi à jour un univers de l'essence sauvage, sol phénoménologique ultime que les notions de Chair et de Dimension visent à thématiser. Celles-ci permettent de penser une unité et une signifiance du monde qui ne compromettent pas sa profondeur originaire, une expression qui n'est pas ordonnée à la positivité d'un eidos ou d'un telos, une phénoménalisation qui excède de toutes parts les phénomènes qu'elle déploie. L'ambition de cet ouvrage est ainsi de tenter de restituer à l'ontologie de Merleau-Ponty la place qui lui revient: par-delà Husserl et Heidegger. (shrink)

"En fabriquant des outils, en accédant au langage articulé, en s'affranchissant progressivement des contraintes de la sélection naturelle, l'homme a donné toute liberté à son imagination, à ses rêves et à ses émotions. Peu à peu, la conscience du beau s'est imposée à lui, avec l'acquisition de la notion de symétrie, l'émergence du sens de l'harmonie, puis l'apparition de la parure, de l'art mobilier, de l'art pariétal, et même de la musique... Le sens de la beauté est une des aspirations (...) les plus profondes de la nature humaine à la recherche de la transcendance. Mais quand, et comment, ce sentiment de la beauté émerge-t-il? Qu'elle est la signification du beau? Peut-il y avoir une beauté en mathématique? Quelles ont été les grandes étapes de l'évolution de l'art préhistorique? De l'art médiéval? Qu'est-ce que le " Beau idéal "? Peut-on avoir une émotion esthétique? Que signifie le beau dans l'art contemporain? C'est à ces questions essentielles que répondent Henry de Lumley et son équipe, composée d'historiens, de physiciens, de mathématiciens, d'artistes, de philosophes et de théologiens. Ce livre, tiré d'un cycle de conférence tenu au collège des Bernardins, est une grande synthèse qui bouscule les interprétations dominantes sur l'idée de la beauté." [Source : 4e de couv.]. (shrink)

"Le psychanalyste, c'est la présence du sophiste à notre époque, mais avec un autre statut", dit Lacan en 1965. Est-ce cela qui le poussa à consulter Barbara Cassin sur la doxographie? Dans le fil de cette rencontre, les outils de L'helléniste servent à montrer les similitudes entre parole analytique et discours sophistique et selon quelles voies Jacques le Sophiste fait passer du "sens dans le non-sens" (lapsus et mots d'esprit) au "foncier non-sens de tout usage du sens". Aristote est (...) ici interpellé par un Lacan, sophiste moderne, qui pointe la "connerie" du Stagyrite à l'endroit du principe de non-contradiction. Comment parle-t-on, comment pense-t-on la manière dont on parle, quand on place avec Lacan l'énoncé "Il n'y a pas de rapport sexuel" en lieu et place du premier principe aristotélicien? (shrink)

Cet article vise d’abord à restituer de manière systématique le mouvement propre de la pensée de Patočka, mouvement qui ne correspond à aucun développement chronologique et n’est exposé nulle part sous cette forme mais sous-tend, à mes yeux, ce que Patočka a nommé phénoménologie a-subjective. Ce mouvement prend son point de départ dans une critique de la version subjectiviste de l’apparaître, principalement...

Pt. 1. La séparation -- Les deux sens de la finitude -- La scission -- L'archi-événement -- La métaphysique -- Le langage -- Biologie privative -- L'exode -- L'exil -- Le langage -- Pt. 2. Le sentiment -- Le poétique -- Le sentiment -- Ipséité et ouverture -- Michel Henry -- Merleau-Ponty -- Heidegger -- Henri Maldiney.

Le Prophète - que la bénédiction et le salut de Dieu soient sur lui - a dit : " La recherche du licite est une obligation pour tout musulman ". C'est là une obligation d'entre les obligations, la plus difficile à comprendre et à mettre en pratique. C'est ce qui explique la quasi-disparition de la science du licite et de sa mise en application. La difficulté à la saisir est la cause de sa disparition car les ignorants pensent que le (...) licite est perdu et qu'il ne reste de sain que l'eau douce et l'herbe qui pousse dans les terres en friche tout le reste ayant été souillé par des mains malignes et corrompu par de mauvaises pratiques. Ce prétexte de l'herbe justifierait le recours à l'illicite. Ils ont totalement rejeté ce principe de la religion et ne peuvent différencier les choses. Hélas! Le licite est clair et l'illicite aussi, et, entre les deux, se situe l'ambigu. Ces trois cas demeurent liés, quelle que soit la situation. Et puisque cette hérésie s'est répandue dans la religion et que ses méfaits se sont propagés parmi les gens, il est un devoir d'en dévoiler la corruption en amenant, par une argumentation rigoureuse, à la faculté de distinguer entre le licite et l'illicite pour atteindre une clarté que nul obstacle ne pourra voiler. (shrink)

La 4ème de couverture porte : "Le propre du désir, à l'instar du besoin, est que l'accès à ce qu'il vise l'exacerbe au lieu de le combler, comme si son véritable objet, le désiré, était toujours au-delà de ce qu'il est susceptible de rencontrer. C'est que le désiré n'est justement pas un objet, mais cela même qui transcende tous les objets au titre de leur fond ontologique commun et qui n'est autre que le monde lui-même. Tout désir est désir du (...) monde, non pas au sens où il se rapporterait à un monde déjà là, mais parce qu'il en est la condition d'apparition - il est donc désir transcendantal. C'est à l'analyse de ce désir transcendantal que cet ouvrage se consacre, en montrant notamment que sa dynamique propre implique à la fois une communauté ontologique entre le sujet et le monde et une séparation radicale. Enfin, nous reviendrons, à la lumière de ces résultats, sur la question du désir empirique, pour en conclure qu'il procède d'une désublimation du désir transcendantal, comme si l'autre désiré était ce point du monde où le monde se replie et transparaît en lui-même.". (shrink)

S’interroger sur la présence des figures de proue zoomorphes dans l’image chrétienne, c’est poser les questions du discours symbolique mis en place, de la typologie de ses signes et de l’intentionnalité signifiante de l’auteur. Aussi cet article propose-t-il dans un premier temps de dévoiler, par le biais d’un examen terminologique, le processus cognitif déterminant les notions culturelles de « figure » et de « navire », avant d’analyser, dans un second temps, l’iconicité qui leur est rattachée. Est ainsi démontré que, (...) sur la base d’une dialectique latine et du remploi de formes antiques, la figure de proue participe d’une rhétorique fondamentale de la spiritualité chrétienne : la multiplication et démonstration du mystère de l’Incarnation. The paper aims to explore the meaning of zoomorphic figureheads in Christian medieval imagery. To do so, I question the symbolic discourse, the typology of pictural signs found in the picture and the signifying intentionality of the author. In a first part, I review the terminology used to name these figureheads; this, in a attempt to unveil the cognitive process behind the cultural notions of “figure” and “ship”: how do medieval people perceived and describe the element? In a second part, I analyse their iconocity: how are these zoomorphic figures pictured? And what does it reveal? It is thus demonstrated that, from a latin dialectic and a reference to ancient forms, the figurehead draws a rhetoric of a fundamental Christian spirituality, which multiplies the mystery of the Incarnation. (shrink)

"Commentateur aussi atypique que profond des œuvres de Kant, Hegel et Nietzsche auxquelles il a consacré trois livres, Kant et la fin de la métaphysique (1970), La Patience du Concept (1972) et L’Envers de la dialectique (2004), Gérard Lebrun gagne, peu à peu, une actualité grandissante, qui réside dans une entière occupation du temps. Après avoir reconsidéré le fameux problème de la « fin de la métaphysique » selon une perspective kantienne, et pour être resté lecteur de Hegel, mais aussi (...) de Hegel et de Nietzsche, quand presque toute la philosophie française des années 60 et 70 désertait la dialectique spéculative en laissant pour toute alternative Hegel ou Nietzsche, Gérard Lebrun a résisté, par le passé, aux passions de son temps. Il livre, au présent, une leçon fondamentale, de l’ordre de la perspective du texte. Sa lecture est sans marges, elle ne s’interrompt pas, elle ouvre sur une lisibilité des œuvres philosophiques indissociable de la maturation des problèmes et de la langue de cette maturation. Cette manière de lire compose toujours en même temps un non-lieu où est le livre (puisqu’il n’est ni un passé, ni un présent, et ni l’un ni l’autre), c’est-à-dire le lieu atopique et scripturaire d’une mémoire où ne cesse de se totaliser l’innombrable des lectures — une lisibilité pour esprit libre."--Page 4 de la couverture. (shrink)

Les réflexions de Heidegger autour de ce qu’est une œuvre d’art, articulée notamment autour de Van Gogh, peuvent-elles servir de matériau de compréhension pour l’art contemporain? La question heideggérienne du ce qu’est-ce qui fait l’être-œuvre de l’œuvre d’art? est centrale chez bon nombre d’artistes comme Duchamp, Kosuth ou Warhol et les éléments de réponse qu’ils apportent entrent dans les catégories ouvertes par Heidegger. Il en est de même pour cette singularité artistique du contemporain qu’est l’art d’installation.

Dans cet article, je retrace et discute l’itinéraire philosophique d’Axel Honneth, depuis La Lutte pour la reconnaissance jusqu’à ses récents essais Le Droit de la liberté et L’Idée du socialisme. Dans la première partie, le concept programmatique de pathologie sociale sera mis en relation avec celui de « sécularisation de la théodicée » formulé par Ernst Cassirer – à savoir, l’attribution de la responsabilité de la souffrance humaine à la société – et avec l’héritage des Lumières légué par Jean-Jacques Rousseau. (...) Dans la deuxième partie, une fois précisée la position occupée par Honneth dans la tradition de la théorie critique francfortoise, j’aborderai ses propositions théoriques ; je distinguerai notamment deux modèles normatifs correspondant à deux phases successives de la pensée honnethienne : la lutte pour la reconnaissance d’une part, qui s’appuie sur une anthropologie formelle à valeur universelle ; et la théorie de la liberté sociale d’autre part, qui réactualise la doctrine hégélienne de l’éthicité en s’appuyant sur un modèle historique et internaliste de critique sociale reconstructive. Dans la troisième partie, je me pencherai sur la « divinisation du social » inhérente au projet d’une critique des pathologies sociales, ainsi que sur la confiance excessive qu’Honneth semble accorder à la force normative de l’intersubjectivité. (shrink)

Qu'est-ce que la sophistique? Un mouvement des Lumieres, rationalisation de l'essor democratique dans les cites grecques? Ou au contraire un conservatisme d'hommes epris de culture et de beau langage? Une philosophie de la conscience et de l'authenticite existentielle, ou une pratique utilitariste et devoyee des pouvoirs du logos, une non-philosophie? Le lecteur francais, reduit jusqu'ici a une vulgate platonico-aristotelicienne, ignore l'existence et les enjeux d'un debat, qui n'est pourtant pas de pure erudition. C'est un debat d'histoire de la philosophie, qui (...) engage les procedures et les strategies selon lesquelles la philosophie a fabrique et utilise son alter ego. C'est un debat hermeneutique, qui rend manifeste la pregnance et les divergences des horizons qui servent a interpreter les quelques vestiges anthentiquement sophistiques parvenus jusqu'a nous. C'est enfin un debat de pensee, propre a suggerer que des alternatives qui vont de soi - comme progres ou reaction, ethique ou immoralite, raison ou irrationalisme -, peuvent se trouver deplacees, dans tous les sens du terme, a l'occasion d'un examen plus attentif et instruit du discours sophistique. (shrink)

Qu'est-ce que la sophistique? Un mouvement des Lumieres, rationalisation de l'essor democratique dans les cites grecques? Ou au contraire un conservatisme d'hommes epris de culture et de beau langage? Une philosophie de la conscience et de l'authenticite existentielle, ou une pratique utilitariste et devoyee des pouvoirs du logos, une non-philosophie? Le lecteur francais, reduit jusqu'ici a une vulgate platonico-aristotelicienne, ignore l'existence et les enjeux d'un debat, qui n'est pourtant pas de pure erudition. C'est un debat d'histoire de la philosophie, qui (...) engage les procedures et les strategies selon lesquelles la philosophie a fabrique et utilise son alter ego. C'est un debat hermeneutique, qui rend manifeste la pregnance et les divergences des horizons qui servent a interpreter les quelques vestiges anthentiquement sophistiques parvenus jusqu'a nous. C'est enfin un debat de pensee, propre a suggerer que des alternatives qui vont de soi - comme progres ou reaction, ethique ou immoralite, raison ou irrationalisme -, peuvent se trouver deplacees, dans tous les sens du terme, a l'occasion d'un examen plus attentif et instruit du discours sophistique. (shrink)

La phénoménologie de Sartre peut être comprise comme une tentative de fonder radicalement l'intuition husserlienne de l'intentionnalité. " Toute conscience est conscience de quelque chose " : la conscience naît portée sur un être qui n'est pas elle, elle n'est pas constituante mais révélante et c'est en tant quelle est Néant qu'elle peut s'ouvrir à l'Être sans cesser de s'en distinguer. Or, définir la conscience par la néantisation revient à mettre au cœur de l'existence humaine une liberté qui, tout en (...) s'appuyant sur la facticité du pour-soi, demeure absolue et inconditionnée. Cependant, ce mouvement de néantisation est fondé sur une théorie du désir qui constitue la clé de voûte de L'Être et le Néant et rend compte des différentes modalités d'existence du pour-soi. Le pour-soi ne peut en effet sortir de lui-même vers le monde que parce qu'il est traversé par un désir insatiable, un manque qui ne peut être comblé : celui de réaliser l'impossible synthèse de l'en-soi et du pour-soi, bref le désir d'être Dieu. Tous les textes réunis ici tentent d'aborder la philosophie phénoménologique de Sartre à la lumière de cette articulation fondamentale entre la liberté et le désir. (shrink)

Dans ce texte, les auteurs font l’étude du comportement du conseiller en éthique du gouvernement fédéral, M. Howard Wilson, dans l’affaire de l’Auberge Grand’Mère. Ils en arrivent à la conclusion que le gouvernement fédéral, au nom de l’intégrité, devrait abolir le poste de conseiller en éthique puisque ce dernier, dans les faits, ne joue qu’un rôle de conseiller politique. Les auteurs proposent également, exemples à l’appui, de revitaliser nos démocraties parlementaires et d’en augmenter la transparence par l’entremise d’institutions publiques redevables (...) uniquement au parlement. (shrink)