El humanismo y la filosofía en el Renacimiento recuperan el ideal de la_ theologia poetica_, esto es, de un saber en el que se ocultaban, bajo un velo alegórico, verdades esenciales de naturaleza místico-religiosa. El poeta es, entonces, un filósofo teólogo, parte esencial de una tradición antigua que sirvió a los fines de la verdadera fe. En este sentido, la restauración del lugar privilegiado de la poética por parte de los humanistas clásicos fue funcional a la filosofía de Marsilio Ficino, (...) un neoplatónico florentino del siglo XV, quien reconocerá en la figura de Orfeo al poeta teólogo por excelencia. Así, a juicio de Ficino, las obras de los poetas revelan la divinidad de manera alegórica bajo la forma de una_ teología poética,_ abriendo la posibilidad de una revelación ontológica de carácter profético. El objetivo del artículo es examinar el papel del furor divino en el pensamiento de Marsilio Ficino en relación con la experiencia mística y la concepción de teología poética. (shrink)

Dentro de las diversas visiones críticas que de la modernidad se han realizado a lo largo del siglo XX, la malagueña María Zambrano nos ofrece una reflexión original y sugerente sobre el significado y la transcendencia del descubrimiento cartesiano del existente humano como cogito. El hombre nacido de la modernidad ha experimentado una merma progresiva y honda de la amplitud de su ser persona a favor de una consideración de sujeto; con ello, también la realidad ha quedado reducida a mero (...) objeto de razón. El resultado es un hombre abismado, que vive de espaldas a la realidad, y por tanto enemistado con la verdad tal como ella se ofrece en lo real, y en consecuencia cerrado desde dentro a la transcendencia. Frente a los postulados de la modernidad, Zambrano desarrolla una razón radicalmente abierta a la vida y constituida en trascendencia. (shrink)

El artículo aborda la discusión acerca de la unicidad divina y la existencia de atributos, tanto en la filosofía como en la teología islámica medieval, haciendo énfasis en la obra de Averroes. Se analiza cómo en el pensamiento Islámico, al tiempo que se afirma el dogma de la unicidad divina se sostiene la existencia de atributos reales, apuntando directamente a conceptos dialecticos como unidad y multiplicidad, identidad y diferencia, o igualdad y alteridad. Así mismo, partiendo del análisis de su (...) obra, se busca mostrar la manera en la que el pensador cordobés legitimó el uso de la razón filosófica como camino optimo y recomendado para el abordaje de las verdades religiosas. Se considera que Averroes avanzó en una doctrina teológico-filosófica particular diferente del asharismo que se estaba imponiendo en la época, resistiéndose a Al Ghazali, y reivindicando el valor la perspectiva peripatética para enriquecer el debate en el Islam. (shrink)

Normal 0 21 false false false MicrosoftInternetExplorer4 On February 12, 1440 Nicholas of Cusa (1401-1464) concludes in his birthplace of Kues drafting the first major systematic formulation of his thinking: De docta ignorantia . The main category of his metaphysics in this context, i.e. the maximum , is analyzed and interpreted by him on three considerations: the maximum in an absolute sense, as contracted and finally as absolute and contracted, at the same time. In the context of the First Book, (...) which presents the singular methodology of the docta ignorantia , considers the maximum in itself in light of the paradoxical concept of coincidentia oppositorum in the absolute. In the final chapters of this first book tackles the critical of the theological discourse and thus, the problem of the ineffable name of maximum et minimum absolutum . Hence the purpose of this work is the further on cusan’s evaluation of language problem as it shows through treatment of the theological discourses and divine names that emerge from them, in light of the way of docta ignorantia. (shrink)

En confrontación con las interpretaciones que asignan un significado religioso o teológico a las referencias a los dioses, a lo sagrado, o al “último dios” presentes en la obra de Martin Heidegger, este trabajo defiende una lectura en clave estrictamente ontológica de tales referencias. Para ello, se remite al diálogo que Heidegger mantiene con la poesía de Hölderlin y se argumenta que el significado que atribuye a la invocación hölderliniana a los “dioses huidos” depende del carácter ontológico que, en otro (...) contexto, concede a la nominación de los dioses característica del decir poético griego. Ese mismo carácter se pone de manifiesto en el sentido que, según Heidegger, ostenta la apelación a “lo sagrado” de la poesía de Hölderlin como nombre poético del ser en su despliegue histórico. Finalmente, dicha interpretación se hace extensiva a la figura del “último dios”, resaltando que su comprensión pasa por atender a la exégesis heideggeriana de la cuestión de la huida de los dioses en la obra poética de Hölderlin. (shrink)

El presente trabajo aborda el tema acerca del conocimiento divino de los actos libres del hombre. El problema se relaciona con el tratamiento de Aristóteles acerca de los enunciados sobre futuros contingentes. Si Dios conoce los actos futuros libres, etos es, antes de su realización, y los conoce con verdad determinada, deberían estar predeterminados, y en tal caso no podrían ser libres. Se da cuenta en especial el tratamiento del tema por parte de los autores ibéricos de los siglos (...) inmediatamente posteriores al Descubrimiento de América, esto es, Domingo Báñez, Luis de Molina, Francisco Suá-rez; a su vez se da cuenta de estos planteamientos en base al pensamiento del escotista chileno Alonso Briceño. This paper addresses the divine knowledge of man's free acts. The problem is related to Aristotle's approach to utterances about future contingencies. If God knows of free future acts, that is, befare their realization, and knows them with determined truth, these acts should be predetermined and, in that case, they could not be free. The approaches to this subject taken by Spanish authors from the period after the Discovery of America, such as Domingo Báñez, Luis de Molina, Francisco Suárez as well as the approach adopted by Chilean Scotist Alonso Briceño are especially discussed. (shrink)

Después de recordar las dificultades del pensamiento tomista cuando trata de la relación jerárquica entre dos facultades de Dios: la voluntad y el entendimiento y de precisar el intelectualismo tomista al mostrar que para Santo Tomás la voluntad divina tiene un límite, se vincula la discusión tomista con la obra de Descartes. Finalmente, se advierte que en Ockham y en su escuela nominalista se encuentra un antecedente de la posición cartesiana. La expresión "ne quidem ratione" remite a la doctrina (...) de Ockham y de su escuela sobre la simplicidad absoluta de la esencia divina. Pues tanto para Ockham como para Descartes "ni siquiera lógicamente (ne quidem ratione)" nos es posible asignar una distinción en las facultades divinas. Dios se hace incomprensible para nuestro pensamiento, para nuestra lógica. Y Él lo es, según Descartes y Ockham, porque su poder nos supera: la potentia Dei es absoluta. (shrink)

En este artículo exploro un enfoque epistemológico de la filosofía de la música de Ficino que asume que la música es un prerrequisito para la actividad filosófica plena (entendida como la restitución del alma individual a la unidad divina). Esta actividad está ligada a la música a través del fenómeno de la inspiración divina. Vincularé los elementos epistemológicos de la filosofía de la música de Ficino con una teoría de la inspiración que se remonta al Ion de Platón. Ficino asume (...) que la misma inspiración pertenece al poeta y al músico y que, lejos de ser un fenómeno cognitivo no controlado, es un factor de gran importancia en el pensamiento filosófico. Así, el trabajo se dividirá en las siguientes secciones: (a) la teoría de la inspiración divina presentada en el Ion de Platón; (b) los elementos que Ficino introdujo en esta teoría y que le permitieron desarrollar su propia teoría musical; (c) La epistemología de la inspiración de Ficino y el papel de la música en el movimiento filosófico hacia el principio divino. (shrink)

RESUMENEl artículo se ocupa de la cuestión de Dios y la muerte en el pensamiento de Patocka. Comienza analizando los dos primeros movimientos del mundo de la vida, para centrarse en el tercero: «el descubrimiento del sí». Luego procura mostrar cómo, a través de la divinización del tiempo al cual debemos sacrificar la propia vida, la filosofía de Patocka consuma la subordinación de la problemática ética al renovarse de la temporalidad como sentido del ser. En este contexto se analiza (...) la relación entre la muerte como sacrificio por un lado y el ser, lo Divino y la temporalidad por el otro. PALABRAS CLAVE PATOCKA-DIOS-MUERTE-TIEMPO.ABSTRACTThe article is about God's question and death in Patocka's thought. It starts analysing the first two movements in the world of life, to focus on the third one: «the discovery of oneself». Then, it sets out to show how, throught time divinity, to wich we have to sacifice our own life, Patocka's philosophy consummates the subordination of the ethic problem when renewing the temporality as sense of being. In this context it is analysed the relationship between death and sacrifice, on one side, and divinity and temporality, on the otherKEYWORDSPATOCKA-GOD-DEATH-TIME. (shrink)

Para Jean-Luc Marion, el pensamiento tomasiano no se deja encerrar en los parámetros de la metafísica onto-teo-lógica, tal como es definida por Martin Heidegger. Esto implica, respecto de Dios, que, si ya no ha de ser llamado “_ente supremo_”, pues para Tomás Dios se revela como el “_Ser mismo_”, carente de esencia, éste se caracteriza por su absoluta incognoscibilidad. Para sustentar esta interpretación, Marion recurre a una serie de tesis que entiende se desprenden de la consideración de algunos textos (...) del Aquinate. En el presente trabajo se analizan algunas de estas tesis en función de dichos textos, y se propone una lectura alternativa a la del autor. Se intenta mostrar particularmente que, a los ojos de Tomás, sí es posible atribuir la noción de “esencia” a Dios, y también, alcanzar un conocimiento verdadero, aunque imperfecto y limitado de la realidad divina, a partir de la predicación positiva de ciertas perfecciones absolutas que se encuentran en las creaturas. (shrink)

El nuevo siglo ha receptado acríticamente un conjunto de prejuicios antropológicos —bajo la apariencia de rigor científico— que fundamentan una visión fragmentaria y desajustada del hombre. En este contexto, el lúcido pensamiento de María Zambrano ofrece las premisas básicas para reintegrar la comprensión del misterio del hombre. Comenzando por la búsqueda y empleo de un uso de la razón que se adecúe convenientemente a la peculiaridad de lo humano: la razón poética; continuando por la recuperación de saberes olvidados, como (...) la metafísica, aplicada al estudio de la persona, y concluyendo en el énfasis de la omnipresencia de lo divino y la pasión humana por relacionarse con la divinidad, clave de reintegración de su pluridimensionalidad. Palabras clave: Antropología, flosofía, razón, metafísica, Zambrano. (shrink)

Con una belleza literaria incomparable, la Comedìa refleja la cosmovisión católica que vertebra la Cristiandad medieval, que tuvo su máximo exponente filosófico y teológico en santo Tomás. A lo largo de todo el itinerario poético, vemos la impronta del Aquinate presente en el meollo de la narración. Aquí analizaré cómo la cuestión teológica fundamental del gobierno divino del mundo permea la Comedìa, tanto en su estructura formal como en ciertos aspectos concretos del viaje de Dante. A partir de dicha (...) premisa, estudiaré las consecuencias que ello tiene en ese orden jurídico manifestado en la «arquitectura» del infierno, cuyo dintel es elocuente: «Giustizia mosse il mio alto fattore; / fecemi la divina podestate, / la somma sapienza e ‘l primo amore». Finalmente, abordaré la proporcionalidad de las penas que sufren los condenados, como indicador de la medida natural de los castigos dictados por justicia divina. (shrink)

Este artículo se interroga sobre el alcance y consistencia de la “teoría estándar de los mundos posibles” en el pensamiento de Leibniz. La tesis defendida es que el actualismo subyace en el corpus leibniziano como un fondo de tensión que impide clausurar la metafísica leibniziana de los MP a partir de una sola interpretación sobre el origen de las cosas. Para ello, se ofrece una periodización en tres etapas de las explicaciones de Leibniz al respecto: 1. un modelo actualista (...) puro; 2. un modelo emanantista y otro creacionista, ambos coexistentes e interpretables tanto en términos posibilistas como actualistas; 3. un modelo actualista de “voluntad resultante”. Nuestro objetivo no es tomar partido por uno u otro modelo, sino mostrar que todos ellos conviven en la literatura leibniziana como elementos que dislocan dentro de una única y relativamente cerrada interpretación. (shrink)

El propósito del presente artículo es estudiar la respuesta humana al don divino según el comentario de Tomás de Aquino y Martín Lutero a la Carta a los Romanos. Si bien ambos autores asumen una postura antipelagiana, la concepción tomista, al reconocer el valor positivo del orden creado, comprende con mayor hondura metafísica la acción justificadora y santificadora de Dios en la creatura humana. Por otra parte, la exégesis de Lutero, más existencial, es especialmente aguda e incisiva desde este (...) punto de vista. En ambos casos es posible deducir que el punto de partida de la exégesis no es una reflexión abstracta sino un diálogo personal y vital con el Apóstol. El artículo profundizará en los comentarios a Rm 5,5, pasaje central en el pensamiento de san Agustín, cuya influencia es patente tanto en la exégesis de Tomás de Aquino como en la de Martín Lutero. Para estos efectos se apoyará en las recientes reflexiones sobre la categoría de don con la que se analizará la gracia divina, pues ésta contribuye a poner de manifiesto la diferencia entre una visión extrínseca o forense de la justificación y santificación, en la que se acentúa la pasividad del cristiano ante el don inmerecido recibido (Lutero), y una salvación que trasforma al cristiano para que responda al amor de Dios desde el amor (Tomás de Aquino). (shrink)

El presente estudio se inscribe en la línea de las investigaciones acerca del pensamiento de Evagrio Póntico, el monje filósofo del siglo IV d.C, que se vienen realizando en los últimos años. En este marco, nos interesa profundizar en la significación que tiene en la obra evagriana un concepto filosófica y teológicamente relevante como es el de sophía y cuál es la relación que la realidad que éste designa tiene con la vida moral. Evagrio establece una relación de connaturalidad (...) entre las virtudes y la sabiduría, de tal modo que el ejercicio ético propio de la primera etapa de desarrollo espiritual es planteado como un requisito para alcanzar la sabiduría. En este contexto se plantea el concepto de apátheia como el estado del alma capaz de alcanzar la sabiduría. No obstante, la ciencia que otorga la sabiduría es siempre en el Póntico un don divino. Por esta razón esta división en etapas no puede ni debe ser planteada de modo taxativo como si las mismas fueran compartimentos estancos. (shrink)

El artículo analiza el juego como símbolo del mundo en el pensamiento de Eugen Fink. Primero determina el concepto de juego como símbolo y modelo operativo para acceder al sentido cosmológico del mundo. Luego, explicita la correlación entre mundo del juego y juego del mundo como fundamento del carácter simbólico del juego. Posteriormente, explicita los rasgos del fenómeno del juego que aluden al significado cosmológico del mundo. Finalmente, elucida la dimensión religiosa del juego como fenómeno que revincula al hombre (...) con el imperar del mundo a partir de las nociones de conmoción ante lo divino y alegría de poder ser. (shrink)

La concepción de lo Absoluto en Hegel comprende a Dios en la figura de la Religión. En ella, Dios no es considerado una sustancia abstracta, igual a sí misma, sino una figura del Espíritu que, en cuanto tal, pasa por el “dolor de lo negativo”, loque acarrea su movimiento dialéctico. La experiencia propia de la religión moderna, la “muerte de Dios”, obedece a este extrañamiento. Su manifestación concierne a la Encarnación de Dios y al abandono sacrificial del Hijo que atestigua (...) la retirada del Padre. El texto desarrolla esta negatividad inherente a lo divino en los textos del período de Jena: Creer y saber , la Filosofía de la naturaleza , y principalmente la Fenomenología del espíritu , en la que se examinan las figuras de la “conciencia desventurada”, la “religión del arte” y la “religión revelada”. (shrink)

El artículo analiza desde una perspectiva fenomenológica y hermenéutica el modo originario de donación del mundo y el origen del mundo en el pensamiento de Jan Patočka posterior a 1965. Primero muestra en qué sentido tanto la donación del mundo como horizonte, cuanto los movimientos de la existencia humana, implican un vínculo esencial entre el modo originario de darse del mundo y la noción de infinito, concebido como lo indefinido e inagotable. Finalmente explicita por qué el vínculo del mundo (...) con lo infinito reposa sobre un impulso creativo divino que constituye el fundamento cosmológico de la religiosidad humana. (shrink)

RESUMENEl artículo analiza la significación del pensamiento de J. Patočka para un acceso no confesional al fenómeno religioso. El análisis persigue dos objetivos. Primero determinar en qué medida los fundamentos de su filosofía de la historia implican una conmoción del orden fenoménico que abre el pensamiento hacia el Misterio que trasciende pero, a la vez, posibilita la historia humana. Segundo, explicitar el sacrificio como el medio por excelencia a través del cual el hombre en la era nihilista puede (...) religarse con el llamado de ese Misterio trascendente a realizar la infinita riqueza del ser y mantener viva la historia como historia con sentido.PALABRAS CLAVE HISTORIA, SACRIFICIO, SENTIDO, LO DIVINO.ABSTRACTThe paper analyzes the significance of J. Patočka’s thought for a non confessional access to the religious phenomenon. The analysis pursues two objectives. Firstly, to determine to what extent the foundations of his philosophy of history imply a commotion of the phenomenal order that opens the thought to the Mystery that transcends, but, at the same time, makes human history a reality. Secondly, to explicit sacrifice as the medium par excellence through which the man in the nihilistic era can connect (re-ligare) himself with the call from this transcendent Mystery to fulfil the infinite richness of being and maintaining history alive as well as meaningful.KEYWORDSHISTORy, SACRIFICE, MEANING, THE DIVIN. (shrink)

RESUMENEl artículo analiza la significación del pensamiento de J. Patočka para un acceso no confesional al fenómeno religioso. El análisis persigue dos objetivos. Primero determinar en qué medida los fundamentos de su filosofía de la historia implican una conmoción del orden fenoménico que abre el pensamiento hacia el Misterio que trasciende pero, a la vez, posibilita la historia humana. Segundo, explicitar el sacrificio como el medio por excelencia a través del cual el hombre en la era nihilista puede (...) religarse con el llamado de ese Misterio trascendente a realizar la infinita riqueza del ser y mantener viva la historia como historia con sentido.PALABRAS CLAVE HISTORIA, SACRIFICIO, SENTIDO, LO DIVINO.ABSTRACTThe paper analyzes the significance of J. Patočka’s thought for a non confessional access to the religious phenomenon. The analysis pursues two objectives. Firstly, to determine to what extent the foundations of his philosophy of history imply a commotion of the phenomenal order that opens the thought to the Mystery that transcends, but, at the same time, makes human history a reality. Secondly, to explicit sacrifice as the medium par excellence through which the man in the nihilistic era can connect (re-ligare) himself with the call from this transcendent Mystery to fulfil the infinite richness of being and maintaining history alive as well as meaningful.KEYWORDSHISTORy, SACRIFICE, MEANING, THE DIVIN. (shrink)

Aquí pretendemos sugerir un punto de contacto entre ciencia y religión desde la perspectiva de La teoría evolutiva del conocimiento en relación con la categoría religiosa de Misterio. La teoría evolutiva del conocimiento es una propuesta epistemológica que integra los campos de la teoría evolutiva, las neurociencias y la filosofía. Con su ayuda es posible situar la reflexión sobre la naturaleza del conocimiento humano bajo la luz de la conciencia histórico-evolutiva. Esto podría generar un puente entre ciencia y fe porque (...) nos permite vislumbrar cómo es posible la apertura humana a la dimensión mistérica una vez hayamos adquirido una conciencia evolutiva y contingente de nuestra propia existencia. (shrink)

La metafisica de Nicolás de Cusapresentada, por primeira vez, en su obra capitalDe docta ignorantia presenta como una desus nociones fundantes la ldea de Máximo absolutosegún la cual la maximldad, por ser tal,carece de toda relación. Así pues, el Máximoabsoluto debe ser concebido en coincidencia consu opuesto, el mlnimo absoluto - coinc:identiaoppositorum - y, al mismo tiempo, puesto quenada se le opone, co-irnplicando en sí mismotodas las cosas - complicatio absoluta - sln sernlnguna de ellas de modo singular. De estamanera, (...) el Máximo resulta la forma única universalde todo lo real y lo posible. las ideas en e!Lógos divino, noción que atraviesa diversasexpresiones dei neoplatonismo cristiano, aparecenaqui unificadas e igualadas en una únicaesencia, que es el mismo Logos, que "corre" portodas las cosas y es su quididad absoluta. Estapresentación nos conduce necesariarnente a lapregunta por la constitución de la singularidad ypor la predicación universal acerca de estoasingulares. A la primera pregunta respondeNicolás con la doctrina de la "contracción"; a lasegunda debemos responder nosotros reconstruyendola idea cusana de des-velarniento deimuno que lleva a cabo la humana mens a partirdei entramado nocional de géneros y especies.Esta construcción nocional llevará al Cusano allamar al hombre "segundo dios". (shrink)

Pensamiento atrevido y nuevo, visión abierta, donde el lector hallará cuestiones clave del conocimiento, pero también del confundir y fundir, metafísica, física, antropología, sociedad. Desde la psicología a la reunión de los hombres en ciudades, la política, todo penetrado de la mirada estética, como si el saber fuera una de las bellas artes. Cuestiones como la Orden del Temple, la francmasonería, el ciber-arte, la clonación de obras artísticas o las bibliotecas digitales se convierten en ejemplos para una filosofía alternativa. (...) Ilia Galán, Titular de Estética y Teoría del Arte en la Universidad Carlos III de Madrid y profesor invitado en las universidades de Oxford, Harvard, la Sorbona, New Tork University, etc. Columnista habitual en El País, y otros periódicos. Entre sus libros, editados en varios idiomas, destacan: El Dios de los dioses (Ciencia del Arte) 1993, El romanticismo: Schelling o el arte divino Madrid, 1999, Actualidad del pensamiento de Sem Tob (filosofía hispano-hebrea del siglo XIV), 2003, 2004. Teorías del arte desde el siglo XXI, 2005, Sabiduría oculta en el Camino de Santiago, 2011. (shrink)

El artículo estudia la noción de cuerpo propio y su relación con el mundo en el pensamiento de J. Patočka. Primero analiza la referencia al mundo de las características esenciales del cuerpo propio. Luego muestra en qué medida dicho cuerpo puede ser concebido como resultado del movimiento ontogénico, fenomenológico, regenerativo y teleológico de encarnación del mundo en el hombre. A continuación explicita el sentido último de la existencia corporal humana como movimiento ético de desencarnación del hombre para el mundo. (...) Finalmente interpreta ambos movimientos de encarnación y desencarnación como testimonio de la acción de lo divino en el universo. (shrink)

La noción de lo divino ha sido una preocupación central en la historia de la filosofía y la religión (Hirschberger & Riu, 2019). En el contexto de la filosofía antigua, los presocráticos, un grupo de pensadores griegos que florecieron antes de Sócrates, también se ocuparon de la cuestión de la divinidad y el concepto de Dios (Romanell & Morente, 1943). Aunque sus enfoques y concepciones varían considerablemente, sus reflexiones sentaron las bases para el posterior desarrollo del pensamiento teológico (...) y filosófico (Arango, 2020). En este artículo, se explorarán las diferentes concepciones de “Dios” en los presocráticos y cómo influyeron en el pensamiento posterior. (shrink)

El artículo intenta mostrar cómo la mística del Maestro Eckhart es la sumersión en la nada silente de Dios como plenitud vacía y vacío pleno, en el desierto de la abundancia divina del no ser del ser de Dios, gracias al cumplimiento de la voluntad divina como ascenso que la cumple sin cumplirla. Para ello, analiza la vida, la obra y el pensamiento del Maestro con base en sus textos El libro del consuelo divino, El fruto de la (...) nada, Vida eterna y conocimiento divino, Ecos de la Edad Media. Termina con un epílogo en el que se analiza el grano de mostaza en donde se aclara lo del desierto abundante de la nada silente de Dios como el de muchos nombres sin nombre. (shrink)

Gregorio de Nacianzo, uno de los padres capadocios, es denominado por la tradición oriental como “el Teólogo”. Sin embargo, su faceta de filósofo es menos conocida y a menudo minusvalorada. Nos proponemos presentar cuál es el modo específico de filosofía que se encuentra en los discursos de Gregorio. Comenzaremos por examinar el primero de sus discursos teológicos, donde establece las condiciones en las que el ser humano puede hablar sobre la divinidad. En segundo lugar, examinaremos su dedicación a la literatura (...) y la oratoria, para caracterizar su pensamiento como “filosofía retórica” o “retórica filosófica”. El tercer apartado nos llevará a la confrontación del Nacianceno con los nuevos arrianos de su tiempo, especialmente Aecio de Antioquía y Eunomio de Cízico. Rechaza el nominalismo de estos herejes y su abuso de los recursos de la lógica aristotélica, que denomina “tecnología”. Nuestro autor concede mayor importancia a la realidad de Dios que a las palabras que nombran lo divino. Por último, trataremos de resumir las relaciones entre razón y fe, siguiendo su conocida fórmula: “la fe es plenitud de la razón”. (shrink)

El artículo intenta mostrar cómo la mística del Maestro Eckhart es la sumersión en la nada silente de Dios como plenitud vacía y vacío pleno, en el desierto de la abundancia divina del no ser del ser de Dios, gracias al cumplimiento de la voluntad divina como ascenso que la cumple sin cumplirla. Para ello, analiza la vida, la obra y el pensamiento del Maestro con base en sus textos El libro del consuelo divino, El fruto de la (...) nada, Vida eterna y conocimiento divino, Ecos de la Edad Media. Termina con un epílogo en el que se analiza el grano de mostaza en donde se aclara lo del desierto abundante de la nada silente de Dios como el de muchos nombres sin nombre. (shrink)

La interpretación heideggeriana de la “muerte de Dios” que comprende no sólo a Nietzsche, sino el conjunto de la filosofía moderna, entraña la esencial significación de un movimiento según el cual la metafísica llega a ser superada. En palabras de Heidegger, después de Nietzsche “a la filosofía sólo le queda pervertirse y desnaturalizarse, de modo que ya no se divisan otras posibilidades para ella”. Esta superación apunta a la consumación de la onto-teología en cuanto marca fundamental de la metafísica, de (...) la cual Hegel habría ofrecido su exposición más radical al imponerle a lo absoluto la medida del concepto. La “muerte de Dios” evidenciaría según ello lo que Jean-Luc Marion ha sabido denominar la “idolatría del concepto”. El texto examina la “muerte de Dios” a la luz del postulado de la onto-teología en cuanto esencia de la metafísica, y en la línea de una superación de la idolatría, a fin de intentar una reasunción de lo divino para el pensamiento contemporáneo. (shrink)

En este artículo se examina la relación entre el pensamiento de Hegel y el de los clásicos griegos, especialmente Aristóteles, a la luz de los comentarios de Alexandre Kojève y Leo Strauss. Se advierten las dificultades de demostrar tanto la continuidad como la ruptura de Hegel con los clásicos, así como la necesidad de profundizar la investigación acerca de qué entendían estos por conceptos como el ser, lo divino, la eternidad, lo eterno y lo trascendente. Aunque entre Hegel (...) y los clásicos se pueden apreciar diferencias claras, si consideramos ciertos matices, resulta evidente que hay una fuerte conexión entre ellos, lo cual da argumentos a favor de la afirmación de que en Hegel culmina el pensamiento clásico. (shrink)

En las últimas décadas han proliferado un conjunto de planteamientos teológicos cristianos que, por primera vez, incorporan a su reflexión sobre Dios la perspectiva de las personas con género, orientación o identidad sexual minoritarias. Bebiendo en algunos casos de los desarrollos de la teología de la liberación (especialmente en autores procedentes de Iberoamérica) y en otros casos de la teología feminista, estas teologías pretenden hablar de lo divino desde y para las realidades del conjunto de personas que a menudo (...) se agrupan bajo el acrónimo LGTBIAA (lesbianas, gays, transexuales, bisexuales, intersexuales, asexuales y aliados). El propósito de nuestra comunicación es, en primer lugar, trazar un panorama general de cuáles son las principales aportaciones que se han hecho al pensamiento sobre Dios desde estos ámbitos. Para ello, examinaremos brevemente el modo en que las filosofías constructivistas de género (no necesariamente vinculadas a lo divino) han incidido en este tipo de pensamiento sobre lo divino. En segundo lugar, abordaremos un planteamiento crítico de las fortalezas, debilidades, amenazas y oportunidades que presenta este tipo de reflexión teológica. Por último, sugeriremos algunas posibles vías de desarrollo futuro de este tipo de teologías, así como de aportaciones que pueden hacer a otras esferas (filosóficas, éticas, sociales, eclesiales, políticas, etc.). (shrink)

Pavel Florenski es un exquisito escritor ruso, filósofo, científico y teólogo, nacido en Rusia en 1882 y fusilado por el régimen soviético en 1937, influenciado por L.Tolstoi y colega de M. Bulgakov. Sacerdote ortodoxo casado, es autor de una obra tardíamente conocida, en la que destaca La columna y el fundamento de la fe, y que yo he podido conocer gracias a un amigo italiano, Nunzio, al tiempo que me regala la obra El pensamiento polifónico de P. Florenski2. Me (...) quedo sorprendido por el interés de este pensador efectivamente polifónico, cuya clave musical está en la noción radical de la relación, lo que me recuerda a nuestro Angel Amor Ruibal, pues la relación separa y repara todas las cosas y sus antinomias, si bien en el ruso la relación se constituye específicamente a través del simbolismo, y de un simbolismo de signo platónico-cristiano. En efecto, el platonismo de Florenski es un platonismo encarnado, así pues un idealismo encarnatorio, según el cual hay que conectar la inmanencia fenoménica con la trascendencia nouménica, y viceversa, de acuerdo con la divisa propia de todo humanismo cristiano: salvaguardar lo divino es salvaguardar lo humano. (shrink)

Si decidiésemos clasificar las teorías éticas en “inmanentistas” (aquellas que cifran lo éticamente aceptable en algún tipo de eventos del mundo, como por ejemplo el crecimiento utilitarista del beneficio general) y “trascendentalistas” (aquellas que ubican en algún espacio más allá de este mundo y esta vida el motivo de por qué comportarnos éticamente –por ejemplo, debido a alguna suerte de recompensa ultraterrena–), entonces el pensamiento moral del llamado “primer” Wittgenstein ocuparía un lugar especial entre ambos extremos de tal dicotomía. (...) En cierta medida, podría decirse que la propuesta ética del Wittgenstein que reflexionaba en torno a los años de composición del Tractatus guarda un delicado equilibrio que evita tanto su exclusivo sometimiento ante instancias trascendentales (fundamentos), como su asimilación total por parte de motivaciones inmanentes (provechos) a la hora de justificar el hecho de actuar de un modo correcto. En el presente artículo nos asomaremos a tal pirueta wittgensteiniana entre ambos miembros del dualismo trascendente-inmanente, y sugeriremos que el peculiar lugar en que deja lo ético, entre lo celestial y lo terrenal, acaso no sea del todo ajeno a tesis de la religión cristiana como la de la encarnación de lo divino en el mundo terreno. (shrink)

Si se considera que Heidegger ha reflexionado permanentemente sobre el sentido que la experiencia humana de Dios puede ofrecer a la filosofía, incluso durante aquella fase de su pensamiento en la que rechazó el recurso filosófico a la experiencia de Dios, entonces se puede hablar de una continuidad de la cuestión de Dios en el pensar de Heidegger. Ahora bien, esta noción amplia de continuidad requiere un análisis más detenido. El problema es el siguiente: ¿Cómo hemos de entender el (...) recurso afirmativo a la experiencia de Dios tras la crisis de Ser y Tiempo! ¿Es que Heidegger retomó el curso original de su pensar, del cual se había apartado durante la aventura malograda de la ontología fundamental? ¿O se trata más bien de un desarrollo sui generis surgido tras la crisis de Ser y Tiempo, que solo puede ser explicado si se tiene en cuenta el proceso mismo de crisis y transición? El presente trabajo defiende la segunda hipótesis. Se intentará mostrar que la referencia explícita a Dios y lo divino realizada por Heidegger a partir de los años treinta, más allá de toda posible vinculación retrospectiva que pudiera tener con los "orígenes teológicos", tiene una especificidad que no puede entenderse como un carácter previo a Ser y Tiempo, sino como posterior a este. (shrink)

Cuando se leen los relatos que los grandes santos hacen de su experiencia de Dios, encontramos expresiones que rompen las reglas de la lógica lingüística, prueba de que hay experiencias que no son fáciles de describir y transmitir. San Agustín, en el contexto de una de las más célebres páginas de sus Confesiones, esa en la que exclama: “Tarde te amé, hermosura tan antigua y siempre nueva”, dice, por una parte, que Dios está “dentro” de él, para añadir a renglón (...) seguido que las cosas están dentro de Dios, pues si no estuvieran en él, no serían . En San Pablo encontramos expresiones similares: por una parte, se puede leer en sus cartas que “Cristo vive en mí” , y por otra, el autor de los Hechos de los Apóstoles pone en su boca que “en Dios vivimos, nos movemos y somos” . Este doble modo de concebir la relación de Dios con la realidad creada, con el cosmos y con el ser humano, resulta paradójico y es una provocación para el pensamiento.¿Dios está en la realidad, se hace presente en ella de algún modo, o es más bien la realidad la que está en Dios? Posiblemente no hay contradicción entre ambas imágenes, sino complementariedad. Tomás de Aquino, como veremos, afirma las dos cosas. Dios es de una naturaleza tal que, por una parte puede hacerse presente en la realidad mundana y humana y, por otra, llevar dentro de sí estas mismas realidades. ¿Hay alguna analogía, alguna imagen que pueda servir para describir una naturaleza así y ayudarnos a comprender mejor el ser divino? En definitiva, ¿qué significa “estar en” o “dentro de” las criaturas por parte de Dios y en o dentro de Dios por parte de las criaturas? ¿Se trata de simples imágenes o estas imágenes son modelos que tienen alguna correspondencia con la realidad?When you read the accounts that the great saints do of their experience of God, you find expressions that break the rules of linguistic logic, what proves that there are experiences not easy to describe and transmit. St Augustine in the context of one of the most known pages of his Confessions, where he exclaims: “Late have I loved you, beauty so ancient and so new”, says that God is inside him and adds immediately after that things are inside God, since if things were not in him they wouldn’t exist. We find similar expressions in St Paul: On the one hand, one can read in one of his letters: “Christ lives in me”, on the other hand, the author of the Acts of the Apostles puts in his mouth: “in God we live and move and have our being” . This double way of understanding God’s relation to created things, the cosmos and human beings, is paradoxical and becomes a provocation to reason.Is God inside reality, is he present in it someway, or is rather reality which is in God? Possibly there is not contradiction between the two images, but they complement each other. Thomas Aquinas, as we’ll see later, states the two. God is such a nature, that, on the one hand, he can be present in wordly and human reality, on the other hand, he can contain inside himself these realities. Is there any analogy, any image able to describe a nature like this that could help us to understand better his divine being? In short, what does it mean to be in or inside the creatures in relation to God and to be in or inside God in relation to creatures? Is it about simple images or these images are models with some relation to reality? (shrink)

En los capítulos tercero y cuarto de Sobre los nombres divinos, Dionisio desentraña el significado y el papel que poseen la unidad y el ser. Es un autor que, fruto de la absorción del pensamiento del neoplatonismo y de la tradición griega, ha marcado profundamente la filosofía y la teología medieval. La reflexión del filósofo francés Jean-Luc Marion sobre la eminencia del nombre conduce a la consideración de la Bondad como expresión del don originario de Dios.

La “muerte de Dios”, atribuida por lo general exclusivamente a Nietzsche, se desarrolla a lo largo de toda la filosofíamoderna. Contra este desconocimiento, es procedente su reconstrucción, su reapropiación genealógica. Hegel, Feuerbach, Stirner, y por supuesto, Nietzsche, son en todo caso sólo algunos de los autores que cabe interpelar en esta dirección, aunque también los más decisivos. El presente ensayo de Marion ofrece esta reconstrucción, pero al mismo tiempo apunta a liberar lo divino de la idolatría conceptual que caracteriza (...) el pensamiento moderno, a fin derepensar a Dios como Amor. En palabras del filósofo, el desconocimiento en que la filosofía ha mantenido el Amor permite proclamar al Dios Vivo, para limitar y superar al fin el discurso de la “muerte de Dios”, el cual queda restringido así al ámbito al que pertenece: el de la época moderna de la metafísica. (shrink)

La constitución de Jesús en el pensamiento de Ibn ‘Arabī depende de su herencia materna y paterna. El ángel Gabriel toma el estatuto de padre por su aparición a María y por ser el portador de un “Espíritu que procede de Dios”. En este artículo presentaremos la herencia que Jesús recibe del ángel y las repercusiones que sobre su ser tendrá el encuentro de una madre humana y un espíritu angélico. Jesús va a ser un ser dual sobre el (...) que va a primar su aspecto espiritual, puesto que el “agua imaginal” de Gabriel primará sobre el “agua real” de María. Será medio humano y medio espíritu. Su “cristología” es plenamente islámica, pero se acerca, de esta manera, sin identificarse, al docetismo. Jesús aparecerá como un varón, aun siendo un espíritu, y será, por ello, capaz de obrar milagros de vivificación. Para el gran maestro sufí, cada profeta es manifestador de una cualidad divina; en el caso de Jesús, él es la corporalización del Aliento divino. (shrink)

Cuando se leen los relatos que los grandes santos hacen de su experiencia de Dios, encontramos expresiones que rompen las reglas de la lógica lingüística, prueba de que hay experiencias que no son fáciles de describir y transmitir. San Agustín, en el contexto de una de las más célebres páginas de sus Confesiones, esa en la que exclama: “Tarde te amé, hermosura tan antigua y siempre nueva”, dice, por una parte, que Dios está “dentro” de él, para añadir a renglón (...) seguido que las cosas están dentro de Dios, pues si no estuvieran en él, no serían. En San Pablo encontramos expresiones similares: por una parte, se puede leer en sus cartas que “Cristo vive en mí”, y por otra, el autor de los Hechos de los Apóstoles pone en su boca que “en Dios vivimos, nos movemos y somos”. Este doble modo de concebir la relación de Dios con la realidad creada, con el cosmos y con el ser humano, resulta paradójico y es una provocación para el pensamiento.¿Dios está en la realidad, se hace presente en ella de algún modo, o es más bien la realidad la que está en Dios? Posiblemente no hay contradicción entre ambas imágenes, sino complementariedad. Tomás de Aquino, como veremos, afirma las dos cosas. Dios es de una naturaleza tal que, por una parte puede hacerse presente en la realidad mundana y humana y, por otra, llevar dentro de sí estas mismas realidades. ¿Hay alguna analogía, alguna imagen que pueda servir para describir una naturaleza así y ayudarnos a comprender mejor el ser divino? En definitiva, ¿qué significa “estar en” o “dentro de” las criaturas por parte de Dios y en o dentro de Dios por parte de las criaturas? ¿Se trata de simples imágenes o estas imágenes son modelos que tienen alguna correspondencia con la realidad?When you read the accounts that the great saints do of their experience of God, you find expressions that break the rules of linguistic logic, what proves that there are experiences not easy to describe and transmit. St Augustine in the context of one of the most known pages of his Confessions, where he exclaims: “Late have I loved you, beauty so ancient and so new”, says that God is inside him and adds immediately after that things are inside God, since if things were not in him they wouldn’t exist. We find similar expressions in St Paul: On the one hand, one can read in one of his letters: “Christ lives in me”, on the other hand, the author of the Acts of the Apostles puts in his mouth: “in God we live and move and have our being”. This double way of understanding God’s relation to created things, the cosmos and human beings, is paradoxical and becomes a provocation to reason.Is God inside reality, is he present in it someway, or is rather reality which is in God? Possibly there is not contradiction between the two images, but they complement each other. Thomas Aquinas, as we’ll see later, states the two. God is such a nature, that, on the one hand, he can be present in wordly and human reality, on the other hand, he can contain inside himself these realities. Is there any analogy, any image able to describe a nature like this that could help us to understand better his divine being? In short, what does it mean to be in or inside the creatures in relation to God and to be in or inside God in relation to creatures? Is it about simple images or these images are models with some relation to reality? (shrink)

“¿Cómo habría vivido el género humano si Adán no hubiera pecado?”. Este es el tema desarrollado por Francisco Suárez en el quinto libro del Tractatus de opere sex dierum. Según el pensamiento del Doctor Eximius, la pregunta encierra en sí misma la solución, o sea, que el arquetipo Adán y el hombre inmerso en el tiempo no difieren entre ellos y que, como directa consecuencia, para ambos, agregarse a otros semejantes, permite que cada individuo alcance una finalidad y una (...) mayor perfección. El hombre arquetipal no es único sino múltiple y, en su multiplicidad, se diferencia, lo mismo que ocurre con el hombre pre-caída. Francisco Suárez, por eso, analiza tanto el antecedente teológico, según el acto creacional divino, como el fundamento político de la comunidad humana, consecuencia necesaria para el hombre formado de tal manera. (shrink)

El artículo aborda la figura de Cristo como Médico, y hace en primer lugar una presentación sintética del acercamiento de los escritores patrísticos anteriores a san Agustín a este tema. De este modo se presenta el pensamiento de san Ignacio de Antioquía, san Policarpo de Esmirna,sSan Justino, san Clemente de Alejandría, Orígenes, Tertuliano, san Cipriano, Juan Casiano, Efrén el Sirio, entre otros. Posteriormente aborda directamente el tema en las obras agustinianas, para destacar cómo la humanidad está herida por el (...) pecado y necesita del Médico divino que es Cristo. Se ponen de manifiesto las diversas imágenes y metáforas que san Agustín utiliza para hablar de este tema, así como la importancia de la salus la salud/salvación que Cristo ha traído a los aegrus/infirmus, a los seres humanos, que se encuentran enfermos por el pecado o simplemente debilitados por los efectos del mismo. Se presenta, asimismo, la Sagrada Escritura como la medicina que ayuda a poder sanar de los males del pecado y de las tentaciones de este mundo. Finalmente hace una reflexión sobre el valor curativo que la misma Escritura tuvo en la vida de san Agustín recordando el célebre pasaje de las Confesiones del Tolle lege. (shrink)

El recorrido de algunos momentos de la biografía de Gerberto de Aurillac nos muestra claramente al hombre que supo hermanar el pensamiento y la acción; el bien vivir con el bien decir, el trivium con el quadrivium; la enseñanza y la política; lo divino y lo humano. Estudiante de gramática en el monasterio de Aurillac y de matemáticas en la Marca Hispánica con el obispo Altón, como maestro, tenemos que asociarlo también a los emperadores Otón II y, sobre (...) todo a Otón III. En el filósofo de la disputa con Otrico tenemos que ver también al teólogo del De corpore et Sanguine Domini. (shrink)

El propósito de este artículo es el de justificar una interpretación genuinamente hegeliana de la dimensión religiosa en el pensamiento de Hegel, particularmente a partir de la Fenomenología del espíritu. Tanto la izquierda como la derecha hegeliana desarrollaron un carácter unívoco, o bien reduciendo el concepto hegeliano de lo divino a la razón natural o histórica, o bien pasando por alto que la concepción hegeliana de una divinidad inmanente resultaba incompatible con el cristianismo ortodoxo. Analizaremos en detalle los (...) capítulos de la Fenomenología del espíritu que se centran en la Ilustración, en los cuales el autor se desmarca de forma más clara de lo que podría ser una religiosidad puramente deísta. Finalmente, la propuesta de Hegel consistirá en un modelo orgánico de estado, dentro del cual la religión sería aceptada como parte de la misma substancia ética que fundamenta las leyes de cada comunidad. (shrink)

La ciencia moderna ha reducido el estudio de la realidad a una sola postura mostrando una tendencia reductiva de lo real solamente exclusiva al hecho contrastable de la experiencia sensible. La propuesta es mostrar una contraparte desde una perspectiva filosófica. La filosofía contemporánea, especialmente el denominado nuevo realismo ha comenzado a problematizar esta visión única de lo real. La ontología del siglo XXI permite revalorar las nociones filosóficas de ser, existencia, realidad y cuerpo. Este artículo cuestiona críticamente los resultados científicos (...) alcanzados por una explicación de la filosofía moderna sobre el cuerpo. Una reflexión inspirada en el Cur Deus Homo de San Anselmo de Canterbury, permitirá esbozar esta alternativa crítica al entendido moderno sobre el origen de la conciencia y su corporalidad. La novedad de este pensamiento queda circunscrito al entendido ontológico medieval sobre la creatio ex nihilo, explicación que no recurre por necesidad a un reducto de lo real con sus características espacio-temporales, pues el fundamento del ser viene dado por una exterioridad de un poder creador divino, que si bien, puede no ser aceptado del todo por la filosofía y ciencia contemporánea, el nuevo realismo se ha preocupado por volver a problematizar la cuestión de Dios. (shrink)

«La relación entre la vida y el pensamiento supone una dificultad constante para la teoría.» «[...] la vida se despliega al margen del pensamiento [...] Se trata de observar la vida sin prejuicios, sin premoniciones, en suma, sin nada que la clausure a priori». Este Diccionario intenta articular en torno al tema de la existencia, los aspectos relevantes y asuntos fundamentales de la vida humana. La vida en correlación con la muerte, el amor y el odio, la felicidad (...) y el sufrimiento, lo divino y lo demoníaco, lo espiritual y lo material, lo sublime y lo abyecto, la sabiduría, la caducidad, la persona, el hombre, la mujer, la soledad... (shrink)

La relación entre lenguaje y creación no se reduce para San Agustín en los recursos que presenta un término de la analogía para ilustrar al otro, sino que el lenguaje tiene un poder de agenciamiento en la realidad cuya eficacia está en su capacidad de determinar, contaminar, purificar o enredar las relaciones del ordo amoris. A lo largo de La Ciudad de Dios puede verse como la palabra performa, su potencia es una promesa en sí misma, su posibilidad o imposibilidad (...) comunicativa son asuntos que devienen, para el de Hipona, de la palabra en relación, del cuerpo de una palabra inserta y encarnada en una trama de vínculos visibles e invisibles que se ordenan o no, según su condición, a lo divino. (shrink)

Este trabajo indaga la presencia de la obra de Filón de Alejandría en el Colloquium Heptaplomeres de Jean Bodin, que como otros coloquios de sabios renacentistas apunta a descubrir la “verdadera religión”, pero sin ser conclusivo. A través del personaje del sabio hebreo - su posible portavoz- Bodin recupera la visión del alejandrino de la sabiduría como develadora de armonía universal, la exégesis alegórica como “filosofar con símbolos” y el papel de la Ley, que en ambos autores articula lo (...) class='Hi'>divino y lo humano. Proponemos que esta adopción se basa en la afinidad de intención política entre el sincretismo filoniano y el irenismo humanista. (shrink)