Eric Crégheur, Jeffery Aubin, Alice Fanguet, Gavin McDowell, Louis Painchaud, Paul-Hubert Poirier, Simon St-Arnault-Chiasson, Philippe Therrien, Benoît Tissot et Yann Vadnais.

Jeffery Aubin ,Marie Chantal ,Dianne Cole ,Julio Chaves ,Cathelyne Duchesne ,Christel Freu ,Steve Johnston ,Brice Jones ,Amaury Levillayer ,Stéphanie Machabée ,Paul-Hubert Poirier ,Philippe Therrien ,Jonathan von Kodar ,Martin Voyer ,Jennifer Wees ,Eric Crégheur.

Nicolas Asselin,Stéphanie Audet,Eric Crégheur,Julio Cesar Dias Chaves,Gavin McDowell,Charles-Frédéric Murray,Louis Painchaud,Paul-Hubert Poirier,Maryse Robert,Philippe Therrien.

Jeffery Aubin,Serge Cazelais,Marie Chantal,Julio Cesar Dias Chaves,Cathelyne Duchesne,Steve Johnston,Louis Painchaud,Paul-Hubert Poirier,Tuomas Rasimus,Gaëlle Rioual,Maryse Robert,Eric Crégheur.

Jeffery Aubin,Dianne Cole,Julio Cesar Dias Chaves,Jonathan von Kodar,Anne-France Morand,Timothy Pettipiece,Paul-Hubert Poirier,Martin Voyer,Eric Crégheur.

Jeffery Aubin,Julio Cesar Dias Chaves,Steve Johnston,Louis Painchaud,Anne Pasquier,Paul-Hubert Poirier,Jennifer Wees,Eric Crégheur.

Dans les traditions juives et chrétiennes, on trouve, à côté d�un ensemble d�écrits canoniques (ensemble dont la définition précise varie d�ailleurs selon les communautés), toute une littérature «deutéro-canonique» (ou «apocryphe») et pseudépigraphe. Depuis longtemps, les spécialistes � en particulier dans le monde anglo-saxon � ont pris l�habitude d�analyser cette littérature sous l�angle de la «réécriture» des traditions bibliques. Cette approche soulève toutefois plusieurs difficultés, en particulier parce qu�elle tient pour acquise la fixation des traditions bibliques au moment où se constitue (...) ce qui deviendra la littérature «apocryphe». Au contraire, en dialogue avec plusieurs travaux récents, l�étude suivante défend et illustre l�idée qu�il convient d�approcher le problème du point de vue de la mise en place progressive de «traditions mémoriales» dans le judaïsme et le christianisme anciens. Dans ce processus complexe, le phénomène de la réécriture ne reflète pas nécessairement la soumission à un original considéré comme «autoritaire» ou normatif, mais témoigne bien plutôt de la très grande fluidité des traditions «scripturaires» recueillies par les communautés à cette époque. (shrink)

Steeve Bélanger | : Depuis le xixe siècle, la question de la « séparation » entre le « judaïsme » et le « christianisme » anciens a soulevé de nombreux débats entre spécialistes. Pour tenter d’expliquer ce phénomène historique complexe, les chercheurs n’ont pas hésité à recourir à de nombreuses métaphores et à divers paradigmes interprétatifs. Or, la recherche des trois dernières décennies a contribué à renouveler et à nuancer notre connaissance du « judaïsme » et du « (...) class='Hi'>christianisme » anciens obligeant alors à revoir les métaphores et paradigmes par lesquels on a tenté d’expliquer la « séparation » entre ces deux entités religieuses. | : Since the 19th century, the question of the “separation” between the “Judaism” and “Christianity” in Antiquity has raised many debates among specialists. Many researchers have tried to explain this complex historical phenomenon, and they did not hesitate to use many metaphors and various interpretative paradigms. The research during the three last decades contributed to renew and to moderate our knowledge of “Judaism” and “Christianity.” The community then had to re-examine the metaphors and paradigms by which the “separation” between these two religious entities has been there explained. (shrink)

S'il est vrai que l'auteur des Actes des Apôtres peut être en un sens considéré comme le premier historien du christianisme, s'il est également vrai que les Ile et Ille siècles ont vu naître des écrits qui ont entre autres une portées historique , c'est avec Eusèbe de Césarée que surgit la conscience de produire, avec son Histoire ecclésiastique, quelque chose de nouveau : « Je suis, en effet, le premier, écrira-t-il, à m'avancer pour ainsi dire sur un chemin (...) désert et inviolé. » Après avoir étudié l'oeuvre d'Eusèbe, M. Fédou présente ses continuateurs en Orient et en Occident avant d'examiner sa position par rapport à l'historiographie païenne et la manière dont les historiens plus tardifs ont interprété l'histoire de l'Eglise pendant et après la crise de l'arianisme.If it is true that the author of the Acts of the Apostles can be considered in a sense the first historian of Christianity, and if it is also true that the 2rd and 3rd centuries saw the birth of writings that, among others, have a historical importance, , it is, nevertheless, Eusebius of Caesarea who gave rise to an awareness of producing something new with his Ecclesiastical History. He wrote: “I am, indeed, the first to go forward, as it were, on a deserted and inviolate road.” After studying the work of Eusebius, M. Fédou presents his commentaries on East and West before examining his position as regards pagan historiography and the manner in which later historians had interpreted the history of the Church during and after the crisis of Arianism. (shrink)

Un ouvrage collectif, mais dont B. Meunier (B. M.), directeur du séminaire dont l’ouvrage est le résultat, assure la majeure partie ; des chapitres entiers et surtout les introductions et conclusions, ce qui l’amène à affirmer dès la première ligne de l’avant-propos : « ce ne sont pas des études qu’on va lire, mais une étude ». La masse de la documentation, la période et les aires géographiques couvertes, ont de quoi impressionner. Un examen méthodique du vocabulaire, plus précisément des (...) occ.. (shrink)

L’auteur de cet article propose une relecture inédite d’une vieille question machiavélienne, le rapport entre le modèle antique romain et les temps modernes corrompus, qu’il revisite à la lumière d’un troisième terme : le jugement de Machiavel sur la religion chrétienne. Emanuele Cutinelli Rendina développe ici l’hypothèse d’une césure dans la pensée de Machiavel, représentée par le début du deuxième livre des Discours sur la première Décade de Tite-Live. À partir des premiers chapitre du livre II, le modèle romain ne (...) semble plus être actualisable : inconciliable avec un présent trop corrompu, l’idéal va devenir un mythe. (shrink)

Cet article traite de christianisme ancien, de littérature apocalyptique et de gnose, trois champs de recherche liés à ma recherche doctorale, dans le but de discuter de leur réception dans l’espace public contemporain. Les différents exemples donnés dans ce texte montrent bien que cet espace public contemporain est toujours friand de sujets religieux, en particulier dans les domaines cités. Il est vrai que cet intérêt a été moussé par des ouvrages de fiction et des livres qui utilisent le (...) christianisme comme arrière-plan, mais sans être au courant des recherches actuelles. Le rôle du chercheur en sciences des religions apparaît donc crucial et reste au centre de l’ensemble des considérations réunies ici. (shrink)

La place qu’occupe le christianisme dans l’œuvre de Michel Foucault est souvent réduite par les commentateurs à la question de l’aveu. Renouvelant les hypothèses formulées dans Les anormaux (1975) et La volonté de savoir (1976), le cours au Collège de France Du gouvernement des vivants (1980) contourne cette question pour remonter à un problème plus fondamental que le christianisme a dû affronter aux premiers siècles de notre ère : celui du rapport entre le salut et la perfection. L’effort (...) du christianisme ancien pour dissocier le salut de la perfection a des conséquences majeures sur sa définition du soi, qui ne peut être conçu comme un principe d’identité. Ainsi posée, l’inconstance essentielle du soi chrétien, qui le rend irréductible au soi moderne, met en question les continuités historiques trop simples. (shrink)

La place qu’occupe le christianisme dans l’œuvre de Michel Foucault est souvent réduite par les commentateurs à la question de l’aveu. Renouvelant les hypothèses formulées dans Les anormaux (1975) et La volonté de savoir (1976), le cours au Collège de France Du gouvernement des vivants (1980) contourne cette question pour remonter à un problème plus fondamental que le christianisme a dû affronter aux premiers siècles de notre ère : celui du rapport entre le salut et la perfection. L’effort (...) du christianisme ancien pour dissocier le salut de la perfection a des conséquences majeures sur sa définition du soi, qui ne peut être conçu comme un principe d’identité. Ainsi posée, l’inconstance essentielle du soi chrétien, qui le rend irréductible au soi moderne, met en question les continuités historiques trop simples. (shrink)

Dans son livre Métaphysique des sexes, Sylviane Agacinski décrit le christianisme ancien comme une matrice idéologique confisquant la pluralité de la vie au profit d’une origine unique, dont la symbolique prétendue neutre convient en réalité à l’exaltation et à la domination du masculin. Il lui est répondu sur plusieurs registres: épistémologique, social et historique, pour insister au contraire sur les impulsions neuves que le christianisme a données en ces domaines.

Dans l’article suivant, je donne une introduction à mes travaux sur un des textes de la fameuse « bibliothèque » copte de Nag Hammadi, à savoir l’Apocalypse de Paul, un court texte gnostique qui raconte l’ascension de l’apôtre Paul jusqu’au dixième ciel. En plus d’une description du texte et aussi un résumé de l’histoire de la recherche sur ce texte, je discute comment il pourrait être vu comme le point de rencontre de trois « courants de pensée » dans le (...) christianisme ancien, c’est-à-dire l’apocalyptique, le paulinisme, et le gnosticisme. In this article, I present an introduction to my work on one of the texts from the Nag Hammadi library, the Apocalypse of Paul, a short gnostic work which tells of the apostle Paul’s ascension to the tenth heaven. Along with a description of the text and the history of research on it, I discuss the advantages of viewing it in its literary and intellectual context as the meeting-ground of three currents of early Christian thought, namely apocalypticism, Paulinism, and Valentinian gnosticism. (shrink)

Le présent article propose de s’intéresser une nouvelle fois au document juridique romain qui est improprement qualifié d’ « Édit de Milan ». L’approche et les arguments avancés ici ne sont pas nécessairement nouveaux et originaux. Néanmoins, il a semblé qu’un énième retour sur cette question s’imposait, après que plusieurs manifestations scientifiques internationales ont été organisées à l’occasion du supposé 1700e anniversaire de la proclamation de ce document par Constantin Ier. On verra, notamment, que le qualificatif d’edictum remonte à une (...) erreur de traduction du grec vers le latin. On s’intéressera aussi à la nature juridique, de même qu’à la signification et à l’intérêt historiques du texte que nous ont livré Eusèbe de Césarée et Lactance. (shrink)

This paper intends to focus once again on the Roman legal document which is improperly called the “Edict of Milan”. The approach and arguments put forward here are not necessarily new or original. Nevertheless, it seems that this umpteenth return to this issue is useful, after several international scientific events were organised on the occasion of the supposed 1700th anniversary of the proclamation of this document by Constantine. We will see, in particular, that the title of edictum dates back to (...) an error in translating from Greek to Latin. We will also be interested in the legal nature, as well as the historical significance and interest of the text that Eusebius of Caesarea and Lactantius have given us. (shrink)

La contraception était généralement condamnée dans le judaïsme comme dans le christianisme des premiers siècles, avec plus ou moins de sévérité ou de tolérance, en tant qu’atteinte à la Loi divine, qui fait un devoir à l’homme de procréer. Mais il existe aussi une autre forme de condamnation des pratiques contraceptives, liée à l’interdiction de verser le sang. Peu présente dans le judaïsme rabbinique, on la trouve exprimée différemment chez les premiers Pères, selon qu’il s’agisse de condamner le retrait, (...) l’usage de potions stérilisantes ou le recours à des abortifs précoces - étant entendu que les Anciens distinguaient mal entre un abortif précoce et un contraceptif. Le terme d’homicide est employé – très inégalement - pour chacune de ces pratiques, sans qu’il soit véritablement tenu compte des différentes doctrines de l’animation de l’être humain : dès l’expulsion de la semence (dans le cas de l’onanisme), dès la conception, au fur et à mesure de la croissance de l’embryon ou même seulement à la naissance. (shrink)

Les anciens Hébreux avaient une culture orale: ils croyaient en ce que racontaient les anciens et leur relation à Dieu s'exprimait oralement. La culture grecque se révèle, au contraire, plutôt visuelle, définissant la beauté comme ce qui plaît à la vue. Mais les platoniciens précisèrent qu'une réalité spirituelle ne peut ête représentée par une image matérielle, ce qui entraîna chez les chrétiens la difficile lutte iconoclaste. Dans le christianisme, le concept d'image est utile dans la réflexion triniatire et christologique. (...) Il permet de dépasser l'antinomie: le Père et le Fils sont distincts et pourtant ils ne font qu'un. Le fils est l'image du Père, ils sont donc deux. Mais c'est une image tellement parfaite que la forme est la même dans son immatérialité, ils sont donc un. (shrink)

Chez Nietzsche, le terme d’« individu » se définit en contrepoint, non du « troupeau », mais de la société hiérarchique dont la Grèce antique, l’Inde des castes et la France d’Ancien R égime constituent les archétypes omniprésents dans son œuvre. Ainsi s’élabore une conception « archaïsante » de l’individu et de la communauté qui inspire une analyse de la modernité démocratique tout à la fois très traditionnelle et profondément originale. Nietzsche, en effet, reprend les thèmes de la vulgate (...) conservatrice et les diatribes, récurrentes chez de nombreux auteurs du XIXe siècle, contre l’âge philistin. Mais ce qui fonde son originalité, c’est la relation conceptuelle qu’il établit entre la démocratie, appréhendée au sens politique de démocratie libérale représentative, mais aussi et surtout au sens sociologique d’égalité juridique des individus, et l’individualisme né du christianisme, c’est-à-dire le postulat d’un sujet égal en droits à ses semblables. Il dessine une vision cohérente de la modernité dont le principe générateur n’est autre que le principe d’égalité, fondement du christianisme et de la pensée démocratique, utilitariste et orientée vers la rationalité économique, laquelle génère ses propres idoles, nationalisme, antisémitisme, anarchisme, socialisme, fruits pervers d’un désenchantement du monde qui substitue à l’ordre hiérarchique l’indifférenciation égalitaire. L’hostilité qu’il manifeste à l’encontre de l’individualisme des sociétés modernes s’interprète à la lumière du processus d’acculturation à la modernité d’une société allemande en voie de démocratisation, dans laquelle les structures holistes demeurent plus prégnantes qu’en France et Grande-Bretagne. (shrink)

La volonté présente du christianisme de nouer un dialogue fraternel avec le judaïsme pose au premier le problème de reconnaître exactement l'identité du second, et d'interpréter correctement la judaïté de Jésus et la notion de « texte commun », présupposées à la base de cette rencontre. La religion de Jésus n'était pas encore ce qui allait devenir, après l’instauration du rabbinisme, la religion des juifs actuels, fondée sur la rédaction d'une Torah orale. Le judaïsme moderne et le christianisme (...) sont à la fois en rupture et en continuité herméneutique avec l'Ancien Testament, mais ils ne le lisent pas avec la même clé d'interprétation, le second le lisant à partir de son « accomplissement » dans le Nouveau, le premier en fonction de son « ouverture » à une autre nouveauté, qui sera le Talmud. L'idée d'un « patrimoine commun » aux juifs et aux chrétiens est née, dans un premier temps, de l'idéologie des Lumières, créatrice d’une culture commune, «judéo-chrétienne », au prix d'une lecture « scientifique » et désacralisante de la Bible. Dans un second temps, l'Holocauste, qui détournait les juifs, orthodoxes ou sionistes, de cet « héritage commun », conduisait inversement de nombreux chrétiens à le revendiquer, dans un aveu de culpabilité à l'égard de l'antisémitisme, mais aussi dans la méconnaissnce de la différence inéluctable du peuple juif. L'idéologie du « commun » peut être un facteur de fermeture là où elle ne se vérifie pas ou d'assimilation indue là où elle efface la singularité de l'un et de l'autre. On peut espérer du dialogue entre juifs et chrétiens qu’il suscite une authentique théologie de la rencontre.Today, the desire of Christianity to engage in a fraternal dialogue with Judaism poses the problem of encountering precisely the identity of the latter, and of interpreting correctly the Judaism of Jesus and the notion of « common text » which is presupposed at the basis of this encounter. The religion of Jesus was not yet that which it was to become after the installation of rabbinism, the religion of present day Jews, which was founded on the composition of an oral Torah. Modern Judaism and Christianity are, at the same time, in rupture and hermeneutic continuity with the Old Testament. But they do not read it with the same key of interpretation : Christianity’s reading sees its « accomplishment » in the New Testament, Judaism in function of its « opening » to another newness, which will be the Talmud. The idea of a « common patrimony » for Jews and Christians was born, in the first instance, of the ideology of the Enlightenment, creator of a common culture, « Judeo-Christian », at the price of a « scientific» and profane reading of the Bible. In a second stage, the Holocaust, which turned Orthodox and Zionist Jews away from this « common heritage », inversely led numerous Christians to vindicate it in an acknowledgment of culpability as regards anti-Semitism, but also in ignoring the ineluctable difference of the Jewish people. The ideology of the « common » can be a factor of closing dialogue when it is not verified or of undue assimilation when it wipes out the singularity of each one. One can hope for a dialogue between Jews and Christians that promotes an authentic theology of encounter. (shrink)

La place de Giambattista Vico (1668-1744) dans le siècle des Lumières, comme dans l'histoire des idées, est difficile à déterminer. Tenu à l'écart des courants dominants de son époque, il n'a été lu et étudié que bien après sa mort. Sa pensée n'a cessé depuis de faire l'objet d'interprétations diverses et contradictoires : certains la jugent tournée vers le passé, nourrie de l'humanisme grec et latin revivifié par le christianisme ; d'autres y voient la préfiguration des grandes visions modernes (...) de l'histoire. Son oeuvre, écrit Alain Pons, dépasse l'opposition entre Anciens et Modernes ; elle a l'ambition de fonder une science nouvelle, non pas du monde naturel mais du monde des hommes, sous la forme d'une étude des nations. Pour ce faire, le philosophe napolitain unit intimement deux savoirs distincts : une philosophie de l'esprit humain qu'il ne veut pas réduire à la pure raison, et une philologie qui explore le savoir historique accumulé depuis la plus lointaine antiquité. Cette lecture met en lumière la façon dont, selon Vico, naissent, vivent et peuvent mourir les nations, et comment se construisent chez elles les "choses humaines" - religions, langages, coutumes, lois, institutions politiques. Elle donne son relief à l'intuition fondamentale qui fait l'originalité du philosophe : c'est dans le temps de l'histoire et dans la vie des nations que l'homme accomplit son humanité. La Science nouvelle (1744) ouvre certaines voies dans lesquelles vont s'engager la philosophie moderne et les sciences humaines. Elle aide à comprendre les interrogations, les espoirs et les craintes que le destin des nations fait toujours naître. (shrink)

English summary: Nietzsche's work does not fit into readily defined categories or disciplinary fields. Rejecting definitive truths and assumptions, he nourished his philosophical explorations with constant experimentation, reading widely on texts as varied as Greek philosophy, Darwinian evolution, thermodynamic cosmology, and the history of religion. Through this multiplication of perspectives, Nietzsche developed a philosophy of culture that sought to raise mankind up beyond the possibilities of Judeo-Christian values. Although his philosophy would later be misappropriated for National Socialism, other much nobler (...) readers, such as Heidegger and Foucault, would find value in his works. French description: L'oeuvre de Nietzsche ne se presente pas comme un systeme qui permettrait une categorisation simple dans un champ disciplinaire existant. Professeur de philologie classique a l'Universite de Bale, Nietzsche a renonce a sa chaire universitaire pour devenir un philosophe itinerant et un esprit libre. C'est l'epoque ou il rompt avec ses anciens mentors: Arthur Schopenhauer, son maitre en philosophie, et Richard Wagner, ce mystagogue dans les secrets de l'art et de la vie dont il avait salue le projet culturel dans La Naissance de la tragedie (1872). Nietzsche se mefiera dorenavant de toutes les convictions et de toutes les verites definitives. Sa philosophie sera une constante experimentation, nourrie d'innombrables lectures qui forment quasiment un panorama de l'histoire de la culture humaine: des Grecs a la theorie de l'evolution darwinienne, de la cosmologie thermodynamique a l'anthropologie evolutionniste, en passant par l'histoire du christianisme et des religions extra europeennes. On assiste chez Nietzsche a une multiplication indefinie des perspectives, au fil d'ecrits aphoristiques qui ne livrent jamais leur dernier mot. Une problematique essentielle se dessine cependant a travers ces multiples experimentations: c'est celle d'une philosophie de la culture, qui aspire a elever l'homme - tant au sens d'un elevage zoologique que d'une elevation de valeur - pour en faire un etre plus epanoui et plus puissant qu'il ne l'a ete jusqu'a present sous l'emprise des valeurs judeo chretiennes. Nietzsche propose ainsi une veritable transvaluation de toutes les valeurs, qui se veut tout autre chose qu'un retour a la barbarie des origines. L'auteur d'Ainsi parlait Zarathoustra a conscience, ce faisant, de s'affirmer comme un philosophe dangereux. Mais il pense que la creation est fondamentalement indissociable de la destruction, voyant dans cette idee le secret du dionysiaque et donc de la tragedie grecque. Les posterites de l'oeuvre de Nietzsche confirment son caractere a la fois dangereux et fecond. On ne saurait passer sous silence l'appropriation nazie, qui oblige a s'interroger sur ce qui, chez Nietzsche, pouvait preter le flanc a un tel detournement. Mais pour autant, il serait injuste de reduire Nietzsche a cette tragique caricature, alors qu'il a trouve en Heidegger, Deleuze ou encore Foucault des lecteurs bien plus dignes de lui. (shrink)

Dans un climat où l'indifférence massive à l'égard de la religion suscite l'exaltation identitaire, Albert Rouet propose une voie singulière : vivre la foi chrétienne comme l'expérience d'un Dieu incarné dans des gestes quotidiens, désirable, c'est-à-dire bon pour vivre. Que signifie croire dans un monde qui n'est plus séparé en deux, d'un côté le profane et ses contingences matérielles et de l'autre le sacré et ses préoccupations spirituelles? De quoi peut témoigner la foi chrétienne dans une société où "la Bourse (...) est devenue un temple et le foot une grande messe"? C'est à cette question essentielle que se confronte Albert Rouet. Au lieu de gémir sur l'état de la société actuelle en déplorant son indifférence massive à l'égard de la pratique religieuse, l'ancien archevêque de Poitiers propose un christianisme qui se déprend d'un sacré aliénant pour s'engager "dans les domaines où l'humanité joue les conditions de son existence : la justice et la paix, la dignité et le respect". En se démarquant de la volonté de constituer des citadelles chrétiennes pour faire face à l'indifférence, cet essai dessine les traits d'une foi chrétienne qui accepte de se laisser questionner par le désir. Aux antipodes de la figure d'un Dieu qui juge "d'en haut" les conduites des femmes et des hommes, Albert Rouet trace, en s'appuyant sur la tradition biblique, notamment les récits évangéliques, une voie autre : faire du dialogue avec Dieu, le lieu où l'existence se creuse, une expérience où l'insatisfaction du désir n'est pas comblée par la possession et la consommation toujours plus grandes d'objets. Loin de se limiter un nouveau discours, cet essai très argumenté invite à vivre le christianisme comme une expérience qui libère le désir car "quand des hommes disent ne plus croire à rien, il leur reste encore à mieux devenir humains... Ouvrir sa porte débouche sur l'inconnu de tous les possibles". En se mettant à l'écoute des récits que font les hommes de leur vie, la foi chrétienne peut se vivre au quotidien : elle devient alors cette "sortie de soi vers le bien de l'autre qui caractérise le lieu où Dieu peut être cité". (shrink)

Comment se fait-il que, dans nos sociétés, nous soyons encore et toujours obligés de dire vrai sur nous-même? À la fin du premier semestre 1982, Michel Foucault prononce à l'Université Victoria de Toronto un cycle de conférences dont le thème, s'inscrivant dans le cadre du projet d'une généalogie du sujet occidental moderne, est la formation historique de l'herméneutique de soi. Après avoir analysé le type de connaissance de soi et de rapport à soi qui caractérise l'askêsis gréco-romaine, où il s'agit (...) pour le sujet d'établir avec lui-même une relation de possession et de souveraineté, Foucault étudie le renversement qui conduit, aux premiers siècles du christianisme, à la naissance d'une herméneutique de soi conçue comme l'exploration et le déchiffrement par le sujet de sa propre intériorité. Pour définir ce renversement, Foucault introduit ici une distinction inédite entre deux formes d'ascèse, l'une tournée vers la vérité, l'autre tournée vers la réalité. Parallèlement aux conférences, Foucault conduit à Toronto un séminaire consacré à l'étude détaillée de textes des auteurs anciens sur lesquels s'appuient ses analyses de la culture de soi antique. Il y présente également une esquisse des différentes significations de la notion de parrêsia dans l'Antiquité, qui allait devenir le thème principal de ses derniers travaux."--Page 4 of cover. (shrink)

Secrète convergence ou énigmatique connivence par-delà l'ombre ou le reproche d'antisémitisme? Loin des polémiques et des controverses récurrentes à chaque découverte de quelque nouveau "flagrant délit" ou tenu pour tel, il reste à interroger la relation ambiguë parce que profonde entre la pensée de Heidegger et l'esprit du judaïsme, d'un Heidegger irréductible à ses circonstances biographiques et d'un judaïsme irréductible à l'ancien Testament du christianisme. C'est à la lumière de la distinction essentielle entre le nom et le nombre (...) que Pascal David mène cette investigation cruciale, en mettant en évidence l'occultation croissante du nom par le nombre dans le cours de la pensée occidentale et à laquelle ne peut dès lors qu'échapper l'incalculable. Il s'agit donc d'interroger et de mettre en question la constitution de la rationalité occidentale comme computatio ou calcul visant à tout faire entrer en ligne de compte - autrement dit les ressorts de notre époque et de notre monde. Cet essai inattendu, dérangeant, fort de bout en bout, fait droit au pouvoir d'interpellation de la pensée de Heidegger lorsqu'elle se demande et nous demande en quoi le vacarme des machines et la soufflerie des ordinateurs couvrent aujourd'hui la voix de Dieu. (shrink)

Foucault prononce en 1981 un cours qui marque une inflexion décisive dans son chemin de pensée et le projet ébauché dès 1976 d'une Histoire de la sexualité. C'est le moment où les arts de vivre deviennent le foyer de sens à partir duquel pourra se déployer une pensée neuve de la subjectivité. C'est le moment aussi où Foucault problématise une conception de l'éthique comprise comme l'élaboration patiente d'un rapport de soi à soi. L'étude de l'expérience sexuelle des Anciens permet ces (...) nouveaux déploiements conceptuels. Dans ce cadre, Foucault analyse des écrits médicaux, des traités sur le mariage, la philosophie de l'amour ou la valeur pronostique des rêves érotiques, afin d'y retrouver le témoignage d'une structuration du sujet dans son rapport aux plaisirs (aphrodisia) antérieure à la construction moderne d'une science de la sexualité, antérieure à la hantise chrétienne de la chair. L'enjeu est en effet d'établir que l'imposition d'une scrupuleuse et interminable herméneutique du désir constitue l'invention du christianisme. Mais pour cela, il importait de ressaisir la spécificité irréductible des techniques de soi antiques. Dans cette série de leçons, qui annoncent clairement L'Usage des plaisirs et Le Souci de soi, Foucault interroge particulièrement le primat grec de l'opposition actif/passif sur les distinctions de genre, ainsi que l'élaboration par le stoïcisme impérial d'un modèle de lien conjugal prônant une fidélité sans faille, un partage des sentiments, et conduisant à la disqualification de l'homosexualité. (shrink)

Depuis la publication des Cahiers noirs, percer l’énigme du rapport entretenu par Heidegger avec le christianisme et le judaïsme constitue une tâche d’une urgence nouvelle. Si l’hostilité et la concurrence caractérisent cette relation, il s’agit d’en bien déterminer l’enjeu autant que l’arène. Entre la pensée de l’Être et la Parole de Dieu, les pages qui précèdent s’efforcent de montrer qu’il y va pour Heidegger d’un affrontement autour de la vérité elle-même. Le lieu de cette lutte s’avère alors la langue (...) grecque, où s’est une fois pour toutes inscrit le commencement de la question de l’être et en laquelle s’est finalement traduit l’appel de Dieu. Il s’agit alors de présenter la façon dont Heidegger aura conçu l’événement de cette rencontre advenue dans la langue native de la philosophie. En plaçant sa lecture de la lettre biblique, et sa compréhension de l’esprit qui l’anime, en regard de l’exégèse de son ancien collègue et ami Rudolf Bultmann, apparaîtront également les limites qui furent celles de l’entente heideggérienne des paroles se recueillant dans la Bible et les secrètes dépendances que sa philosophie conserve à leur endroit. (shrink)

La 4e de couverture indique : "Ce livre commence par définir ce qu'est un exercice spirituel. Quelle est cette notion qui est aussi une pratique dans l'antiquité? Il analyse en détail l'expression en s'interrogeant sur les théories et les mises en oeuvre qui peuvent s'y référer dans l'antiquité : de l'ascèse à la méditation, de la conversion à la maîtrise de soi ou encore le travail de l'âme. Enfin, cet ouvrage questionne également la continuité des exercices spirituels des Anciens, leurs (...) reprises à l'aube du christianisme, mais également par les philosophies de la Renaissance (Montaigne), des époques classique, moderne (Descartes) et par celles des Lumières (Shaftesbury, Kant, Rousseau).". (shrink)