Le christianisme est-il essentiellement lié à l’histoire, au sens restreint de l’histoire enregistrée à partir du Néolithique? Cet article montre que la pensée de Teilhard de Chardin offre une tentative de répondre « non » à cette question, en imaginant un christianisme sans histoire et dont la portée pourrait ainsi dépasser les limites de notre histoire. À partir de deux problèmes, celui de la préhistoire et celui de la vie extra-terrestre, et des questions qu’ils posent au christianisme, (...) l’article décrit la manière dont Teilhard s’engage dans cette entreprise de reconfiguration des principaux concepts chrétiens pour les adapter à la fin du Néolithique et à la sortie de l’histoire humaine vers celle de l’Univers. (shrink)

En cherchant à comprendre ici la fortune de la formule « Etsi Deus non daretur », nous découvrons que le christianisme contient des moments d’athéisme qui lui sont comme nécessaires et coextensifs. D’où notre description d’un athéisme suspensif, voulant exprimer par là que le christianisme entend régulièrement mettre en quelque sorte la foi en suspens, à tout moment qu’il lui apparaît indispensable de sortir d’un enfermement sur ses propres et uniques paradigmes, dans une solitude identitaire et une crispation (...) autoréférentielle qui lui seraient mortifères, par manque d’une altérité régénérante, d’un vis-à-vis interrogateur. (shrink)

Le consumérisme qui caractérise nos sociétés nous pousse à désirer davantage et à imiter des modèles. Cette course nous laisse insatisfaits et génère rivalité et violence. L'anthropologie que nous propose René Girard va nous permettre de saisir les ressorts de la violence et de dessiner la figure d'un individu pleinement libre, conscient de son mimétisme et choisissant de suivre le modèle qui permet d'échapper à la rivalité. Une invitation à revisiter le christianisme et la figure du Christ.

L'A. analyse la crise du christianisme occidental fance à la sécularisation. Il présente ce que doivent être les défis actuels du chrétien dans le milieu éducatif, dans le champ social.

L'oeuvre de Claude Tresmontant est un formidable appel à un développement théologique digne des défis actuels du XXIe siècle, fondé sur les bases solides théologiques reconnues par l'Eglise, en particulier les conciles. Tresmontant qui connaît parfaitement l'hébreu s'est livré à une recherche approfondie sur le véritable contenu du christianisme. Sa pensée est celle d'une métaphysique qui nous réconcilie avec le réel : il donne toute sa place dans la réflexion à ce que les sciences de la nature nous enseignent.

Depuis le discours de Paul VI à Kampala en 1969, l’Église africaine ne cesse de répéter l’expression « christianisme africain ». Avec le discours du pape Benoît XVI à Ratisbonne en 2006, au contraire, on peut se demander dans quelle mesure il est légitime et pertinent d’avoir un christianisme spécifique à l’Afrique, s’il est vrai qu’une « deshellénisation » n’est plus possible. Pourtant, l’exemple même du christianisme primitif en Afrique suggère que la foi vécue n’échappe pas au (...) contexte et à la culture où elle s’articule et aujourd’hui encore, l’Afrique noire développe résolument sa théologie pour interpréter à sa façon l’unique foi en Dieu un et trine. (shrink)

L'appartenance religieuse est en Polynésie française un repère identitaire essentiel. Identités religieuse, familiale et insulaire étaient autrefois largement indissociables. Du fait de l'évolution économique et sociale et de la diversité des églises aujourd'hui représentées, cette combinaison est aujourd'hui plus incertaine, plus malléable. Dès lors, l'incorporation du christianisme aux cultures communautaires de Polynésie suppose une redéfinition, par les églises qui s'y engagent, des identités culturelles qu'elles entendent respecter. C'est en particulier le cas des deux églises historiques dominantes. La théologie de (...) l'église évangélique de Polynésie française tend à réinterpréter la culture ma'ohi pré-missionnaire comme une sorte de « christianisme primitif ». Quant à l'église catholique, en requalifiant des pratiques traditionnelles chinoises comme « culturelles », elle permet à la communauté chinoise de concilier christianisme et fidélité à la lignée ancestrale. (shrink)

Résumé En Russie, un monothéisme – le christianisme orthodoxe – et l’athéisme dans sa version marxiste ont successivement été des systèmes de rites et de représentations d’État. Plutôt que de les opposer terme à terme, cet article propose de faire intervenir un troisième terme : les systèmes religieux locaux des minorités animistes de Russie. On examine comment le christianisme et l’athéisme ont l’un après l’autre tenté de s’implanter sur ces terrains, tout en prenant également en compte les réactions (...) qu’ils ont suscitées. L’analyse envisagée se déploie sur deux niveaux : au niveau global sont évoquées les stratégies et les objectifs de l’État et de ses représentants, et au niveau local – illustré par l’exemple précis des Nénètses – sont présentés des mécanismes concrets, toujours particuliers, que l’application de la politique générale a activés sur le terrain. (shrink)

Une sourde appréhension hante aujourd’hui les consciences : « Le christianisme survivra-t-il à la modernité ? ». S’il a été un facteur historique de civilisation, sa pertinence est-elle caduque quand cette civilisation se transforme, comme cela est le cas dans le monde contemporain ? De quelles quêtes, de quelles souffrances, les regards portés sur lui, de l’intérieur comme de l’extérieur, sont-ils symptômes ? Quels en sont les dynamismes fondamentaux ? À quelles conversions l’expérience chrétienne est-elle appelée ?Pour baliser des (...) pistes de réponses à ces questions, nous questionnerons ici l’institution culturelle du christianisme, c’est-à-dire les modes selon lesquels, dans son histoire, il a soutenu du sens et se trouve, aujourd’hui, confronté à une conjoncture inédite. Cette institution culturelle comprend davantage que la vie interne et l’action des Églises qui à la fois la débordent et en dépendent. Des actes de foi l’animent, certes, sans s’y confiner non plus. Par christianisme, nous entendons donc saisir les modes variés par lesquels se sont inscrites, historiquement, « des nappes de produit relatives à des systèmes de production » en transactions constantes avec le « monde ». A vague apprehension haunts many minds today: “Will Christianity outlive modernity?” Although Christianity was a historical factor in the development of civilisation, will its pertinence be bypassed when this civilisation is transformed, as seems to be the case in the contemporary world? What is the re-examination applied to it from inside and out symptomatic of – of what searching and what suffering? What are the fundamental dynamics underlying this? What sorts of conversion is the Christian experience called upon to undertake?In order to outline some approached to responding to these questions, we shall examine the cultural institution of Christianity, that is, the ways in which it underwrote meaning and today stands at a new crossroads in its history. This cultural institution comprises more than its internal life and the action of the Churches, which both go beyond it and depend upon it. Acts of faith are vital to this process, obviously, but also reach beyond it. By “Christianity”, we mean discerning the various modes through which “the layers of products related to systems of production” in constant interplay with the “world” are inscribed in a historical process. (shrink)

I. Le ferment évangélique. L'élaboration séculaire. La synthèse thomiste. 2. éd.--II. L'âge moderne.

Déconstruire le christianisme, c'est demander en quoi et jusqu'où nous tenons à lui. Nullement donc une dénégation, mais l'accomplissement du mouvement de conflit, intérieur au christianisme lui-même, entre intégrité et désintégration. L'A. définit d'abord son concept du christianisme, comme ouverture transcendantale, dimension historique du sens (signification, et passage), et annonce de la fin. Puis il analyse, à la lumière de cette dernière idée, trois thèmes essentiels de la théologie chrétienne: la foi, le péché, le « Dieu-Vivant ». (...) To de-construct Christianity is to ask how, and to what extent, we are attached to it. Hence it is no negation, but the accomplishment of that conflict which takes place within Christianity, between integrity and disintegration. The author first defines his concept of Christianity, as a transcendental openness, historical form of meaningfulness (both as meaning and as leading-way), and foretelling of the end. Then he analyses, in the light of the latter, three essential themes of christian theology: faith, sin, and the « Living-God ». (shrink)

Christianisme et politique en Amerique Latine: ou en est la Theologie de la Liberation? (Christianity and Politics in Latin America: where is the Theology of Liberation?) - DOI: 10.5752/P.2175-5841.2009v7n15p7.

L'esthétique moderne, tout éloignée qu'elle est de la conception religieuse de l’œuvre d'art dominante jusqu'à la Renaissance, reste traversée par une sourde inquiétude au sujet du sacré, qu'on est autorisé à interpréter comme une quête spirituelle, comme une ouverture vers une altérité innommée. Quelques théologiens contemporains, de leur côté, souvent influencés par la fréquentation des beaux-arts, tendent à substituer aux stratégies apologétiques ou dogmatiques du passé une approche esthétique du mystère du monde, de l'homme et de la révélation. La notion (...) de « style », entendue comme « manière d'habiter le monde » , semble propre à exprimer l'appréhension à la fois esthétique et théologique du mystère chrétien.Modern aesthetics, which is quite distant from the religious conception found in art until the Renaissance, remains effected by a deaf uneasiness towards the sacred. One can interpret the sacred as a spiritual quest, as an opening toward an unnamed alterity. Some contemporary theologians, on the other hand, who are often influenced by frequenting the fine arts, tend to substitute, in place of apologetic and dogmatic strategies, an aesthetic approach to the mystery of the world, man, and revelation. The notion of « style », understood as « manner of inhabiting the world » , seems proper for expressing an apprehension, at the same time aesthetic and theological of the Christian mystery. (shrink)

Il est aujourd’hui courant de soutenir que la démocratie a pris la relève du christianisme, ce qui signifie que nous sommes passés à un nouvel âge de l’humanité, une ère postchrétienne, et que le christianisme s’est transformé en devenant une composante essentielle de notre monde sociopolitique. On reconnaît là la thèse de Marcel Gauchet selon qui le christianisme a été « la..

Des premiers rites baptismaux à la confession moderne, les références au christianisme sont constantes dans l'œuvre de Michel Foucault. Cette constance s'inscrit dans un questionnement philosophique plus large sur notre actualité : comprendre le rapport que nous avons aujourd'hui à nous-mêmes demande de s'interroger sur les actes de vérité que l'Occident a instaurés depuis les premiers siècles chrétiens. Que faut-il dire et manifester de soi pour être transformé dans son être, pardonné, sauvé, jugé ou guéri)? Ce livre propose une (...) étude critique de l'ensemble des lectures chrétiennes de Foucault, avec une attention particulière portée au cours Du gouvernement des vivants. Ni chronologique ni thématique, le parcours suivi espère retrouver la logique d'un travail à la fois philosophique et historique : quand et comment le christianisme a-t-il été constitué par Foucault en objet de recherche, avec quelles pratiques de lecture et quelles conséquences sur l'interprétation)? (shrink)

Cette thèse de doctorat se propose de reprendre l'ensemble de la philosophie pratique de Kant en aval, c'est-à-dire à partir de l'ouvrage chronologiquement tardif dans le corpus kantien, "La religion dans les limites de la simple raison" (1793), dont la première partie assigne à la volonté un défi : le "mal radical". Le "mal radical" n'est pas le mal absolu ou diabolique, mais il consiste en une inversion (Verkehrtheit) de l'ordre des principes au sein du vouloir, et ne peut être (...) déraciné que par l'entière conversion du coeur. Avec le mal, s'ouvre l'antinomie du judaïsme, considéré par le philosophe comme le contre-modèle de la foi par excellence, et du christianisme, criterium unique et anhistorique de la religion, seul à même de résoudre le problème de l'homme nouveau. Si, selon Kant, le judaïsme est nouménalement nul parce qu'incapable de véhiculer le contenu de la religion rationnelle, le philosophe, qui considère l'interdit biblique de l'idolâtrie comme "le commandement le plus sublime du Livre de loi des Juifs", lui reconnaît néanmoins le mérite de mettre l'accent sur le respect. Le christianisme, quant à lui, met l'accent sur l'amour, dont Kant retient la signification pratique, à savoir qu'il est l'état de perfection de l'intention vers lequel nous devons tendre. (shrink)

Taking as a starting point for his quest the teaching received from the Hebrew prophets and transmitted by the people of Israel, Claude Tresmontant identifies in it the specific moment where an entirely new and creative thought is introduced in the history of mankind. Trained in philosophy of science and conscious of the discipline involved in a rigorous experimental method as a key to valid and true knowledge, Claude Tresmontant boldly recreated bridges, long destroyed, between science and philosophy of nature, (...) as well as metaphysics and theology. Following an immense effort, he has found back, stringently and often on his own, a unifying concept capable of integrating the experience and the questions of today's man: "...the central question is that of integrating the teaching of creation and that of revelation in the unity of an intelligible vision of the world, desirable, and verifiable..." as he said himself in the preface to L'histoire de l'univers et le sens de la Création. This immense, powerful and thought-provoking work is here presented by a young philosopher, long time correspondent of Claude Tresmontant, who benefited from decisive moments of encounter with him. (shrink)

Dans un premier temps, l'auteur cherche à établir que la confession chrétienne de Dieu implique, sous peine de ne pas être, la confession simultanée de l'homme. Dans un second temps, plus délicat à manier, que la notion même de Dieu implique en elle une relation à l'homme. C'est pourquoi l'A. pense pouvoir parler d'un monothéisme "relatif", par opposition à un monothéisme "absolu". L'homme est la finitude de Dieu, son heureuse finitude, celle qui lui permet d'être Dieu, c'est-à-dire un "Dieu-de", et (...) non pas une Divinité. (shrink)

In On the Genealogy of Morality Nietzsche exposes christianity as the product of the slave morality and its resentment. Nietzsche’s exposure provoked different reactions. In Das Ressentiment im Aufbau der Moralen from 1913 Max Scheler shows, in contrast to Nietzsche, that the quintessence of christian ethics does not arise from resentment. More interesting than Scheler’s rebuttal of Nietzsche is the reaction from the French-American thinker René Girard . Girard does not only criticize Nietzsche’s analysis, but goes as well into the (...) both paradoxal and crucial point that resentment is, on the one hand, intertwined with christian culture and, on the other, is at odds with christian inspiration. I would like to present Girard’s rebuttal of Nietzsche in two steps. First, I outline the background of Girard’s view on the relation between myth and christianity, taking his interpretation of the function of the scapegoat mechanism in premodern mythical religions as a starting-point. According to Girard, christianity functions as the exposure of premodern mythical religions, rejecting as it does the foundational role of the scapegoat mechanism as a means of canalising violence, inherent to mimetic desire. It is not christianity’s intent to canalize violence by means of limited violence , but precisely to expose violence. By making obvious that christianity did not succeed in doing this – by giving a philosophical analysis of the role of christianity in Western culture Girard shows that christianity has succeeded only in wounding violence, not in eliminating it and, as a consequence, has cleared the way for resentment – he is able to demonstrate that resentment is the child of christianity, not its father. Subsequently I outline Girard’s view on the role of mimetic desire in modern culture. Instead of canalizing mimetic desire by means of the scapegoat mechanism, modern Western culture unchains mimetic desire by means of the free market principle of competition. External mediation, which is typical of premodern mythical-religious cultures, is now being replaced by internal mediation, which is guided by economic principles. As such, resentment is going to determine modern culture from within. Hence, christianity will, as an integral part of modern culture, be likely to fall a prey to this resentment. Finally, I conclude by going into the challenge christianity, squeezed as it were between religious claims on the one hand and modern presuppositions on the other, has to cope with: how can it overcome resentment, of which it undoubtedly bears the fruits and which it simultaneously radically rejects? (shrink)

Le christianisme bouleverse notre conception de l'homme parce qu'il refuse la manière dont celui-ci se comprend depuis toujours à partir du monde, de sa vérité et de ses lois. Selon le christianisme, l'homme ne procède pas du monde mais de Dieu: il est son " Fils ". Or Dieu est Vie, Vie qui ne se montre en aucun monde, qui s'éprouve elle-même dans son intériorité invisible. L'autorévélation de la Vie est l'essence de Dieu. Cette épreuve de soi de (...) la Vie fonde tout Soi et tout Moi, toute individualité et tout individu - tout " homme " concevable. L'opposition de la Vérité de la Vie et de la vérité du monde permet, d'autre part, de savoir que Jésus est le Christ. Dans le monde, Jésus a l'apparence d'un homme. C'est seulement en se plaçant à l'intérieur du mouvement de la Vie qu'on peut saisir comment celle-ci génère en elle un Premier Vivant et, en lui, tout vivant possible. Ce livre ne demande donc pas si le christianisme est vrai ou faux. Il met à nu le genre de Vérité que le christianisme professe et propose aux hommes. A partir d'une phénoménologie radicale du concept de " Vie ", il donne une idée extrêmement neuve, originale et forte de la Vérité du christianisme. (shrink)

Plusieurs générations chrétiennes ont été convaincues que le christianisme était la seule vraie religion du salut parce qu’il a eu l’audace de dire que Dieu est venu dans l’histoire et y a posé des actes de salut. Et cela a influencé un langage de l’exclusivité. Cependant, la proximité physique des grandes religions du monde et la connaissance que nous en avons aujourd’hui, ne nous obligent-elles pas d’abandonner ce discours exclusiviste? Et la théologie chrétienne des religions ne devrait-elle pas, à (...) partir des “relativités immanentes” au christianisme, faire place à un langage de relativité? Dans ce cas, comment alors conserver la singularité du christianisme comme religion de salut? Voilà les questions auxquelles l’auteur tente de répondre dans cet article. (shrink)

L'A. affirme que les relations entre la modernité, la démocratie et le christianisme ont pris plusieurs formes et qu'elles ont différentes facettes. Il tente ici de les distinguer en enchaînant cinq propositions. D'abord, les droits modernes de l'homme ont une inspiration chrétienne, mais ils sont le fruit d'une rupture avec le droit naturel classique chrétien. Ensuite la critique moderne a contribué à épurer le christianisme historique, mais le christianisme dit l'insuffisance du monde. De même, l'égalité par défaut (...) déroule sa logique. Puis, certains se veulent plus égaux que les autres. Enfin, les démocraties libérales d'aujourd'hui ne sont pas loyales. (shrink)

In On the Genealogy of Morality Nietzsche exposes christianity as the product of the slave morality and its resentment. Nietzsche’s exposure provoked different reactions. In Das Ressentiment im Aufbau der Moralen from 1913 Max Scheler shows, in contrast to Nietzsche, that the quintessence of christian ethics does not arise from resentment. More interesting than Scheler’s rebuttal of Nietzsche is the reaction from the French-American thinker René Girard. Girard does not only criticize Nietzsche’s analysis, but goes as well into the both (...) paradoxal and crucial point that resentment is, on the one hand, intertwined with christian culture and, on the other, is at odds with christian inspiration. I would like to present Girard’s rebuttal of Nietzsche in two steps. First, I outline the background of Girard’s view on the relation between myth and christianity, taking his interpretation of the function of the scapegoat mechanism in premodern mythical religions as a starting-point. According to Girard, christianity functions as the exposure of premodern mythical religions, rejecting as it does the foundational role of the scapegoat mechanism as a means of canalising violence, inherent to mimetic desire. It is not christianity’s intent to canalize violence by means of limited violence, but precisely to expose violence. By making obvious that christianity did not succeed in doing this – by giving a philosophical analysis of the role of christianity in Western culture Girard shows that christianity has succeeded only in wounding violence, not in eliminating it and, as a consequence, has cleared the way for resentment – he is able to demonstrate that resentment is the child of christianity, not its father. Subsequently I outline Girard’s view on the role of mimetic desire in modern culture. Instead of canalizing mimetic desire by means of the scapegoat mechanism, modern Western culture unchains mimetic desire by means of the free market principle of competition. External mediation, which is typical of premodern mythical-religious cultures, is now being replaced by internal mediation, which is guided by economic principles. As such, resentment is going to determine modern culture from within. Hence, christianity will, as an integral part of modern culture, be likely to fall a prey to this resentment. Finally, I conclude by going into the challenge christianity, squeezed as it were between religious claims on the one hand and modern presuppositions on the other, has to cope with: how can it overcome resentment, of which it undoubtedly bears the fruits and which it simultaneously radically rejects? (shrink)

Présente des textes de jeunesse de Hegel (1770-1831) écrits pendant son séjour à Francfort de 1797 à 1800. Réunit par ordre chronologique de rédaction l'étude "L'esprit du christianisme et son destin", les textes de la même période en rapport avec le même sujet d'étude, et les textes préparatoires dont "L'esprit du judaïsme".

Dans cette conférence faite à l’Association munichoise des libres-penseurs, en 1903, Raoul Francé s’emploie à démystifier le modèle des premières communautés chrétiennes. L’auteur dénonce des comportements provocants peu conformes à leur réputation de douceur et de pacifisme. Il évoque les divisions internes de ces communautés et la filiation probable entre les Esséniens et les premiers chrétiens. En s’appuyant sur des historiens, il cherche à prouver qu’on a exagéré l’importance de la persécution dont les chrétiens furent victimes sous l’empire romain. La (...) conclusion de cette conférence documentée mais polémique, est que l’histoire du christianisme est celle d’une secte ambitieuse qui a usé de stratégie non seulement pour se répandre mais aussi pour écrire sa propre légende. (shrink)

Pour les religions comme pour les cultures, la mondialisation présente un double écueil, dialectique : elle peut conduire aussi bien à un syncrétisrne destructeur des identités qu'à des crispations fondamentalistes. Cependant, elle devrait pouvoir favoriser un œcuménisme interreligieux à l'échelle de la planète sans tomber dans le mythe d'une religion mondiale. C'est dans la fidélité à son identité propre que chaque religion peut témoigner de la quête universelle d'une Réalité dernière qu'aucun système religieux ne saurait épuiser. Sans avoir la prétention (...) d'instaurer un nouvel ordre mondial, le christianisme détient un pouvoir prophétique de contre-culture contre les risques à la fois de déshumanisation et de fractures entre personnes et communautés ethniques et religieuses. Religion d'incarnation, il n'annonce pas seulement à tout être humain le salut gratuit de Dieu, il travaille à la guérison des cultures et de la création tout entière. L'Église annonce Jésus-Christ comme événement de salut universel pour tous les hommes, y compris ceux qui appartiennent à d'autres traditions religieuses. Mais les témoins de l'évangile doivent apprendre à ne pas confondre l'universalité du mystère du Christ avec celle du christianisme compris comme religion historique indissociable de sa figure occidentale, et à maintenir une distance entre l'Église comme moyen de salut et le Royaume de Dieu qui ne cesse d'advenir au-delà de ses frontières. For religions as well as cultures, globalization presents a double reef or dialectic : it can not only lead to a destructive syncretism of identities but also to fundamentalist reactions. Il should be able, nevertheless, to favor an inter-religious ecumenism on a planetary scale, without falling into the myth of a world religion. Each religion, faithful to its proper identity, can witness to the universal search of a last Reality, which no religious system can exhaust. Without having the pretension of installing a new world order, Christianity holds a prophetic and counter-cultural power against the risks of, not only dehumanization, but also breakups between persons and ethnic and religions communities. As a religion of incarnation, Christianity not only announces to every human being the gratuitous salvation of God, but it works in healing cultures and all creation. The Church announces Jesus Christ as an event of universal salvation for all humanity, including those who belong to other religious traditions. But the witnesses of the Gospel must learn not to confuse the universality of the mystery of Christ with that of a Christianity understood as a historical religion inseparable from its western form, and to maintain a distance between the Church as means of salvation and the Kingdom of God that doesn’t cease to go beyond its frontiers. (shrink)