La problématique de la séparation est inhérente aux violences conjugales. Le couple se fonde sur le fantasme : être tout pour l’autre et que l’autre soit tout pour soi ou tout à soi. Le choix du conjoint est massivement narcissique et s’associe à des angoisses d’effondrement du Moi. L’hypothèse présentée dans l’article est que l’objet premier fut probablement insuffisamment sécurisant et constitué pour que le sujet puisse s’en séparer sans crainte d’un effondrement psychique. Cette fragilité expliquerait l’absence d’intériorisation de l’objet (...) absent et donc un défaut de symbolisation. Dans ce contexte, l’emprise serait une tentative de négociation et d’apaisement des angoisses de perte de l’objet premier. Ainsi, les difficultés liées à la séparation dans le couple s’articuleraient à l’angoisse de perte d’objet. (shrink)

Cet article propose une conceptualisation du deuil périnatal chez l’homme, sujet peu étudié jusqu’ici. Le deuil périnatal est particulier, du fait à la fois du manque de différenciation de l’objet perdu, de la force avec laquelle il était investi et d’une hémorragie narcissique renforcée. Dans la famille bouleversée, le deuil du « devenant père » présente certaines spécificités. L’article s’attache à développer la question de la symbolisation de la perte chez le père. Une réflexion sur le continuum narcissico-objectal de (...) l’investissement du bébé in utero est engagée, qui mènera à une proposition de conceptualisation du deuil périnatal centrée sur la notion de relation d’objet virtuelle – l’« enfant virtuel » n’étant pas à opposer à l’enfant réel, mais à l’enfant actuel. Ces considérations théoriques seront étayées et illustrées par les témoignages de deux hommes. (shrink)

RésuméLa croyance que l'on est (ou pas) dans un état de douleur est singulière en ceci qu'elle semble pouvoir être qualifiée d'infaillibilité ou d'incorrigibilité logique, de même que le cogito. Mais comment se peut-il que l'existence d'une croyance (vraie) et l'existence du fait qui est l'objet de cette croyance puisssent constituer la même existence? Je propose ici une réponse à cette question. Parfois, une croyance peut être un désir.

Le traité Περὶ θείων ὀνομάτων de l’élève de Proclus dissimulé sous le nom de ‘Denys l’Aréopagite’— traité qui a été récemment édité en qualité de premier titre de la série Corpus Dionysiacum— est subdivisé en deux grandes parties par un excursus fameux sur le problème de la substantialité des maux. Dans la première partie, contenant les chapitres I-III, l’auteur discute la possibilité des prédications dont l’objet est le premier principe. Dans la deuxième, contenant les chapitres V-XIII, il en présente les (...) ‘noms’. Les deux parties sont séparées par le long excursus sur la nature du mal, qui forme l’objet du chapitre IV. Ce dernier s’ouvre, il est vrai, sur le propos d’examiner la dénomination de ‘Bien’ attribuée au premier principe , si bien que l’on rangerait volontiers ce chapitre dans la deuxième partie, consacrée à la présentation des ‘noms’ de Dieu et à leur commentaire. Il se trouve pourtant que l’auteur a explicitement placé la charnière principale de son traité après l’excursus sur la nature du mal. Au début du chapitre V, en effet, il déclare aborder la question de l’οὑσιωνυμία divine, en démontrant par là concevoir le ‘Bien’ comme une dénomination différente de toute autre, voire antérieure à tous les noms qui sont en relation avec l’οὑσία, et dont l’examen occupe les chapitres V-XIII. (shrink)

Résumé Ce texte a pour objet de montrer que le moment de la « refiguration » dans Temps et récit est indissociable d’un souci éthique. La fonction narrative a des implications éthiques car le récit – et particulièrement le récit d’une (ou des) vie(s) – constitue un point de passage : il pose la question de la communicabilité ou de l’échange des expériences. D’où la difficulté que Ricœur a lui-même affrontée : qu’en est-il des vies qui ne trouvent pas de (...) narrateur? (shrink)

L'oeuvre et le concept! Tels sont bien les deux objets, par excellence, de la philosophie de l'art. L'oeuvre d'art sur laquelle " philosophe " Olivier Revault d'Allonnes n'est pas l'oeuvre achevee, celebree, sacralisee, sanctifiee, mais au contraire l'oeuvre qui, de tout temps, deroute, irrite, scandalise, dejoue le discours apprete et conciliant de l'esthetique traditionnelle. Le concept est l'autre nom de la critique, parole enfin donnee aux oeuvres, passees et presentes, afin qu'elles puissent dire non aux ordres etablis... Leur interpretation se (...) joue donc a l'infini, mais non pas dans l'indetermination, car ce qu'elles expriment, qu'il s'agisse d'un tableau de Rembrandt, d'un quatuor de Beethoven, ou d'une piece pour piano de Schonberg, est chaque fois identique, a savoir l'irreductible et " irrespectueuse " liberte de la creation artistique. Cette esthetique, a l'ecart des dogmatismes, des systemes et des modes, est ici pretexte aux reflexions et aux temoignages qui composent cet ouvrage. (shrink)

A la fin du XIXe siècle, le progrès des sciences et des techniques parut ouvrir une ère de bonheur où l'homme, délivré des tâches serviles et de toutes les superstitions, serait enfin le maître de la nature et de son propre destin. Mais le XXe siècle ne tint pas ces promesses. Certes, le progrès des sciences a fait reculer la mortalité infantile et allonger l'espérance de vie. Les nouveaux moyens de communication ont permis la circulation rapide d'informations autour du globe. (...) Mais notre environnement est menacé par toutes sortes de déchets. La biologie a ouvert des voies effrayantes. l'automatisation a bouleversé le monde du travail. La nécessité de former des scientifiques pour créer et maîtriser ces nouveaux outils a fait reculer la culture classique. De tels changements ont obscurci les repères traditionnels, les esprits sont déroutés, le sens est en crise. A l'entrée du troisième millénaire, l'Académie d'Education et d'Etudes sociales ne pouvait laisser ces questions dans l'ombre : elles sont trop souvent l'objet de débats plus passionnés que fondés et raisonnés. La science menace-t-elle l'homme et son environnement? Pèse-t-elle sur la cohésion sociale et la démocratie? Quelle est sa place dans la culture, à côté de la philosophie? Comment le chrétien se situe-t-il dans ce monde scientifique et technique? Par une étude raisonnée de ces questions, l'AES souhaite délivrer un message d'espoir et de confiance, et contribuer à mettre le développement scientifique et technique au service de l'homme, suivant la parole de l'Ecclésiastique : " Le Très-Haut a donné à l'homme le savoir pour être glorifié dans ses merveilles " (17,8). (shrink)

On se souvient de la formule de Churchill : " La démocratie est le pire des régimes, à l'exception de tous les autres". A l'évidence, nous n " aimons " pas la démocratie. Et pourtant nous sommes tous démocrates... Étrange procès en désamour que celui-là, dont la virulence égale l'ancienneté : toute petite déjà, à Athènes, la démocratie ne manquait pas de détracteurs... Myriam Revault d'Allonnes s'interroge, non pas sur les critiques ou les sarcasmes dont la démocratie est l'objet, mais (...) sur la nature de l'expérience démocratique, travaillée par l'incertitude, le conflit, l'inachèvement, inextricablement liée à ce qui s'oppose à elle et la menace. Comment l'homme démocratique, confronté à cette existence toujours problématique, ne serait-il pas en proie à l'insatisfaction et à la déception permanentes? Cependant, si nous n' "aimons" pas la démocratie, pouvons-nous ne pas la vouloir? Car c'est bien l'expérience démocratique qui fait de nous des sujets éthiques et politiques, des citoyens qui ne veulent pas être ainsi gouvernés : " pas comme ça, pas pour ça, pas par eux ". (shrink)

Cet article a comme objetif analyser les liens possibles entre deux thèmes de grande relevance de la philosophie de Nicolas de Cues : la théophanie comme manifestation de Dieu et la filiatione dei ou visio Dei, comme modes de clairvoyance de l'infini divin. Cette « voie divine » de la connaissance est la fin d'un voyage où la créature « court » vers le fondement radical qui se révèle em tant que présence infinie dans le fini grâce une « vision (...) » intellectuelle. Le principe de la non-contradiction doit donc être remplacé par celui de la coïncidence des contraires ; cependant, ce dernier doit finalement être dépassé par l'ignorance savante. A son tour, selon Nicolas de Cues, dans cette vision théophanique, le « ne pas savoir » de la créature coincide avec le « savoir » que Dieu a de lui-même, c'est-à-dire de sa connaissance de soi comme infini et non pas en tant qu’une chose parmi d’autres. Dans la tradition néoplatonicienne latine, l’univers théorique où gravitent les concepts de monè, proódos et epistrophé (manence, procession et retour), Nicolas de Cues apporte cependant des nouveautés par rapport à ses prédécesseurs, comme Jean Scot Erigène, puisqu'il se lance dans une tentative ambitieuse d’utiliser la négativité comme outil d'un « discours ignorant » radical, c'est-à-dire un discours qui cherche une expression positive de la « racine » de cette relation paradoxale Créateur-créature. A travers l'itinéraire d'élaboration des noms divins et des énigmes de plus en plus « capables » d'orienter l'intellect vers cette vision du principe incompréhensible dans sa relation active de création/vision avec l'Univers, le Cardinal parcourt le chemin philosophique proposé dans son De coniecturis : une recherche sans fin de l'expression positive de Dieu à travers la négativité visant dépasser l’anonymat classique qui caractérise la tradition néoplatonicienne. Mots-clés : Nicolas de Cues, Visio de Dieu, Docte ignorance, infini, néoplatonisme. (shrink)

Chez les commentateurs platoniciens de l’époque impériale, l’un des problèmes majeurs liés à la théorie des Idées concernait le domaine d’application de cette doctrine. L’exégèse de la première partie du Parménide de Platon donnait occasion à diverses discussions sur ce sujet. Le Commentaire de Proclus sur le Parménide est sans doute la plus précieuse source qui soit parvenue de l’Antiquité jusqu’à nous pour la reconstitution de ces débats. Alors que la grande majorité des commentateurs anciens étaient convaincus que les Idées (...) ont un domaine assez restreint, le Commentaire de Proclus nous révèle l’existence d’une lecture alternative, selon laquelle il y a des Idées de « toutes choses ». Proclus relie cette interprétation alternative en particulier à l’existence des Idées de choses mauvaises et d’individus, probablement parce que ces deux classes d’objets étaient vraiment les dernières choses dont un platonicien orthodoxe voudrait admettre des Idées. Amélius est le seul néoplatonicien connu pour avoir soutenu l’existence des Idées de choses mauvaises. Dans cet article j’essaie de montrer que, selon toute vraisemblance, Amélius est également la cible de la réfutation des Idées d’individus par Proclus dans son Commentaire. La conclusion qui s’ensuit naturellement est qu’Amélius était très probablement l’un de ces philosophes qui, d’après Proclus, admettaient des Idées « de toutes choses ». (shrink)

Dans un contexte de crise du systeme capitaliste - une crise qui n'est sans doute qu'une etape de plus dans une fuite en avant qui dure depuis 30 ans, par laquelle ledit systeme tente desesperement de dissimuler la contradiction fondamentale qui l'habite (chercher a maintenir a tout prix la forme de la valeur alors meme que tout la denonce comme une forme fondamentalement depassee, perimee et anachronique de la richesse sociale) - ce livre part de notre impuissance pratique et de (...) l'impossibilite ou nous sommes actuellement de penser un autre monde. Et il rapporte cette impossibilite au fait de la privation de monde (et de la privatisation du monde) comme au fait majeur resultant du dispositif capitaliste. Ce dispositif a fait de nous ce que les philosophes modernes ont pense que nous etions: des sujets separes de l'objectivite, des sujets sans monde, retires du monde, spectateurs desinvoltes d'un monde qui n'est plus le leur. La perte du monde et la separation d'avec l'objectivite sont deux manieres d'exprimer un meme phenomene: celui de l'alienation. Ce dispositif a produit l'illusion du sujet souverain et la realite d'une masse d'individus depossedes de leur puissance. Au coeur de ce diagnostic, on trouvera une relecture de Marx, une tentative de mise en dialogue de Heidegger avec Marx et une confrontation critique avec des representants contemporains (Althusser, Deleuze, Foucault) ou actuels (J. Butler, S. Zizek, A. Honneth) de la critique sociale. La perspective est celle d'une objectivation des sujets qui en fasse des individus sociaux capables d'un usage commun de leur monde. (shrink)

Since Nabert's work has to be considered as a whole, and since his books are incredibly dense and rich, it is not too much to say that Naulin's study is indispensable for a serious reading of Nabert's thought. Naulin presents just the right amount of background and brings in a proper measure of comparisons with contemporaries. There are four sections: Objet et méthode de la philosophie pratique, Conscience et liberté, Le problème moral, and La vie morale et ses limites. The (...) whole study is brilliantly clear, systematic and thorough.—C. D. (shrink)

On croit parfois lever l'opposition entre science et technique en les réduisant l'une à l'autre. Dans d'autres cas, on souligne leur complémentarité ou leur solidarité. Ces tentatives n'aboutissent pas à une véritable unification. Celle-ci requiert en effet que soit surmontée la séparation absolue du sujet et de l'objet, d’où proviennent les autres ruptures. Mais l'identité du sujet-objet dans une raison que l'on pourrait appeler "praxique", implique une dialectique et un monisme dont la raison scientifique et la raison technique, habituellement, se (...) méfient. (shrink)

C’est à travers la lecture de l’Isagoge de Porphyre commentée par Boèce que l’idée d’une organisation hiérarchique du réel, fondée sur la division des genres, des espèces et des différences, était introduite dans le patrimoine culturel des intellectuels du haut Moyen Âge au niveau élémentaire de l’étude de la dialectique. Cette étude, fondement du curriculum pédagogique des arts libéraux, impliquait une considération réaliste des formes de la pensée logiquement ordonnées : seules structures authentiques du point de vue ontologique, les formes (...) sont aussi les seuls objets de la connaissance scientifique puisqu’elles seules sont véritablement exemptes de la vicissitude et de l’accidentalité. Tout au long du haut Moyen Âge, le débat, polymorphe et complexe, sur la nature des universaux introduit donc la comparaison dynamique entre différentes conceptions du réel, de la connaissance et de la science, et aussi de la capacité du langage humain de dire, de manifester et de communiquer la vérité. L’analyse historique de l’évolution et des conséquences de cette perspective philosophique, d’origine porphyrienne d’une part, boécienne et augustinienne de l’autre, se développe ici à travers certains épisodes de la spéculation du haut Moyen Âge, et en particulier à l’époque carolingienne, cherchant à contribuer à une meilleure intelligence de la naissance de la méthodologie des sciences particulières et, plus spécifiquement, de la théologie. (shrink)

Dans les années 1930, la phénoménologie est en France un courant philosophique encore relativement confidentiel. Il est vrai que certains jeunes philosophes gravitant autour de la revue philosophique d’avant- garde Recherches philosophiques s’y intéressent (Kojève, Sartre, Gurwitsch, Merleau-Ponty, Aron, etc.), que l’œuvre publiée de Husserl est connue des grands universitaires français, et qu’elle fait l’objet de lectures théologiques (Héring, Chestov, etc.), mais cela est sans commune mesur...

ResumeLes avancées que la physique a effectuées au cours de notre siècle rendent intertables beaucoup des vues de la philosophie réaliste traditionnelle. Mais ce n'est pas à dire que la position réaliste, conçue au sens large, doive, ou même puisse, être abandonée. Le texte vise à montrer qu'il n'en est rien. Plus précisément il cherche àétablir que l'idée ? une réalité dont l'existence ne relève pas de l'esprit humain demeure une idée nécessaire, qu'il est même légitime de concevoir une telle (...) réalité comme entrevue gräce aux activités noétiques de l'homme, mais que cependant il semble aujourd'hui hautement présomptueux de concevoir les choses observées comme des éléments de la ≫réalité≫ dont il s'agit. Les phénomènes, qui sont l'objet de la physique, constituent cependant eux‐mêmes une réalité en un autre sens, puisqu'ils forment un ensemble doué? une forte structuration et ? une relative mais large autonomic par rapport à nous. La distinction proposée entre ≫réalité indépendante≪ ‐ dont ľ'existence ne reléve pas de l'homme ‐ et ≫réalité empirique≪ ‐ ou ensemble des phénoménes ‐ paraît done maintenant être une bonne clé pour l'intelligence du donné.SummaryThe advances of physics in this century have made a number of views of traditional realist philosophy untenable. But this is not to say that the ‘realist position, in the broad sense', must or even can be abandoned ‐ as it is the aim of this work to show. More specifically, the aim is to establish that the idea of ‘reality, the existence of which does not depend of the human mind', remains necessary, that one may even consider that the noetic activities of men let them catch a glimpse of the reality in question, but that today, however, it seems highly presumptuous to consider observed things as elements of the “reality” that we are concerned with here. Phenomena, which are the subject of physics, do however constitute a reality in another sense, since they form a whole endowed with structure and with a relative but extensive autonomy in relation to us. The proposed distinction between “independent reality” ‐ the existence of which does not depend on man ‐ and “empirical reality” ‐ or all phenomena taken together ‐ would therefore appear to be a good key to the understanding of raw data. (shrink)

Hegel opère un déplacement décisif de la notion de critique, en conséquence de son monisme philosophique. Alors qu'auparavant la critique se situait en face de son objet, Hegel conçoit cet objet lui-même comme impliquant une contradiction interne qui le délite. La critique extérieure se fait en réalité l'interprète précaire de l'un des termes de cette contradiction immanente, saisi unilatéralement. Due to his philosophical monism, Hegel introduces a total decisive displacement of the concept of « critique ». Whereas formerly criticism was (...) facing its object, Hegel believes this very object to be implying an internal contradiction which cleaves it. Outside « critique » hence becomes the precarious interpretor of one of the terms of such an immanent contradiction, seized as it becomes wholly unilateral. (shrink)

A French translation of the foregoing work.--D. R.

Contrairement à ce que peut suggérer l ’ expression de lumière naturelle lorsqu ’ il en est question, le cogito n ’ est pas une vérité de la raison. La raison est révoquée en doute au moment où il survient et ne saurait donc en assurer la vérité. Ce rôle est dévolu à la réflexivité de l ’ acte par lequel la pensée se constitue son propre objet lorsqu ’ elle affirme Je suis : immédiatement accessible à elle-même, c ’ (...) est une chose dans le monde, et par conséquent un existant, qu ’ elle saisit ainsi, non pas une représentation. Le cogito est ainsi inextricablement impliqué dans un acte certes, mais cet acte n ’ est pas le performatif qu ’ a voulu en faire Hintikka. La proposition qui l ’ exprime s ’ apparente en fait à une contingente : selon l ’ analyse ici proposée, il lui est en effet possible d ’ être fausse. (shrink)

Der Aufsatz behandelt das Problem der sozialpsychologischen Folgen, wenn der Zusammenstoss zweier Kulturen eine Verarmung der einen Kultur mit sich bringt. Die nordamerikanischen Indianer bieten ein gutes Beispiel zum Studium dieses Problems und unter ihnen besonders die Taosin- dianer, die trotz der Berührung mit fremden Kulturen verhältnismässig wenig Mischehen auf weisen. Der Verfasser sieht als die Hauptmöglichkeiten der Reaktion auf eine kulturelle Verarmung an : neue Objektbeziehungen, Anpassung des Denkens, autistische und körperliche Reaktionen. Der Peyote-Kult der ungefähr 1909-10 in Taos (...) eingeführt wurde, wird als eine typisch autistische Reaktion aufgefasst und erklärt. Während im allgemeinen die Kultur der Pueblo-Indianer auf Mässigung und Sachlichkeit aufgebaut ist, ruft der berauschende Genuss des mexikanischen Kaktus, der im Mittelpunkt des Peyote-Kults steht, Visionen hervor, die einen Widerspruch zur traditionellen psychischen Haltung der Pueblo-Indianer bilden. Verfasser schildert die wichtigsten Züge der Glan-Organisation und der religiösen Erziehung, wie sie sich aus seinen Erfahrungen und Beobachtungen in Taos ergeben haben. Die individualistischen Strebungen werden in der Pueblo-Erziehung unterdrückt, beziehungsweise auf die Gemeinschaft projiziert. Der Zusammenstoss mit individualistischen Kulturen, wie die der Nomaden-Indianer, der Mexikaner und Amerikaner, bedeutet deshalb eine schwer zu bewältigende Aufgabe für die Mitglieder des Pueblo. Der Peyote-Kult mildert den intensiven Kollektivismus der Pueblo-Kultur und erleichtert damit dem Individuum die Auseinandersetzung mit den fremden Kulturen. Er kann diese Aufgabe besonders gut erfüllen, weil er als indianische Religion gilt und so keinen Widerspruch mit indianischen Gebräuchen darstellt. Der Verfasser kommt zu dem Schluss, dass in einer Situation, in der eine apollinisch-kollektivistische Kultur auf eine dionysisch-individualistische auftrifft und durch sie eingeschränkt wird, die erstere durch eine Verstärkung des kollektiven Autismus reagiert. L’article étudie le problème des conséquences psychologiques et sociales du choc de deux cultures, lorsque ce choc amène un appauvrissement de l’une d’elles. Les Indiens de l’Amérique du nord offrent un exemple favorable à l’étude de ce problème et, parmi eux particulièrement les Indiens du Taos qui, en dépit du contact avec les cultures étrangères, ont peu connu de mariages „mixtes“. L’auteur considère comme principales réactions possibles à un appauvrissement culturel les réactions suivantes : nouveaux rapports d’objets, adaptation de la pensée, réaction autistique et corporelle. Le culte du peyote qui a été introduit dans le Taos vers 1909-10 est conçu et expliqué comme une réaction typiquement autistique. Alors que, en général, la culture des Indiens pueblos est fondée sur la mesure et l’objectivité, dans le culte du peyote on utilise avant tout le cactus mexicain qui enivre et amène des visions qui sont en opposition avec l’attitude psychique traditionnelle des Indiens pueblos. L’auteur décrit les traits les plus importants de l’organisation de clans et de l’éducation religieuse telles qu’elles lui sont apparues au cours de ses expériences et observations dans le Taos. Les tendances individualistes sont réprimées dans l’éducation pueblo ou projetées sur la communauté. Aussi le choc avec une culture individualiste comme celle des Indiens nomades, des Mexicains et des Américains, impose au membre de la communauté pueblo une tâche difficile à accomplir. Le culte du peyote facilite à l’individu une explication avec les cultures étrangères. Il joue ce rôle tout particulièrement parce qu’il passe pour une religion indienne et ne présente pas de contradiction avec les coutumes indiennes. L’auteur arrive à la conclusion que, dam le cas où une culture apollinienne-collective se heurte à une culture dyoni- sienne-individualiste et se trouve refoulée par elle, la première réagit par un renforcement de l’autisme collectif. Les transformations dans le Taos sont un exemple des relations entre culture collective et culture individualiste et les échanges se terminent en ce cas par l’adaptation de traits individualistes par la culture collectiviste dominée. (shrink)

RésuméAvant celle de Ṯābit b. Qurra, l’Introduction arithmétique de Nicomaque de Gérase fit l'objet d'une première traduction fautive révisée par un élève d'al-Kindī. Grâce à la partie éditée et traduite par Freudenthal et Lévy, nous pouvons désormais identifier ce réviseur comme étant Aḥmad b. al-Ṭayyib al-Saraḫsī, que nous avons par ailleurs reconnu comme auteur des Rasā᾿il Iḫwān al-Ṣafā᾿. La comparaison des gloses de ce réviseur d'une part avec un fragment inédit d'al-Saraḫsī et d'autre part avec les « Épîtres des Frères (...) en Pureté » corrobore l'attribution des épîtres à al-Saraḫsī. En outre, l’étude des contresens de cette version kindisée du texte de Nicomaque nous renseigne mieux tant sur la tentative kindienne d'unifier la philosophie que sur la spécificité de l'ontologie des Frères en Pureté. (shrink)

Le travail de prévention auprès d’enfants en âge d’apprendre la propreté donne parfois à observer, lors de cette étape, un réveil aigu d’angoisses primitives d’assèchement et de liquéfaction qui entravent l’investissement normal de cette fonction et se relient à des vécus périnatals. En deçà de la symbolique d’échange et « d’objet-matières » à donner ou à garder telle que l’a définie Freud, les jeunes enfants associent également cette étape à la perte des eaux et à la naissance, et (...) certains vécus difficiles ayant entouré la naissance peuvent alors se raviver. Dans cet article, deux vignettes cliniques issues d’une pratique en crèche montrent que les notions théoriques d’angoisse de mort par écoulement et liquéfaction décrites dans le champ de la clinique de l’autisme peuvent éclairer cette étape de l’enfance. (shrink)

Vingt-cinq ans après la naissance d’internet, sa promesse initiale, celle d’une augmentation de notre puissance d’agir dans de multiples domaines, est tenue. L’optimisme des débats est pourtant contrebalancé par la conscience croissante que nous sommes aussi les objets d’un univers numérique qui peut véhiculer une vision réductrice de l’homme. Éducation, solutions juridiques mais aussi réflexion éthique et stratégique renouvellées sont nécessaires mettre la puissance du numérique au service de l’homme.

Les ontologies catégoriales tentent de répartir la totalité des objets en différentes catégories ontologiques entretenant certaines relations déterminées entre elles. Ces ontologies ont connu un regain d’intérêt dans la métaphysique analytique contemporaine, regain d’intérêt qui trouve son origine dans les travaux de Brentano. Dans cet article, nous examinons dans quelle mesure la théorie de l’objet développée par un élève de Brentano, Meinong, peut être comptée au nombre des ontologies catégoriales. Pour ce faire, nous analysons en premier lieu les différents sortes (...) d’objets meinongiens selon les types de vécus élémentaires auxquels ils se rapportent. Nous étudions ensuite les modes d’être (réel et idéal) qui échoient éventuellement à ces objets. Qu’un objet soit réel ou idéal, il est complet, mais il y a aussi des objets qui, comme la montagne d’or ou le cercle-carré, sont incomplets. Analysant cette dernière classe d’objets, nous montrons comment les objets de ce type se voient attribuer un statut extraontologique, un mode d’objectualité qui ne se réduit pas à un mode d’être. Si Meinong semble de la sorte subsumer tous les objets sous une seule et même catégorie, nous expliquons qu’il n’en est en fait rien, la notion d’objet (en général) n’étant en aucun cas un summum genus. Dans la conclusion, nous défendons l’idée que la théorie de l’objet de Meinong n’est pas une ontologie catégoriale au sens strict. S’il y a bien des catégories, celles-ci sont des catégories objectuelles, des catégories dont les catégories ontologiques sont au mieux une sous-classe. (shrink)

RésuméCentrée sur l'Objet dans ses rapports avec le Signe qui le représente et les Interprétants qui constituent le sens de ce dernier, cette étude tente d'éclairer le fonctionnement de la semiosis peircéenne et, d'une façon plus générate, de montrer l'originalitè de la théorie peircéenne de la representation et de la connaissance.SummaryCentered on the Object as related to the Sign which represents it and the Interpretants which constitute the meaning of the latter, this study attempts to cast light upon the way (...) Peirce's semiosis functions and, more generally, to show the originality of Peirce's theory of representation and knowledge.ZusammenfassungIm Mittelpunkt dieser Studie steht das Objekt in seiner Beziehung zu dem das Objekt darstel‐lenden Zeichen und dem seinen Sinn konstituierenden «Interpretant». Die Studie versucht die Wirkungsweise der Peirceschen Semiosis und allgemein die Originalität seiner Vorstellungs‐ und Erkenntnistheorie zu erläutern. (shrink)

Comment comprendre la publicité, sa communication, son rôle dans la société ? En répondant à cette question, cet article aura pour but de montrer que la publicité, au-delà de sa dimension fonctionnelle, offre des prothèses identitaires dans un monde social où les repères sont de plus en plus flous et évanescents.How can one understand advertising, its communication, its role in society ? By answering this question, this article will aim to show that advertising, beyond its functional dimension, offers identity prostheses (...) in a social world where bearings are increasingly vague and elusive. (shrink)

L’association Alter Natives a voulu mobiliser autour des enjeux de la restitution d’objets africains des personnes peu enclines à fréquenter les musées qui les conservent. L’expérience se nomme Zone de contact/Objets d’ailleurs. Il s’agit pour des jeunes franciliens d’entrer dans les réserves des musées, de choisir certains objets d’origine non européenne, d’enquêter sur leur biographie pour savoir d’où ils viennent et d’être en mesure d’expliquer leur parcours au reste de la population. Dans ce projet de long terme, ancré sur des (...) territoires divers, la restitution des objets mal acquis n’est donc pas le mobile principal. Ces actions permettent de tester des outils pour établir un autre type de rapport aux savoirs et développer une relation directe avec les populations dont sont issues ces objets, dans leurs pays d’origine, d’Afrique essentiellement. (shrink)

Les enfants s’interrogent sur la mort comme sur la vie ou d’autres sujets tels que la sexualité. Devenir grand, c’est confronter sa représentation du monde à celle des adultes, c’est apprendre, comprendre, pouvoir parler même des choses les plus difficiles. L’objet de cet article est d’aborder la façon de parler de la mort à un enfant. Si les enfants ont pu apprendre à parler de la mort simplement, en dehors de tout contexte de drame, il leur sera alors bien plus (...) facile d’affronter l’épreuve de la perte d’un proche. L’auteur s’appuie sur son expérience de psychothérapeute d’enfants et de chercheure sur ce sujet et adopte une approche qualitative illustrée par différents cas cliniques issus de ses travaux et de sa pratique clinique. Apprivoiser la mort, faire connaissance avec elle, c’est avoir pu communiquer sur ce sujet avant qu’elle ne s’impose dans la réalité. Parler de la mort avec l’enfant est donc essentiel pour l’aider à grandir et lui donner les ressources pour faire face aux épreuves de la vie. (shrink)

Dans les situations les plus radicales de fragilisation de l’identité personnelle, la question « Qui suis-je? » est laissée sans réponse. Selon Paul Ricoeur, ces situations ne représentent pas pour autant de véritables pertes d’identité. Persiste une forme épurée, mise à nu de l’ipséité, qui finit par résoudre son errance identitaire en s’engageant envers autrui. Cet article vise à analyser la nature de cette ipséité résiduelle et à s’interroger sur la conception proposée par Ricoeur. Nous chercherons d’abord à montrer que (...) ni l’ipséité comme telle ni la promesse, qui est l’un de ses modes, ne constituent des modèles d’identité personnelle. Conservant l’idée que quelque chose reste de nous dans les crises identitaires, le concept ricoeurien d’ipséité fera ensuite l’objet d’une réappropriation phénoménologique venant lui donner, par le détour du concept d’identité narrative proposé par László Tengelyi, une base et une consistance identitaire. (shrink)

L'histoire des sciences suffit à réfuter la thèse de la mathématisation impossible, selon laquelle la mathématisation procéderait d'un formalisme abstrait manquant les choses mêmes ou la spécificité d'un domaine d'objets. Cette histoire montre en effet qu'on n'a pas cessé de mathématiser des choses dont il avait été longtemps dit qu'elles devaient, étant donné leur nature, éternellement résister à la mathématisation. À la thèse de la mathématisation impossible, il est dès lors tentant d'opposer la thèse de la mathématisation inéluctable, selon laquelle (...) une science bien formulée est une science mathématiquement constituée. Cette dernière thèse est cependant souvent associée à l'idée que l'introduction des mathématiques dans une discipline constituerait un processus qui ne présenterait aucune difficulté et qui ne serait suivie d'aucune perte. Contre cette idée, les articles rassemblés dans ce volume ont voulu, comme le titre de ce dernier l'indique, restituer à la mathématisation son caractère problématique. La méthode adoptée dans ce volume est résolument empirique : il s'appuie non pas sur des réflexions a priori sur ce que seraient les objets mathématiques, mais sur des études de cas empruntées à différentes périodes de l'histoire et à différentes sciences. Le pari a été fait que ces différentes rubriques pourraient être articulées les uns aux autres dans trois parties qui ont respectivement pour titres "Les exigences de la mesure : la quantification", "La formalisation : la puissance des formes symboliques", et "La modélisation, une nouvelle forme de mathématisation?" Assurément, une tendance historiographique générale de ces trente dernières années a consisté à privilégier les études de cas locales et singulières, ce qui nous a permis de prendre congé du style épique, qui néglige les détails de l'histoire. Cependant, l'espèce de nominalisme qui en résulte tourne rapidement court, si l'on en reste à ces études de cas singulières. Ce volume repose donc sur un pari : essayer d'articuler différentes études de cas de manière à dégager certaines formes de la mathématisation. Que ce pari ait été gagné ou perdu, ce sera au lecteur d'en juger. (shrink)

La tradition juive imprègne à tel point le discours philosophique de Levinas qu'on a pu le soupçonner d'être une théologie masquée de la transcendance. L'ambiguïté n'est qu'apparente. Son judaïsme est la voix singulière d’un recommencement. Dans sa jeunesse talmudique à Vilna, il a été à l'école d'une si haute pensée de la grandeur excessive de Dieu qu'elle échappe à nos représentations et décourage la philosophie de s'en faire l'interprète. Arrivé en France, s'adonnant avec émerveillement à la phénoménologie, il apprend d'elle (...) que l'esprit n'est rien que liaison au dehors, échange avec le monde et ouverture à autrui. Pour elle, le monde repose fondamentalement sur l'expérience empirique de la rencontre de l'homme, non directement sur la relation à Dieu. Mais dans l'exploration de son domaine propre, celui de l'existence finie, la raison se heurte à des limites – la mort, le visage d'autrui – où surgit une altérité exigeante, qui se refuse aux réductions et aux accaparements dont la transcendance divine est l'objet dans les religions même révélées et qui dénonce les violences infligées aux hommes au nom du divin. Ainsi transformée par son écoute de l'illimité, la raison phénoménologique déplace la notion de révélation. Dans le visage se révèle la sainteté de la personne, avec la justice absolue qui lui est due ; dans la sainte écriture, la responsabilité suprême de chacun vis-à-vis de l'autre. L'homme en perte d'identité se découvre orienté par un souffle de transcendance, non vers une vérité absolue, mais vers un Dieu absent qui s'est retiré dans son incognito.The Jewish tradition impregnates the philosophical discourse of Levinas to such an extent that one suspects it to be a theology of transcendence in disguise. The ambiguity is only apparent. His Judaism is a unique voice of a new beginning. In his Talmudic youth in Vilna, Levinas was at a school with such a high idea of the excessive greatness of God that it escapes our representations and discourages philosophy to be its interpreter. When he arrived in France he gave himself up to the wonder of phenomenology. From it he learned that the spirit is nothing other than liaison to the outside, interchange with the world, and openness to the other. The world is fundamentally based on the empirical experience of man’s encounter, not directly on relation to God. But reason, in the exploration of its own domain, finite existence, meets its limits – death, the visage of the other– where a demanding alterity arises. This latter refuses reductions and monopolizations whose object is divine transcendence, even in revealed religions, and denounces violence inflicted on men in the name of the divine. Thus transformed by listening to the limitless, phenomenological reason displaces the notion of revelation. In the visage is revealed the holiness of the person, with the absolute justice that is due him ; in Holy Scripture we find the supreme responsibility of each one toward the other. Man, in losing his identity, finds himself oriented by a breath of transcendence, not towards an absolute truth, but towards an absent God who has drawn back into its incognito. (shrink)