François-Xavier de Peretti | : Notre propos consistera à analyser des textes cartésiens pouvant confirmer une tendance de l’ego à mimer Dieu, à endosser une certaine ressemblance avec Dieu. Nous examinerons pour cela l’énoncé du cogito tel qu’il est formulé dans les Médiations métaphysiques, pour suggérer que la parole de l’ego mime, dans les limites de sa puissance, la puissance performative de la parole de Dieu. Nous considérerons ensuite la manière dont les Méditations métaphysiques sont (...) construites comme un hexaméron, qui donne à nouveau naissance au monde au terme d’un exercice méditatif où le sujet retrouve une place centrale. | : We shall analyze some Cartesian texts able to enlighten a trend of the ego to mimic or to endorse a sort of resemblance to God. For this purpose, we shall consider the cogito, as it is formulated in the Meditations on First Philosophy, and we shall suggest that the ego mimics, in the limits of its own power, the performative power of the word of God. Then, we shall examine how the Meditations on First Philosophy are built as an hexameron which creates again the world at the end of a meditation exercise where the subject gets back to a central position. (shrink)

Au commencement de la vie religieuse, il pourrait y avoir un verbe humain fait de plus de doute que de savoir, de plus d’inévidence que d’évidence. Deux vers du poète Jules Supervielle portent jusqu’à une expression claire cette expérience encore obscure : Voilà que je me surprends à t’adresser la parole, Mon Dieu, moi qui ne sais encore si tu existes. Ces deux vers constituent l’incipit d’un poème intitulé « Prière à l’inconnu » publié dans le recueil La (...) Fable du monde, et sont cités surtout... (shrink)

entre judaïsme, christianisme et islam Dominique de Courcelles. PRÉFACE Le fou de Dieu - celui qui, déployant la logique du discours de Paul sur la folie de la Croix, échange la folie aux yeux du monde contre la sagesse aux yeux de Dieu,  ...

Cet article pointe vers les conséquences induites par l’usage d’artifices rhétoriques et l’abus du pouvoir du langage dans l’Église. Ce sont ceux-là même, les responsables d’institutions religieuses, qui censés défendre un service honnête de la Parole, qui souvent laissent se creuser un fossé entre paroles et actions. Une intention louable de servir de manière altruiste autrui est dans ce cas détourné vers des fins égoïstes : comme gagner davantage de notoriété et de moyens financiers ; assouvir un amour immodéré (...) du pouvoir. C’est moins à démasquer des « usurpasteurs » que nous invite l’auteur, mais bien à la relecture patiente des textes. Il n'y a rien de plus beau qu'une bible dont « les pages ont été cornées, marquées et dont la reliure fatiguée raconte l'assidue fréquentation de son propriétaire ». Chaque fois qu'une « bible se détruit par son utilisation, une femme, un homme se construit! ». (shrink)

Este artículo recorre sucintamente la historia de la evangelización en África y los procesos de inculturación de la fe actualmente en curso en el continente. Tal recorrido nos revela la necesidad de una figura bantú actualizada delMesías-Antepasado, modelo de plenitud humana para este mundo y paradigma para la salvación escatológica. El recorrido se introduce con un repaso sucinto de la comprensión de la salvación divina en el Antiguo y en el Nuevo Testamento. Sigue luego con un análisis de cómo esa (...) experiencia judeocristiana se presentó el siglo pasado en el mundo africano a través del programa de la «evangelización ». La reflexión continúa con una presentación de la actividad de los movimientos reaccionarios, las Iglesias Independientes de África, ante una evangelización abanderizada, y cierra con algunas propuestas para asumir como auténticamente africano (bantú) la plenitud propuesta por el mesianismo cristiano. Todo gira, por lo tanto, en torno a la relación del mundo tradicional bantú con el cristianismo católico y protestante, religiosidad ésta dominante hoy en día en los países de mayoría bantú. (shrink)

Il y a dans l’œuvre de Kierkegaard un rôle fondamental joué par une mémoire religieuse. Cette mémoire s’oppose autant à la fugacité d’une vie d’esthète qu’à l’engagement éthique : elle est une présence angoissante, nous faisant vivre un temps discontinu, qui articule la vie sensible à l’éternité, qui repose sur une liberté soucieuse, sur l’angoisse fondamentale du péché. Cette mémoire prend souvent la forme du repentir : nous devons vivre dans le ressouvenir permanent de la faute, comme un fardeau que (...) nous traînons toujours avec nous. La parole de Dieu doit éveiller en nous le sens du péché, être en nous comme une écharde dans la chair et donner toute sa force à une mémoire subjective. (shrink)

La réalisation libre de soi présuppose chez Ricoeur une juste articulation des notions d'autonomie et de dépendance dans les registres multiples d'une existence fragile, vulnérable et mortelle. Pour fonder en raison cette affirmation, je me suis au préalable employé à reconstruire la compréhension particulière de l'être du soi qui préside à la réflexion éthique de Ricoeur. Au cœur même de l'analyse phénoménologico-herméneutique de la conscience, le sujet humain est compris comme un être en devenir libre. La liberté est une création (...) dont l'initiative revient à deux instances : l'altérité de la conscience et l'ipséité, créditée de la capacité de s'approprier l'initiative de l'altérité de la conscience. Seul un être capable, dans son intériorité, du libre jeu de cette double initiative, est aussi capable d'une éthique qui, au plan historique, requiert d'articuler la médiation de l'altérité d'autrui et des institutions justes avec la capacité de reprise du soi. A partir de cette thèse de Ricoeur, cette étude rend compte du remembrement qu'il opère entre l'ontologie de l'acte, l'éthique interpersonnelle et l'éthique de la légitimation du lien social. Autant l'ontologie du soi agissant et souffrant conduit à l'éthique de la vie bonne avec et pour autrui dans des institutions justes, autant une telle éthique présuppose une telle ontologie au niveau basique et l'accomplit au plan historique. (shrink)

Tracer des ponts entre la philosophie et la théologie, à travers un discours qui ne sacrifie jamais la raison sur l'autel de la foi, mais qui utilise l'éclairage de la Parole de Dieu pour stimuler la réflexion philosophique, tel est le pari de Charles-Éric de Saint Germain dans ses Écrits philosophico-théologiques sur le christianisme.

Ce livre est une présentation de la philosophie de saint Thomas d’Aquin en confrontation avec le défi de la modernité. L’A. est bien placé pour cet acte à deux effets : présenter la pensée de saint Thomas, car sa formation dominicaine et la fréquentation assidue du Docteur angélique l’y ont préparé ; la présenter au défi de la modernité, puisqu’il a écrit d’autres ouvrages : Questions de la modernité (Paris, Fac éditions, 1985), Histoire et connaissance (Fribourg, Éd. universitaires, 1997), s..

Résumé Pour réaliser le défi de l’évangélisation dans l’activité catéchétique, l’Église du Québec choisit de parler de Dieu et du Christ selon trois fondements : une anthropologie de l’incarnation ; un christocentrisme trinitaire ; une parole au service de l’humanisation des personnes et de la société. Cet article explore ces fondements à partir d’Augustin, de Michel Henry et d’une théologie ancrée dans une théorie du langage. Ces arrière-plans permettront de donner un cadre théorique pour penser la Parole, (...) son lieu d’origine et son mode d’action ainsi que sa dimension temporelle en tant que mode d’actualisation et de présence au monde. Les enjeux théoriques de l’anthropologie de l’incarnation permettront de déployer une christologie trinitaire et de repenser à nouveaux frais le type de rapport au monde commandé par cette perspective sur l’incarnation. Puis, il s’agira de voir en quoi la parole trinitaire est incarnée dans l’Église, icône de la Trinité, et comment le projet de l’Église québécoise peut être nourri par ces perspectives, toujours dans l’horizon de la spécificité de l’incarnation du Verbe.In order to face the challenge of evangelization in the context of catechesis, the Church in Québec prefers to talk about God and Christ according to three basic elements : an anthropology of the incarnation, a trinitarian Christocentrism, and a language aimed at the humanization of people and society. This article explores these three elements on the basis of Augustine, Michel Henry, and a theology rooted in a theory of language, thereby providing a theoretical framework for thinking about the Word, its origin, its activity, as well as its temporal dimension. (shrink)

On cherche ici à penser, à travers les pages du livre d’André Neher, L’Exil de la parole. Du silence biblique au silence d’Auschwitz, ce qui, dans une expression fort rhétorique, se dit comme « la défaite de Dieu ». Il s’agit de tenter, une nouvelle fois, de comprendre cette défaite du Dieu biblique face à la Catastrophe : de sonder les modulations ou les variations de Son éclipse. À travers l’herméneutique du nom biblique « Shadday » attribué (...) à Dieu, on cherche à évaluer les limites de la puissance divine. Mais c’est peut‑être dans le ve hen lâ et le Kouléhay ve‑oulay! qu’il faut chercher les derniers et les premiers mots d’une foi née ex nihilo.The attempt here is to understand, through the pages of André Neher’s book, L’Exil de la parole. Du silence biblique au silence d’Auschwitz – translated into English: The Exile of the Word: from the Silence of the Bible to the Silence of Auschwitz – what is defined in the highly rhetorical phrase of « God’s defeat ». It is once again an effort to comprehend this defeat of the biblical God in the face of the Shoah, and to probe the modulations or the variations of His eclipse. Reviewing the hermeneutics of the biblical name “Shadday” assigned to God, this paper tries to evaluate the limits of God’s divine power. It may well be in the ve hen lâ and the Kouléhay ve‑oulay! that one must look for the last and the first words of a faith born ex nihilo. (shrink)

À la négligence théologique de la loi, faiblesse de la tradition éthique protestante, l’auteur propose un remède : un « sensus aestheticus legis ». Il établit d’abord comment l’opposition de la Loi à l’Évangile a conduit à en retenir surtout les connotations négatives. Mais ce caractère unilatéral, montre-t-il aussitôt, dérive d’une interprétation étroite de la théologie de Luther, ignorant que le réformateur reconnaît dans la loi un don divin avant la chute. En second lieu, à partir d’une relecture du psaume (...) 119, l’auteur attire l’attention sur le rapport sensuel du psalmiste à la Torah. La parole divine n’est pas objet d’interprétation mais sujet vivant dans un dialogue ; elle est « voix » plutôt que « texte ». La métaphore de la loi en tant que « lampe des pieds » invite donc à « promener » les commandements de Dieu dans le but d’explorer le monde grâce à la lumière qu’ils donnent. (shrink)

À la suite d’Ebeling, René Marlé s’était intéressé à cette question centrale de Bultmann « Quel sens cela a-t-il de parler de Dieu ? », au point d’en tirer le titre de son ouvrage sur Ebeling, Parler de Dieu aujourd’hui. La question ne porte pas sur le sens du mot Dieu ni sur la connaissance de Dieu, mais sur le sens du parler de Dieu : elle se situe donc sur le terrain de l’herméneutique , (...) celui de l’analyse du langage.« Si on veut parler de Dieu, répond Bultmann, on doit nécessairement parler de soi-même ». Il veut dire qu’on ne peut parler de Dieu qu’à partir de l’expérience personnelle de l’avoir rencontré, d’avoir été rencontré par sa Parole. Il n’interdit donc pas d’introduire le nom de Dieu dans le langage ; mais pas dans le langage objectivant propre à la condition spatio-temporelle, mais dans le parler existentiel, dont Heidegger a fait la théorie, qui est celui de l’expérience humaine et interpersonnelle, en tant que Dieu donne sens à ma vie. Il est alors possible de parler de lui avec sens, dans la mesure où Dieu se fait appréhender comme le Tout-Autre par l’obéissance de la foi.Following Ebeling, René Marlé became interested in the principal question of Bultmann “What meaning does talk about God have ?”, to the extent that the title of his book on Ebeling came from there, Speaking about God Today. The question is not about the meaning of the word God, not about knowledge of God, but about the sense in talking about God : it is situated, therefore, in the field of hermeneutics , that of the analysis of language.“If you want to talk about God“, Bultmann said, “you must necessarily talk about yourself”. He means that one cannot speak of God except from personal experience of having encountered Him, of having encountered Him through his Word. He does not, then, forbid introducing the name of God in language ; but not in the objectivizing language that belongs to the space-time condition, but rather in existential speech, about which Heidegger theorized. It is that of human and interpersonal experience, in so far as God gives meaning to my life. Then it is possible to speak of Him meaningfully, to the extent that God makes Himself understood as the Wholly Other by the obedience of faith. (shrink)

Le pape François se retrouve à la tête d’une Eglise confrontée à de grandes difficultés. Il a lancé et poursuivi des chantiers que son prédécesseur a eu du mal à faire avancer. Il a su se placer au centre des discussions essentielles de notre époque : la richesse et la pauvreté, l'équité et la justice, la transparence, la modernité, la mondialisation, le rôle de la femme, l’ouverture de la prêtrise aux femmes, la nature du mariage, l’accueil des divorcés remariés, les (...) tentations du pouvoir, les _relations avec l'islam, la lutte contre la pédophilie, les finances du Saint-Siège, _l’abolition du célibat ecclésiastique, _la gouvernance de l'Eglise, la redynamisation de la foi en Europe. Même si nous n’allons pas aborder tous ces thèmes, le pape pour sa part _n’a guère d’autres solutions que de poursuivre dans la route déjà empruntée pour une Église à géométrie variable. Au-delà de sa personne, il s’agit de l’Eglise et, surtout de l’accueille du Christ par notre société contemporaine dans sa diversité culturelle. Ce qui est frappant c’est de voir comment le Pape François catalyseur, conçoit son ministère à travers l’écoute des pasteurs qui ont eux-mêmes écouté le peuple. Il insiste souvent sur l’enjeu de la liberté de parole et de débat. D’où la place que nous avons à la riche culture africaine. (shrink)

L’architecture carcérale présente les actes d’un colloque organisé en décembre 2010 à l’occasion du dixième anniversaire de la délocalisation, à Agen, de l’Ecole nationale d’administration pénitentiaire (ENAP). L’ouvrage est illustré de nombreux documents iconographiques provenant du fonds de plans d’architectes et de collections photographiques sur les établissements pénitentiaires conservés au Centre de ressources sur l’histoire des crimes et des peines (CRHCP) de l’ENAP. Comme l’indique le..