Cette histoire de l'école laïque, incisive et originale, montre comment émergea le modèle scolaire français issu de la réforme de Jules Ferry. Il s'agissait de remplacer l'école chrétienne par une école républicaine détachée de l'influence religieuse. Mais si l'on veut écarter la religion et la cantonner dans la sphère privée, peut-on pour autant écarter la morale? L'instruction doit-elle rester dénuée de toute éducation à l'éthique? Les auteurs de la loi se sont posé cette question. Ils ont étudié ce (...) qui se passait alors dans d'autres pays d'Europe. Ils ont suscité le développement, en même temps que l'école républicaine, d'une morale laïque qui remplacera l'ordre moral récusé. L'auteur s'appuie sur le témoignage de 210 cahiers d'écoliers de cette époque. Il montre comment la morale commune fut ainsi révisée, réadaptée aux temps nouveaux. Etude passionnante, qui nous éclaire sur le temps présent. (shrink)

L'éthique classique hérite avec Diogène de Sinope de l'idée maîtresse de simplicité, dont l'individu peut faire l'expérience dans l'existence, et dont la jarre est le symbole. L'école cynique, dont Diogène est le représentant, enseigne une pratique de l'absence de souffrance (apathia), caractérisitique d'une simplicité déterminée par la contrainte ou acquise par l'exercice volontaire de l'abandon de certains traits propres à notre identité locale, de ce qui nous entraîne à nous abuser nous-mêmes, et donc à nous décevoir sur le long terme; (...) c'est une réflexion et un engagement personnel vers une utopie, où nous nous attacherions à l'essentiel dans la vie. Ce qui est simple pour moi, devrait l'être aussi pour autrui, ce qui ne veut pas dire qu'il ne faille pas faire un effort pour réaliser une vie bonne, puisque l'homme est traversé par des désirs et des besoins, ceci depuis l'enfance. Nietzsche parle de Diogène comme d'un premier cosmopolite et bon Européen, puisque le cynique a saisi certaines composantes éthiques classiques de base, qui traverseront l'histoire des éthiques ultérieures non seulement de la Grèce et de la Macédoine, mais préfigurant une ligne directrice de l'éthique chrétienne, ayant des accents d'une sagesse hindoue et bouddhiste ancienne de l'Orient. (shrink)

Comment savons-nous distinguer le bien du mal, reconnaître que telle action est bonne ou telle règle injuste ? Comme l'écrit Adam Smith, « selon certains, le principe de l'approbation est fondé sur un sentiment d'une nature originale, sur une faculté de perception particulière que l'esprit exerce au spectacle de certaines actions ou dispositions... lls lui donnent un nom particulier et l'appellent sens moral ». L'histoire moderne du sens moral, anglaise et surtout écossaise, commence par un dilemme. L'obligation suppose une (...) règle extérieure à la conscience qui est obligée. Comment juger, si nous ne disposons pas d'une règle de justice ? Mais les partisans du sens moral objectent : comment reconnaître et nous assurer que cette règle est bien juste, si nous n'avons pas d'abord la capacité de discerner ce qui est juste, indépendamment de l'obéissance à cette règle ? De deux choses l'une : soit nous sommes d'emblée et comme naturellement sensibles aux qualité morales, soit la moralité se réduit à la conformité à un univers de conventions. Cette notion est-elle autre chose qu'une chimère de moralistes ? Son étude permet de reconstituer une histoire de la philosophie morale et des polémiques qui l'animent au XVIIIe siècle - depuis Cudworth et Locke, en passant par Shaftesbury, Bayle, Hutcheson, Hume et Smith, jusqu'à Kant et Bentham. Textes de Jean-Pierre Cléro, Michèle Cohen-Halimi, Laurent Jaffro, Alain Petit, Jean-Michel Vienne. (shrink)

In recent years there has been a strong reaction perceptible amongst theologians against what has come to be regarded as traditional moral theology, a theology, namely, dealing with the notion of sin, examining not the way of perfection and of virtue, but the way rather of salvation alone. Theologians conscious of the need for something more positive have clamoured for something more positive, have called for a complete reorganization of moral science as taught to seminary students. Appeals have been made (...) for a so-called ‘kerygmatic’ and christocentric moral theology. Numerous attempts, more or less successful, have been made to elaborate such a new moral science. This small book of Father Tremeau is not at all meant to be a synthesis of moral philosophy; it is formally a work of theology. It contains what we might call all the elements of a sound fundamental moral theology. It is, in book form, the substance of a course in moral theology given by him at the Grand Seminaire of Langres 1955-1957. The work has its roots firmly planted in Sacred Scripture and Tradition; and at the same time the author shows himself to be fully aware of all modern problems, indicating them briefly and taking up a firm personal position with regard to them. We have here a first-class example of a theological work in the strictest sense of the term, of ‘fides querens intellectum’, and doing it with admirable success. (shrink)

Continuateur d’Eusèbe de Césarée (265-339), Socrate de Constantinople (380-440), un des plus grands historiens de l’Antiquité chrétienne de langue grecque, est l’auteur d’une précieuse Histoire (publiée probablement vers 439/440) dont l’intérêt réside, non seulement dans le fait qu’elle prolonge de plus d’un siècle l’Histoire ecclésiastique d’Eusèbe, mais aussi parce qu’elle nous a conservé des documents historiques de la plus haute importance, souvent cités in extenso, et dont certains sont ..

La volonté présente du christianisme de nouer un dialogue fraternel avec le judaïsme pose au premier le problème de reconnaître exactement l'identité du second, et d'interpréter correctement la judaïté de Jésus et la notion de « texte commun », présupposées à la base de cette rencontre. La religion de Jésus n'était pas encore ce qui allait devenir, après l’instauration du rabbinisme, la religion des juifs actuels, fondée sur la rédaction d'une Torah orale. Le judaïsme moderne et le christianisme sont à (...) la fois en rupture et en continuité herméneutique avec l'Ancien Testament, mais ils ne le lisent pas avec la même clé d'interprétation, le second le lisant à partir de son « accomplissement » dans le Nouveau, le premier en fonction de son « ouverture » à une autre nouveauté, qui sera le Talmud. L'idée d'un « patrimoine commun » aux juifs et aux chrétiens est née, dans un premier temps, de l'idéologie des Lumières, créatrice d’une culture commune, «judéo-chrétienne », au prix d'une lecture « scientifique » et désacralisante de la Bible. Dans un second temps, l'Holocauste, qui détournait les juifs, orthodoxes ou sionistes, de cet « héritage commun », conduisait inversement de nombreux chrétiens à le revendiquer, dans un aveu de culpabilité à l'égard de l'antisémitisme, mais aussi dans la méconnaissnce de la différence inéluctable du peuple juif. L'idéologie du « commun » peut être un facteur de fermeture là où elle ne se vérifie pas ou d'assimilation indue là où elle efface la singularité de l'un et de l'autre. On peut espérer du dialogue entre juifs et chrétiens qu’il suscite une authentique théologie de la rencontre.Today, the desire of Christianity to engage in a fraternal dialogue with Judaism poses the problem of encountering precisely the identity of the latter, and of interpreting correctly the Judaism of Jesus and the notion of « common text » which is presupposed at the basis of this encounter. The religion of Jesus was not yet that which it was to become after the installation of rabbinism, the religion of present day Jews, which was founded on the composition of an oral Torah. Modern Judaism and Christianity are, at the same time, in rupture and hermeneutic continuity with the Old Testament. But they do not read it with the same key of interpretation : Christianity’s reading sees its « accomplishment » in the New Testament, Judaism in function of its « opening » to another newness, which will be the Talmud. The idea of a « common patrimony » for Jews and Christians was born, in the first instance, of the ideology of the Enlightenment, creator of a common culture, « Judeo-Christian », at the price of a « scientific» and profane reading of the Bible. In a second stage, the Holocaust, which turned Orthodox and Zionist Jews away from this « common heritage », inversely led numerous Christians to vindicate it in an acknowledgment of culpability as regards anti-Semitism, but also in ignoring the ineluctable difference of the Jewish people. The ideology of the « common » can be a factor of closing dialogue when it is not verified or of undue assimilation when it wipes out the singularity of each one. One can hope for a dialogue between Jews and Christians that promotes an authentic theology of encounter. (shrink)

La déconstruction des représentations modernes se réclame aujourd’hui de plus en plus de la suspension des critères du jugement non pas à l’instar des règles de la morale chrétienne (“qui es-tu pour juger?”), mais plutôt par une destitution des finalités de tout arrière-monde. Dans cette optique de reconfiguration des catégories, parler du préjugé revient, d’entrée de jeu, à s’exposer dans le cadre d’une métaphysique de la modernité et à évoquer un report possible à l’objectivité. Or, les basculements contemporains dans (...) l’ère du soupçon appellent malgré tout une interrogation: Où est donc passé le préjugé? De quelle histoire restet-il la trace? Cet exposé montre que, loin d’être nié ou confiné à un champ de représentations archaïques, il est plutôt en voie d’être réhabilité, pourvu d’une nouvelle dignité sans le nom, d’ailleurs péjoratif, voire transformé en catégorie épistémique au nom du relativisme et de l’incommensurabilité des univers de sens. Il semble passer de nos jours par un accueil acritique de la contingence ou par l’abandon à une compréhension préréflexive du monde comme possibilité maximale de toute entreprise cognitive. Le propos tente de dégager les difficultés théoriques que pose le projet de la suspension du jugement dans l’épistémologie poststructuraliste. (shrink)

La déconstruction des représentations modernes se réclame aujourd’hui de plus en plus de la suspension des critères du jugement non pas à l’instar des règles de la morale chrétienne (“qui es-tu pour juger?”), mais plutôt par une destitution des finalités de tout arrière-monde. Dans cette optique de reconfiguration des catégories, parler du préjugé revient, d’entrée de jeu, à s’exposer dans le cadre d’une métaphysique de la modernité et à évoquer un report possible à l’objectivité. Or, les basculements contemporains dans (...) l’ère du soupçon appellent malgré tout une interrogation: Où est donc passé le préjugé? De quelle histoire restet-il la trace? Cet exposé montre que, loin d’être nié ou confiné à un champ de représentations archaïques, il est plutôt en voie d’être réhabilité, pourvu d’une nouvelle dignité sans le nom, d’ailleurs péjoratif, voire transformé en catégorie épistémique au nom du relativisme et de l’incommensurabilité des univers de sens. Il semble passer de nos jours par un accueil acritique de la contingence ou par l’abandon à une compréhension préréflexive du monde comme possibilité maximale de toute entreprise cognitive. Le propos tente de dégager les difficultés théoriques que pose le projet de la suspension du jugement dans l’épistémologie poststructuraliste. (shrink)