Axel Honneth a élaboré une critique de la société moderne au prisme du concept de reconnaissance. Jacques Rancière a construit une théorie de la politique moderne à partir du concept de mésentente. Ils s'attachent tous deux à analyser les logiques d’exclusion et de domination qui structurent les sociétés contemporaines. Dans un précieux dialogue, les deux philosophes explorent les affinités et les tensions entre leurs approches respectives. Ils contribuent ainsi à renouveler le cadre d’une théorie critique et à repenser les (...) conditions du changement social et politique. La discussion est enrichie par des textes des deux penseurs, et elle est précédée d’une présentation substantielle qui remet en perspective ce dialogue critique. (shrink)

Axel Honneth, célèbre théoricien allemand de la reconnaissance qui s’inscrit dans la filiation de l’École de Francfort et notamment de Jürgen Habermas, et Jacques Rancière, éminent penseur français de la mésentente qui a rompu avec la tradition althussérienne, sont deux figures centrales du paysage intellectuel contemporain. Leurs pensées se situent dans deux traditions distinctes, mais elles ont toutes deux à voir avec le marxisme pris au sens large, qu’elles considèrent sous un angle critique. Les deux penseurs portent intérêt à (...) des domaines spécifiques au sein de la philosophie et hors d’elle. S’ils partagent tous deux un souci du domaine politique, Axel Honneth se meut dans la philosophie sociale, la philosophie morale et la philosophie du droit ; il fait un usage important et réfléchi des sciences sociales. Jacques Rancière se tourne, pour sa part, vers l’histoire, l’esthétique et la littérature. Mais une confrontation entre leurs deux pensées paraît s’imposer, tant leurs modèles sont influents dans le champ des sciences sociales, de la théorie politique et de la philosophie critique aujourd’hui. Il s’agit de savoir si les paradigmes qu’ils mettent en avant pour critiquer la société, pour rendre raison de son évolution et des transformations qui doivent la rendre plus juste ou plus libre, le paradigme de la reconnaissance et celui de la mésentente, sont concurrents, s’ils sont exclusifs l’un de l’autre, ou s’ils sont compatibles. (shrink)

Résumé Face à la mésentente disqualifiante autour de l’autochtonie des peuples, il faut reconsidérer fondamentalement les raisons de la revendication autochtone. En effet, être autochtone, ce n’est pas tant appartenir à un lieu qu’offrir la pensée d’une expérimentation de manières d’agir autrement dans le monde en partant des positions hétéroclites de l’écart et de la séparation. Ces positions, initialement comprises dans l’extériorité cosmologique des Peuples Autochtones, leur permettent ainsi de résister, en se revendiquant d’eux-mêmes, aux hégémonies des modes d’administration (...) des populations. (shrink)

In Le différend Lyotard evocatively describes what remains to be heard as “the silence of feeling.” Setting Lyotard’s différend among a differentiated set of incommensurable family resemblances, including Rancière’s mésentente and Derrida’s différance, this paper argues that le différend même, far from coinciding with itself, points to the re-marks and differs from itself, silencing itself by putting itself under a conditional. This is what gives its particular affective quality that is bound up with address and listening. From this perspective, (...) it also becomes possible to develop a new analysis of the silencing said to constitute “cancel culture,” demonstrating that the marketplace-of-ideas model falsely presupposes a fictional equality of audibility and originary purity of speech. What Lyotard teaches us is that free speech cannot but silence itself. (shrink)

This paper aims at criticizing a dominant approach adopted in order to studying the relationship between Fichte and Rousseau. It concerns the tendency to reduce their relationship to the critic that Fichte delivered to Rousseau in the famous fifth lesson of Vocation of the scholar in 1794, and to transform it into its key of exhaustive reading. In our opinion, this hermeneutic approach produces some significant effects of misunderstanding of this problem, for instance the tendency to underline the features of (...) Fichte’s break with the philosophy of the 18th century. The main goal of this contribution is then to understand that critics by the presentation of the strategic challenges of this conference, and thus to show the complexity of Rousseau’s influence on Fichte for the elaboration of his own philosophy in particular for the Vocation of the scholar in 1794.Le but de cet article est de problématiser une approche dominante dans la façon de traiter le rapport entre Fichte et Rousseau. Il s’agit de la tendance à réduire ce rapport à la critique que Fichte livre à Rousseau dans la cinquième conférence de la Destination du savant de 1794 en le transformant en sa clé de lecture exhaustive. De cette approche herméneutique découlent à notre avis des effets significatifs de mésentente, parmi lesquels une emphatisation des traits de rupture de la philosophie de Fichte avec la philosophie du 18ème siècle. Proposant de lire la critique de Rousseau à partir des enjeux stratégiques de cette conférence cet article veut relativiser la portée scientifique de cette critique afin de dégager la richesse et la complexité de l’influence exercée par les différents écrits de Rousseau sur Fichte dans l’élaboration de sa propre philosophie et en particulier en 1794. (shrink)

La notion de conflit révèle divers aspects. Parmi les litiges, les violences, les disputes, les mésententes, les guerres, l'importance de définir les éléments de conflictualité et le caractère institutionnel des enquêtes en matière de gestion et de résolution des conflits de nos jours. Néanmoins, nous sommes parvenus à percevoir que la clé du succès des résolutions des conflits pour une paix durable réside dans l'expérience humaine de la culpabilité et du pardon. Ce n'est certes pas des éléments nouveaux pour les (...) spécialistes et les diplomates en matière de gestion des conflits. Cependant, Ces deux notions sont reléguées à un second plan au profit de compromis et de mesures coercitives à l'encontre des factions en conflits. Notre vision de la résolution des conflits est que sans l'incompréhension de l'expérience de la culpabilité et du pardon,haine durable ). Est-il possible d'institutionnaliser le pardon et de mener des actions conduisant à une véritable responsabilité collective et individuelle préalable à toute réconciliation durable des peuples? La nature et la fréquence de nos conflits obligent à revenir sur les méthodes d'approche qui viennent d'être utilisées. En effet, c'est ce que tentent de faire certaines commissions pour la réconciliation appelées pour la plupart « Dialogue – Vérité – Réconciliation ; Dialogue – Justice – Réconciliation ; justice et paix, etc. ». où les belligérants, les bourreaux et les victimes sont invités à l'aveu, à la vérité et au pardon pour un revivreensemble. Mais dans l'espace d'un processus de réconciliation engagé à travers desdites commissions, les ballets de confessions aussi bien que les sentiments de victimisation se succèdent avant à l'arrière fond l'amnistie pour les bourreaux et l'octroi du pardon de la partie des victimes. Cela, parait peu convainquant pour la raison que ces commissions sont en partie majeure installées par les vainqueurs du moment. Dans une certaine Afrique surtout, ces derniers (les vainqueurs) sont aidés par des alliés ayant atteint de hauts niveaux. Il s'agit alors de processus où la paix est provisoire et se poursuit au bout de la force ; et où les bourreaux sont toujours les autres. (shrink)

Cet article se propose de lire la Métaphysique d’Avicenne à la lumière de la thèse heideggérienne de l’oubli de la question de l’être dans l’histoire des ontologies classiques. L’avicennisme est étudié dans le contexte des discussions philosophiques de la phénoménologie herméneutique et de l’ontologique fondamentale, dépassant ainsi le cadre de l’analyse historiographique et philologique. Il est toutefois plus complexe de juger de l’avicennisme en se situant au dehors des limites de son milieu intellectuel, historiquement distant du nôtre, les mésententes risquent (...) de devenir encore plus grandes au vu des débats actuels sur l’ontologie engendrés par la pensée heideggérienne L’approche du point de vue de l’herméneutique phénoménologique moderne s’appuie ici sur les textes avicenniens et s’effectue dans le contexte de la critique tangentielle de l’avicennisme par Heidegger. (shrink)

No se pretende hacer una comparación entre la filosofía de Kant y la de Spinoza, sino más bien mostrar un punto de encuentro, en el que ambas se cruzan sin reconocerse, El análisis de tal encrucijada gira en torno a la autonomía y al conocimiento racional como acción libre. Despuésde esbozar la imagen filosófica que Kant tenía del Spinozismo ysu crítica a éste como antítesis del criticismo, a pesar del carácter de racionalismo crítico que, sin embargo, posee, se muestra en (...) una breve exposición de las líneas maestras de ambas ¿ticas, como entre disonancias y malentendidos se produce una convergencia en lo esencial: una ética lúcida y sin sumisiones, a la vez que un enfrentamiento en cuanto a la naturaleza y función del deseo.On nc cherche pas leí A comparer Kant et Spinoza, mais plutót A dépeindre la relation entre ses philosophies comme un point de rencontre oit les deux se crossent sans se reconnaitre. L’analyse de cette mésentente toume autor de l’autonomie et de la connaissance rationelle comme action libre. Aprésavoir vu l’image de Spinoza chez Kant et la critique que celui-ci fait du spinozisme comme antithése du criticisme et avoir rétabli, cependant, la théorie spinoziste comme rationalisme critique, on montre finalement, en exposant les grandes lignes des deux éthiques, comme A travers les dissonances et les malentendus, il y a une convergence dans l’essentiel: une éthique lucide et sans soumission. (shrink)

L'idealisme radical de Jean-Michel Le Lannou conteste l'identification de la pensee et de la representation. Loin de soumettre a la vacuite et la mort, l'abstraction manifeste ses puissances d'exces. Plus rien ne nous oblige a persister dans notre amour du fini. Pourtant, la philosophie s'est longtemps meprise sur elle-meme. D'ou provient une telle mesentente sur le desir du penser? Montrer comment la pensee a pu ainsi se fourvoyer sur elle-meme doit permettre d'entreprendre sa liberation definitive. Les etudes reunies ici s'attachent (...) avec ambition a eclairer ce mouvement insurrectionnel d'une pensee qui refuse de se laisser retenir par la particularite et qui, dans son detachement meme, rejoint l'affirmation substantielle la plus intense. (shrink)

Il y a chez Habermas un déplacement de l'idée de critique, qui le mène de la nostalgie des Lumières à l'acceptation de l'idée de démocratie radicale malgré ses imperfections. Ce déplacement tient à l'échec admis et reconnu des démarches transcendantales. Il demeure un espace public d'interaction, de négociation et d'ajustements. Il y a, en ce sens, une sorte de fatalisme démocratique. C'est à l'extérieur de l' espace public ainsi redéfini que doivent maintenant se reporter des questions comme : Qu'en est-il (...) du sort des exclus de la communication, de ceux qui n'accèdent pas à l' espace public ou demeurent confinés dans leur espace reclus ou maintenu en situation de « ségrégation »? Il y aurait donc à compléter la réflexion de Habermas dans deux directions : du côté d'une exploration du rôle du malentendu, de la mésentente, et de l' « inintelligence » dans la communication démocratique radicale ; du côté aussi d'une étude de la violence comme expression et effort pour entrer dans la communication. Des ajouts de cette sorte ne remettraient cependant pas en cause une pensée qui a déjà intégré les distorsions et les défis à la communication au sein de sa conception de la communication. Habermas' concept of « critique » has undergone important changes since his earlier book on public space. He moved from a nostalgia of the ideal and radical criticism of the Aufklärung to the acceptance of radical democracy whatever its imperfections. These changes came with Habermas' gradual admission that his transcendental program could not be completed. There is only room left for a public space made of interactions, bargaining processes and imperfect adjustments. Democracy is, so to speak, a fatality. This renewed concept of a public space is the framework within which one major issue should be raised : how to make sense of the fact that many are excluded from the communicating process or kept in a minority position? Habermas' reflection should then be implemented in two directions : 1 / What part do misunderstandings, dissensions, conflicts, communication breakdowns, play in democratic communication? 2 / What is the function of violence as an expression and effort at getting into the communication process? For all that, these additions would by no means weaken Habermas' thought since he now clearly takes into account distorsions in communication and failures. (shrink)