Cet article prend au sérieux le motif kantien d’un commencement de la connaissance avec (c’est-à-dire comme) l’expérience. Il rappelle que si l’expérience commence, il en va de même de ses conditions a priori : elles sont acquises originairement?; l’ a priori logique est produit de façon épigénétique. Le sens structurel et fonctionnel de ces conditions implique qu’elles ne précèdent pas leur performance : elles ne sont rien avant d’advenir et ne sont qu’à l’œuvre (événementialité). On interroge alors le sens temporel (...) de cet a priori voué à commencer : ni plastique, ni éternel, ni daté, le transcendantal advient comme le contemporain de toute expérience possible, et donc de tous ses objets. Certaines objections réalistes récemment adressées au transcendantalisme sont ainsi discutées. (shrink)

Pineda Canabal, Aníbal (2021)Le concept de non-contemporanéité dans la philosophie d’Ernst BlochHildesheim: OLMS, 355 p.ISBN 978-3-487-16067-2.

Ces dernières années, des musées d’art contemporain sont apparus partout dans le monde occidental et au-delà. Le nombre de ce genre de musées augmente en permanence. Le touriste d’aujourd’hui, qui se rend dans une grande ville, s’attend à y trouver un musée d’art contemporain, de la même manière qu’il s’attend à y trouver un restaurant italien ou un cinéma. Dans la plupart des cas, ces attentes sont confirmées. Dans le pire des cas, le touriste va apprendre que le musée d’art (...) contemporain est encore en construction et qu’il sera ouvert l’année suivante. Quoi qu’il en soit, cette acceptation si facile de la notion de « musée d’art contemporain » par la culture d’aujourd’hui n’est pas sans importance. Traditionnellement, le musée d’art constituait un endroit dans lequel l’art du passé était collecté, conservé et montré au beau milieu de la vie contemporaine. Mais que signifie construire un musée d’art contemporain ? Que signifie « muséographier » la contemporanéité elle-même?Museums of contemporary art have appeared everywhere in the Western world and beyond in recent years, and they are constantly increasing in number. Any tourist visiting a major city today expects to find a museum of contemporary art, just as they expect to find an Italian restaurant or a cinema. In most cases, this is indeed what they find. At the very least, tourists will find that the city’s museum of contemporary art is still under construction and will open the following year. Whatever the case, the ready acceptance of the “museum of contemporary art” in today’s culture is significant. Traditionally, an art museum was a place where the art of the past could be collected, curated and displayed right in the heart of the contemporary world. But what does creating a museum of contemporary art really mean? In other words, what does it mean “to make a museum exhibit” of contemporaneity itself? (shrink)

La dépression hante notre contemporanéité. « Mal du siècle », elle envahit notamment les lieux de consultation et services hospitaliers accueillant les bébés et leurs parents. Les recherches montrent les impacts de la dépression maternelle sur le développement de l’enfant et la nécessité d’accompagner le processus de parentalité dans ce cas de figure. Après quelques repères théoriques autour de la dépression maternelle et/ou conjointe, l’article propose une thérapeutique qui s’est révélée efficace. Il s’agit d’Accordanse : un dispositif de soin et (...) de recherche accueillant des mères et leurs bébés en souffrance psychique centré sur la danse. Quelques séquences cliniques permettront de mieux mesurer dans quelle mesure la danse soutient la construction d’une chorégraphie des interactions harmonieusement accordée lorsque celle-ci est « empêchée » par la lourdeur de la dépression. (shrink)

Dans cet article, nous essayons de rendre compte de l’importance d’un principe qui commande une partie significative de la philosophie de l’histoire de Jan Patočka : l’histoire est caractérisée par une alternance d’essors et de déclins, alternance qui est déterminée par la tentative de l’existence de s’élever au-dessus des simples impératifs vitaux et par le risque toujours présent de retomber dans ce que Patočka appelle le projet de la « vie nue », enchaînée à elle-même. Ce principe s’appuie à son (...) tour sur la thèse suivant laquelle la finalité du mouvement vital est la recherche de sa propre conservation et reproduction. Nous analysons la présence de ces thèses patočkiennes à trois niveaux : le rôle du mouvement vital dans le mouvement de l’existence et notamment dans le travail ; le passage de la pré-histoire à l’existence historique proprement dite ; la description de deux phénomènes marquants de la contemporanéité, à savoir la domination de la technique et la guerre. Nous concluons en soulevant quelques questions critiques, concernant en particulier l’ambiguïté de la notion de vie, qui prend de fait des figures différentes dans les textes patočkiens. (shrink)

En 1980, lors d'une décade de Cerisy consacrée à Derrida, Lyotard somme ce dernier de confronter son hégélianisme à celui d'Adorno et de s'expliquer sur la possibilité de l'enchaînement du sens "après Auschwitz". En 1982, lors d'une décade dédiée à Lyotard et consacrée à la question "Comment juger?", Derrida répond et ne répond pas : il s'interroge sur le "pathos" de la question adornienne de Lyotard, mais il ne se réfère pas à la Dialatique négative. Cette querelle forme le foyer (...) à partir duquel une analyse méthodique des lectures et non-lectures lyotardiennes et derridiennes d'Adorno devient possible. Avec cette étude, Michèle Cohen-Halimi invite à penser l'histoire de la philosophie sous le signe du conflit. Derrida et Lyotard dans leur rapport et non-rapport philosophique mutuel comme dans leur relation contrastée à la Dialectique négative se font, à leur insu, les historiens d'un temps de la pensée qui est encore le nôtre. Car toute une part de notre contemporanéité philosophique procède de cette non-réception de la Dialectique négative et apparaît sous trois traits caractéristiques : Lyotard a traduit l'innommable adornien par l'imphrasable puis par la phrase-affect ; cette traduction toujours plus affine du régime kantien de définition de l'irreprésentable a fini par produire une "esthétisation" de l'innommable adornien. L'alternative philosophique est ainsi devenue : soit dire l'incommensurable d'Auschwitz et le dire de telle sorte qu'il soit dit, soit dire cet incommensurable pour que seule soit dite sa non-dicibilité, et qu'il ne soit pas dit. Pour Adorno, c'est la possibilité de dire l'impossibilité qu'il faut pousser et non l'impossibilité de dire qu'il faut formuler. Le second trait est corrélatif du premier : l'antinomie française Kant/Hegel a été le dispositif opératoire le plus récurrent dans la querelle de Cerisy, l'investissement anti-hégélien d'une certaine tradition hétérologique française s'y est montré agissant. L'"irreprésentable", l'"intraitable" se sont traduits dans le vocable "Juif", et ont constitué ce vocable en synonyme de la différence de toutes les différences ou différence exemplaire. Derrida s'est singularisé par sa mise en garde contre l'exemplarité juive, mais cette problématisation nuancée s'est étrangement maintenue à grande distance de la question soulevée par la Dialectique négative : comment la métaphysique pourrait-elle ne pas avoir été entamée, affectée, bouleversée, par la barbarie? (shrink)

En 1975, au sortir de la période la plus intensément politique de son oeuvre et de sa vie, Louis Althusser décide de rédiger un manuel de philosophie qui serait enfin accessible à tous, sans préparation. Initiation à la philosophie pour les non-philosophes en est le résultat. Mais bien loin d'être un simple ouvrage de vulgarisation ou d'introduction, c'est en réalité un véritable précipité des thèses les plus fondamentales de sa propre pensée qu'offre Althusser. Entre cent autres considérations, nulle part ailleurs (...) ne va-t-il aussi loin dans la distinction entre la philosophie et les autres pratiques ; nulle part non plus ne développe-t-il avec tant de détails le concept de "pratique" lui-même. Pourtant, parmi les nombreux apports cruciaux d'Althusser au "moment philosophique des années 1960", ce concept est peut-être celui qui a bénéficié du plus grand succès et été à la source du plus grand nombre de malentendus. Moment de synthèse dans l'oeuvre d'Althusser, instantané d'une des plus influentes philosophies de la seconde moitié du XXe siècle, cette Initiation est donc aussi un manifeste pour la pensée à venir - une pensée dont le succès contemporains des enfants d'Althusser (de Rancière à Badiou, de Zizek à Balibar) manifeste assez la contemporanéité et l'urgence. (shrink)

Dans l’article, il est question du modèle et des traits essentiels de l’éducation démocratique dans l’oeuvre de Dewey. La question suivante sert de point de départ : que signifient les concepts d’éducation et d’enseignement de Dewey pour la démocratie délibérative contemporaine ? Son idéal éthique de l’humanité peut-il fonder philosophiquement la valorisation et la justification de la pratique démocratique ? Dewey a-t-il sapé les fondements du libéralisme, comme l’affirmait Richard Rorty ? Ou son renouveau de la philosophie fait-elle revenir en (...) réalité le libéralisme à la vie et n’ouvre-t-elle pas de nouvelles voies pour la démocratie ? La dernière vague de la réception de la philosophie de Dewey montre certainement de plus en plus profondément que l’héritage de sa pensée, grâce aux confrontations fructueuses avec des idées et tendances contemporaines, fait ressortir quelque chose qui dépasse le cadre de la contemporanéité et qui implique l’avenir. Dans l’actuelle renaissance du pragmatisme, il est intéressant de noter que la critique profondément subtile que Dewey fait de l’ « individualisme » moderne, ainsi que sa défense du renforcement des liens moraux et démocratiques participatifs dans les communautés locales, trouve l’écho dans les arguments communautaristes. Pour conclure, en soulignant le rapport substantiel entre la communication , la communauté et le commun , Dewey ne mine pas les fondements du libéralisme et de la démocratie, mais au contraire les enrichit, les renforce et les élève à un niveau supérieur. (shrink)

ArgumentIl s’agira, en s’appuyant sur les analyses de Heidegger, Merleau-Ponty et Gadamer, et sur des exemples empruntés aussi bien à l’architecture et à la peinture qu’à la littérature, à la poésie et à la musique, de montrer que l’œuvre d’art, loin d’être intemporelle, possède une temporalité spécifique, qui est celle de la présence actuelle et de la contemporanéité.

L'étude de l'élaboration historique du dogme du péché originel est propre à dissiper l'illusion qu'il descendrait le cours du temps : il le remonte en réalité. On l'observe en particulier dans la genèse de ce concept chez Augustin, en réponse à la doctrine manichéenne du mal: la rédemption du Christ reflue vers les origines de l'humanité pour dévoiler notre responsabilité de la faute sous le pardon divin qui la recouvre. Ce dogme fournit une clef de lecture de l'histoire, il montre (...) la présence active de l'amour et du pardon aux origines du temps, pour dénoncer et réprimer la violence des hommes ; il conteste l'inertie du temps par la profusion du pardon, il exprime un sens de l'existence, il enseigne une intelligence de la temporalité.Le cas du péché originel illustre le fonctionnement du dogme en général dans la culture, bien au-delà de la sphère de l'Église, son rôle à la fois révélateur, contestant et régulateur. Encore faut-il savoir interpréter les dogmes, à la façon des mythes fondateurs, c'est-à-dire en tant qu'ils relèvent d'une logique symbolique, d'un langage narratif. La contemporanéité du Concile de Trente et du style baroque illustre également l'inscription du dogme dans la culture: le foisonnement des ornementations périphériques ne doit pas détourner le regard du centre de l'architecture, qui est la figure du Christ.The study of the historical development of the dogma of original sin is enough to dissipate the illusion that it descended tbrough time : as a matter of fact it reascended. In particular we see this in the birth of the concept, in Augustine’s answer to the Manichaean doctrine of evil: the redemption of Christ flows back towards the origins of humanity to unveil our responsability for the fault, which is covered over by the divine pardon. This dogma gives a key for reading bistory. It shows the active presence of love and forgiveness from the beginning of time, which denounces and represses the violence of men. It contests the inertia of time by the profusion of forgiveness, it expresses a sense to existence, and it teaches an understanding of temporality.The case of original sin illustrates the functioning in culture of dogma in general, well beyond the spbere of the Cburch, and its role both as revealer, contestant, and regulator. But it is still necessary to know how to interpret dogmas, in the fashion of foundation myths, that is to, say in so far as they are based on a symbolic logic of a narrative language. Tbe contemporaneousness of the Concil of Trent and the baroque style equally show the inscription of dogma in culture: the multiplication of peripberal ornaments ougbt not to turn our look away from the center of the architecture, which is the figure of Christ. (shrink)

L'actualite du kantisme n'est plus a demontrer. Que l'on songe a l'ethique de la discussion, a la theorie de la justice, a la philosophie des relations internationales, au probleme des arguments dits transcendantaux ou encore a la theorie de l'experience esthetique, la pensee de Kant temoigne aujourd'hui d'une incontestable vigueur et d'une etonnante jeunesse. Cette contemporaneite de Kant se traduit par de multiples tentatives de dialogue avec cette oeuvre afin d'en degager la pertinence pour le debat actuel. L'oeuvre de Pierre (...) Laberge a su repondre de maniere exemplaire a ses ordres de preoccupations dans l'etude de Kant. Les auteurs sollicites ont eu l'occasion de collaborer avec Pierre Laberge et lui rendent ici un hommage posthume. Ce recueil reflete ainsi cette double exigence d'actualiser le kantisme et d'en analyser les textes. (shrink)

Africain d'origine, Européen d'adoption, Anton Wilhelm Amo (1703-1753) ne s'est guère préoccupé des considérations anthropologiques, ethniques et culturalistes qui ont pu marquer le XVIIIe siècle. Cet Aufklärer a au contraire souhaité assurer le perfectionnement du genre humain, grâce au développement d'une méthode du « bien philosopher » particulièrement élaborée, au point que son universalité et son intemporalité ne puissent désormais plus être négligées. Cet ouvrage se concentre sur les apports de ce philosophe oublié, dont la contemporanéité nous invite à réconcilier (...) les Hommes avec l'universel porté par les Lumières, tout en offrant à son oeuvre la possibilité de retrouver sa place dans ce mouvement. L'étude de la pensée amiste (ie animiste) constitue un moyen de saisir l'ontos de l'humanité, de construire un ethos partagé, y compris sur la question de l'établissement d'un dialogue dé-émotionnalisé, entre l'Europe et l'Afrique. (shrink)

Rapprocher Bachelard des artistes de son époque relève d’une évidence, il est le philosophe de l’art de son temps. Le rapprocher de cette icône de la contemporanéité qu’est Yves Klein semble aller de soi, cela d’autant plus que Klein fait référence explicite à Bachelard et en fait la clé théorique de son exposition le Vide. Mais, sur un autre versant, Bachelard fait la sourde oreille aux sollicitations de Klein. Or s’il y a bien une incompréhension de deux personnes il n’y (...) en a pas moins un faisceau de corrélations esthétiques qui conduisent à considérer que l’art de Klein entre bien dans les catégories dégagées par Bachelard. En quoi une rencontre a bien eu lieu. (shrink)

Naguère suspecte, voire rejetée, l'histoire du temps présent a pris aujourd'hui une place sans commune mesure dans l'espace public comme à l'Université - avec l'explosion du nombre d'étudiants en cette matière. A cela, plusieurs raisons : la mémoire et le patrimoine ont envahi l'espace public et scientifique ; le témoignage a pris l'allure d'un impératif social et moral ; la justice temporelle s'est muée en tribunal de l'histoire pour juger de crimes politiques vieux de plusieurs décennies mais dont l'après-coup continue (...) de cheminer dans notre présent. Une évidence, dira-t-on. Mais mesure-t-on pour autant le revirement qui se joue ici? Car le passé n'est plus cet ensemble de traditions à respecter, d'héritages à transmettre, de connaissances à élaborer ni de morts à commémorer ; c'est un constant «travail» de deuil ou de mémoire à entreprendre, tant s'est enracinée l'idée que si le passé doit être arraché des limbes de l'oubli, seuls des dispositifs publics ou privés peuvent l'en exhumer, avec ou sans l'aide de l'historien. Tel est le «présentisme» : devenu un problème à résoudre, et désormais un champ de l'action publique, le passé - et singulièrement le passé proche, celui des dernières catastrophes en date - n'est pas oublié, il est constamment mobilisé et reformulé selon les urgences du jour. L'exigence de vérité propre à la démarche historique s'est muée en exigence sociale de reconnaissance, en politiques de réparation, en discours d'excuses à l'égard des victimes. La question de la contemporanéité n'est pas nouvelle : elle s'est posée à travers les âges, mais Henry Rousso prend la mesure de sa profonde transformation au cours des deux grands après-guerres du XXe siècle et définit ses enjeux fondamentaux : comment écrire une histoire en train de se faire? Comment mettre à distance la proximité apparente? Comment se battre sur deux fronts à la fois - celui de l'histoire et celui de la mémoire, celui d'un présent que l'on ne veut pas voir passer et celui d'un passé qui revient hanter le présent? La nouvelle histoire du contemporain, toute entière inscrite dans cette tension, est plus que jamais marquée par l'incertitude, l'instabilité et l'inachèvement. (shrink)

La réflexion philosophique, dont l'ouverture à l'univers dans lequel nous nous découvrons - avec une acuité proportionnelle à un étonnement renouvelé - n'a pas de limites, n'en est que plus tributaire des sciences et des techniques, des arts et de multiples activités qui régissent plus ou moins fructueusement notre expérience. Or, au sein des sciences humaines, privilégiées pour éclairer une condition que nous ne saurions cesser d'interpréter, peu d'oeuvres du dernier siècle auront enrichi en le précisant notre être-au-monde, comme la (...) théorie linguistique de Gustave Guillaume, assez solitaire, et les recherches multiformes de Jean Piaget - où la psychologie de l'enfant a souvent occulté la visée épistémologique et son enracinement biologique (cf Biologie et connaissance, 1967) et ses prolongements pédagogiques, voire éthiques. Le Cinquantenaire et le Trentenaire de leur disparition appelaient un hommage d'autant plus impératif qu'ils sont restés marginaux ou ignorés dans les milieux philosophiques, malgré la centralité de leurs élucidations. Leur commune orientation génétique et structurale n'ayant suscité aucun échange, pendant la contemporanéité de publications d'un tiers de siècle (1923-1960), mesurer leur complémentarité s'impose d'autant plus. S'ils peuvent aider à repenser la condition humaine, c'est qu'ils auront contribué à dissiper le "mystère de la pensée". L'un cherchant à habiliter les caractères systématique et cinétique des langues, irremplaçables moyens de penser ; l'autre dans un vis-à-vis cognitif et opératoire de Freud, en relavant sur les plans épistémologique et logique, notamment, l'élan révolutionnaire de la seconde modernité, autour de l'évolutionnisme. Mais les thèmes majeurs du constructivisme, du schème et de la symbolisation - et plus largement du temps et du langage - auront sans doute aidé à spécifier les mutations autorisées par la révolution critique. Entre l'Instant du je parle et un décentrement exigible pratiquement (éthique) comme théoriquement (épistémique), c'est bien la condition humaine dans son ensemble qui est concernée. Si repenser cette Condition s'impose en permanence, il importe de ne pas manquer des oeuvres qui, par-delà toute mode, proposent à notre expérience des fondations résistant à d'inéluctables vicissitudes. (shrink)

Les musées contemporains sont en pleine mutation, ils passent du statut de « temples de l’art et de la culture » à celui de pourvoyeurs d’activités culturelles et ludiques. Censés instruire, ils s’engagent dans la voie controversée de plaire en vue d’exister, le but ultime étant de drainer le plus de « clients » possible pour assurer la continuation. Et dans la mouvance, ils n’hésitent pas à s’exporter au même titre que les enseignes commerciales vers des cités-nations à la recherche (...) d’une « présence » sur la mappemonde globalisée. Le Louvre-Abou Dabi est un exemple saillant de cette tendance mondialisée, tout comme Guggenheim, il devient un jalon mobile de l’art et de la culture. Dans cette phénoménologie de « l’existence par l’architecture », les œuvres architecturales deviennent des objets-outils de notoriété et de communication, plus inhérents au marketing qu’à la culture. Mais quelle part d’intérêt va pour les collections dans ce nouveau statut du musée ou le bâtiment est à lui seul un gage d’existence et de contemporanéité ? Et dans quelle mesure, la part de responsabilité publique qui incombe aux musées dans le développement culturel de la collectivité, risque-t-elle d’être compromise par les lois du marché?Contemporary museums are rapidly evolving from “temples of art and culture” to providers of cultural and recreational activities. Although supposed to be instructive, they are embarking on a controversial policy of pleasing the public in order to exist, the ultimate aim being to draw as many “customers” as possible to secure their future. And in pursuing these aims, they have been exporting themselves, just like any commercial brand, to nation-cities seeking a “place” on the globalised map. The Abu Dhabi Louvre is a striking example of this global trend, as is the Guggenheim, which has now become a movable landmark in the arts and culture landscape. This phenomenon of “existence through architecture” is turning architectural works into objects as well as tools to enhance communication and notoriety, a development that has more to do with marketing than with culture. But given this new status, where the building itself guarantees the museum’s existence and contemporaneity, how much interest is there in its collections? And to what extent is every museum’s share of public responsibility for collective cultural development likely to compromised by “market forces”? (shrink)

Resumo: Defendo que a relação entre filosofia e magia possibilita processos de subjetivação para experimentarmos outro tipo de educação filosófica, que possa resistir à biopolítica e ao neoliberalismo na contemporaneidade. Faço uma caracterização de ambos como um tipo de poder enfeitiçador que se enraizou em nossa subjetividade. Partindo de uma leitura anarqueológica sobre o pensamento de Michel Foucault, procuro conceituar os processos de subjetivação, evidenciando como a cronologia ocidental silenciou a magia, experiência-limite para a filosofia, da mesma maneira que teço (...) algumas considerações sobre como esse paradigma nos conduz a experimentar outro tipo de educação filosófica, mais atenta à erótica e ao resgate de saberes e práticas originárias. Palavras-Chave: Educação filosófica. Magia. Processos de subjetivação. Biopolítica. Michel Foucault. Philosophical Education and Magic: The experimentation of other subjectivation Processes: I argue that the relationship between philosophy and magic enables subjectivation processes for us to experiment with another kind of philosophical education, which can resist contemporary biopolitics and neoliberalism. I characterize them both as a kind of bewitching power that has taken root in our subjectivity. Starting from an archeological reading on Michel Foucault's thought, I seek to conceptualize the processes of subjectivation, highlighting how Western chronology has silenced magic, the limiting experience for philosophy, just as I make some considerations on how this paradigm leads us to experiment with another kind of philosophical education, more attentive to the erotica and to the rescue of originary knowledge and practices. Keywords: Philosophical education. Magic. Subjectivation processes. Biopolitics. Michel Foucault. Éducation philosophique et Magie : l’expérience d’autres processus de subjectivation Résumé: Je défends que la relation entre la philosophie et la magie nous permet d’avoir des processus de subjectivation pour expérimenter un autre type d’éducation philosophique, qui peut résister à la biopolitique et au néolibéralisme dans la contemporanéité. Je fais une caractérisation des deux comme un type de pouvoir enchanteur qui s’enracine dans notre subjectivité. En partant d’une lecture anarchéologique sur la pensée de Michel Foucault, je cherche à conceptualiser les processus de subjectivation, en mettant en évidence la manière dont la chronologie occidentale a mis au silence la magie, expérience-limite pour la philosophie, de la même manière que je tisse quelques considérations sur la manière dont ce paradigme nous conduit à expérimenter un autre type d’éducation philosophique, plus attentif à l’érotique et au sauvetage des savoirs et pratiques originaires. Mots-clés: Éducation philosophique. Magie. Processus de subjectivation. Biopolitique. Michel Foucault. (shrink)

Les auteurs de l'Antiquité grecque, chacun dans sa voie propre, chacun avec sa voix propre, partagent tous une préoccupation qui nous les rend particulièrement proches comment bien vivre dans un monde de l'immanence où chacun de nous n'a, en dernier ressort, de comptes à rendre qu'à soi-même - et ces comptes à soi, nous le savons bien, sont les plus difficiles et les plus délicats. Paradoxalement, c'est l'éloignement qui rend ces auteurs plus proches, plus audibles, plus directs. C'est leur éloignement (...) qui fait de leurs textes des classiques, des textes qui laissent respirer, penser, rêver, des textes qui n'appartiennent à personne et appartiennent en propre à chacun de nous. Qu'est-ce qu'une bonne vie, qu'est-ce qu'une vie heureuse, qu'est-ce qu'une belle vie? Pour bien des philosophes grecs, la fin de l'homme est de vivre conformément à la nature. Est-ce qu'une telle injonction a encore un sens aujourd'hui, et si oui, lequel? Qu'en est-il aujourd'hui de la sagesse, n'est-elle plus qu'un souvenir de notre enfance en Grèce? Ce sont ces questions classiques et toujours actuelles que cet essai sur la bonne vie cherche à éclairer, en prenant comme point d'appui la parole des Anciens et en la lisant à la lumière de notre contemporanéité. (shrink)

L'auteur réalise une relecture du corpus théorique postmoderne afin d'en dégager une grammaire politique nouvelle. C'est le parti pris de cet ouvrage que de lier la pensée politique de la postmodernité à l'analyse de la société actuelle et à sa transformation. L'objet théorique qu'il nous propose permet d'envisager et d'éclairer une série de faits sociaux et d'idées nouvelles dans notre contemporanéité mouvante.

Cet ouvrage interroge les articulations problématiques entre art, flux et contemporain, à partir de pratiques artistiques actuelles où interviennent le quotidien, le sociologique et le collectif. Traversé par des flux de toute sorte, le monde contemporain soulève la question de sa représentabilité, alors que les artistes ont, depuis toujours, éprouvé le besoin de se mettre en adéquation avec lui. Comment en effet montrer ce qui sans cesse se meut? Pourquoi suivre les mouvances du monde? Et finalement, que peut l'art d'aujourd'hui? (...) Il s'agit pour les artistes d'adopter une position de contemporanéité car toute observation du monde, fût-elle opérée sur un mode contemplatif, ne peut être l'objet de l'inactif et de l'inopérant. C'est pourquoi "devenir contemporain" est une nécessité, une injonction politique et éthique aussi bien qu'esthétique. Il nous faut dès lors entreprendre une "esthétique du contemporain", elle qui nous portera vers un "contemporain de l'esthétique" guidé par les flux et les devenirs. (shrink)

Souvenir du passé, variation sur le présent, imagination de l'avenir : la littérature s'est toujours nourrie de ces ressorts immémoriaux de l'art du récit. Mais qu'en est-il de la littérature contemporaine? Comment agence-t-elle la mémoire et l'espérance, le " déjà plus " et le " pas encore ", le maintenant et l'autrefois? Quels sont les rythmes et les durées, les passés et les futurs qui fondent la singularité de la littérature du présent, de notre présent? Ce cahier de recherche, qui (...) rassemble les interventions de douze jeunes chercheurs, interroge la manière dont les littératures québécoise et française disent notre contemporanéité et son imaginaire du temps. (shrink)

A force de lire à chaud les débats actuels de la philosophie et s'habituer aux diverses technicalités d'interprétation s'alimentant de la structure ouverte du texte philosophique; à force de dépouiller catalogues d'éditeurs et programmes de congrès avec la rapidité de celui qui se sait dans le coup de la contemporanéité la plus sophistiquée, nous oublions parfois la pertinence et le sens de l'étrangeté radicale des classiques. Nous préférons croire que de leur hauteur à première vue inaccessible, un peu surannée, les (...) philosophes de cette époque et—par une métonymie à la limite typographique—les textes classiques modélent des paysages intérieurs révolus, raffinent la quintessence d'une civilisation qui aurait manqué nos propres moyens d'action « plus réels », plus appropries à la conscience foncièrement progressiste qui nous tenaille. (shrink)

Quand Deleuze lit Leibniz, il dégage une ligne de cohérence qui articule l’optimisme, le baroque et le pli, qui serait celle de la contemporanéité. Le contre-modèle de Leibniz c’est Schopenhauer. Et l’on voit que dans la critique de l’optimisme propre à Leibniz, Schopenhauer articule les fondements d’une critique de la contemporanéité, qui met par exemple en place l’enjeu écologique. Cette critique part de la discussion sur le principe de raison suffisante et se diffusa sur l’ensemble de l’œuvre de Schopenhauer. Elle (...) en constitue la trame. (shrink)

C’est sur une initiative étudiante que Catherine Malabou a été invitée à une journée d’étude dont nous publions ici les interventions. Nous poursuivons ainsi un travail de publication entrepris autour des débats théoriques ouverts dans la contemporanéité. Après Mehdi Belhaj Kacem, et l’ouverture sur « l’après Badiou », c’est le déplacement opéré par Catherine Malabou qui est ici abordé. Celui-ci part de l’état des discussions qui animent la philosophie dite continentale, notamment autour de l...

La conception esthétique de Schopenhauer ouvre sur un paradoxe où l’artiste amène le spectateur à contempler et à se délecter de la volonté que le reste de la théorie combat jusqu’à vouloir l’anéantir. Il y a possibilité de réduire le paradoxe en considérant ce que Schopenhauer nomme expérience. Ramenée à la sphère esthétique l’expérience devient le lieu d’anticipation du projet de la volonté. Dans ce cadre-là Schopenhauer peut être considéré comme un précurseur et peut devenir le philosophe sur lequel se (...) fonde, en la matière, notre contemporanéité. (shrink)

Dans la généalogie du moi Schopenhauer est situé à un moment clé de sa dissolution. Tiraillé entre les deux moment de l’anéantissement du moi que sont en amont le bouddhisme et en aval la philosophie de Nietzsche, la pensée de Schopenhauer apparaît comme le moment de l’inversion où se génère une nouvelle conception du moi. En cela il peut être considéré comme un socle de notre contemporanéité qu’il anticipe.

L’auteur aborde l’approche synchronique en histoire des idées et développe la théorie du discours social qu’il a exposée dans nombre de ses livres en tant qu’analyse en totalité en coupe synchronique de ce qui s’écrit et se diffuse dans un état de société. Il définit dans le cadre de cette problématique les notions fondamentales d’hégémonie discursive, de topographie, d’interdiscursivité et de sociogramme notamment.

Ce livre a pour ambition de penser l'amour, d'en produire une pensée contemporaine. A cet effet, il articule deux axes a priori divergents. Il présente d'abord une lecture inédite des trois grandes pensées contemporaines sur l'amour : celles d'Emmanuel Levinas, de Jacques Lacan et d'Alain Badiou. Il développe ensuite une élaboration singulière qui traverse les très anciens enseignements du judaïsme biblique et talmudique. Il ne s'agit pas pour Jérôme Benarroch d'exposer une pensée historiquement reconnue du judaïsme sur le sujet, mais (...) de proposer une théorie de l'amour formulée dans le langage de la pensée contemporaine, à l'école de ses enjeux et questionnements. La méthode de cette élaboration consiste en un dialogue de la philosophie et de la psychanalyse avec ces divers et parfois paradoxaux enseignements traditionnels. Malgré leur hétérogénéité indiscutable, les pensées de Levinas, de Badiou et de Lacan partagent un même geste, qui apparaît presque comme une constante de la contemporanéité : le rejet de la figure de l'Un. Le livre soutient la thèse qu'en amour, l'Un n'est pas, mais qu'il doit advenir. Que l'unicité de chacun - de chaque sujet amoureux - advient par l'effort d'une construction éperdue de l'Un de l'amour. (shrink)

Résumé Cet essai propose une lecture critique du processus d’évaluation qui a lieu actuellement dans les champs de la recherche scientifique et de l’université. Cet essai précise la relation intime que ce processus établit avec le discours de la gestion et l’ordre social institué par le néolibéralisme. Il soutient que par les effets produits dans le champ de la pensée, c’est le sujet et la singularité qui sont en cause dans la contemporanéité.

Il est des constats que nul ne saurait contester. La pensée machiavélienne exerce aujourd’hui une grande influence en philosophie politique. Comme si Machiavel, à l’instar de tous les « classiques », ne cessait d’être lu et relu pour être de nouveau découvert – et découvert autrement. Plus que par son « génie », sa contemporanéité s’explique cette fois-ci pour une raison précise bien connue des spécialistes depuis les années 1970. Dans le débat qui les oppose au libéralisme, les partisans du (...) .. (shrink)

The paper intends to show the originality of kierkegaardian thought in the existential analysis of the concepts of time and eternity. Both spiritual categories –which determine the reality of the self as an existent singular being– are dealt with by Kierkegaard in relation to the instant of free ..