A convent philosophy -- Mère Angélique Arnauld : virtue and grace -- Mère Agnès Arnauld : adoration and right -- Mère Angélique de Saint-Jean Arnauld d'Andilly : persecution and resistance -- A nocturnal philosophy.

Publie en 1683 comme un preambule a la refutation du Traite de la nature et de la grace de Nicolas Malebranche, l'ouvrage Vraies et fausses idees d'Antoine Arnauld (1612-1694) a connu un etonnant destin. Cette defense tres argumentee de la conception cartesienne des idees est peu a peu devenue un texte incontournable dans les debats de philosophie de la connaissance, cite et commente aussi bien par les auteurs classiques que dans les debats anglosaxons contemporains. Ce volume en propose la (...) premiere edition critique annotee en francais. Des annexes apportent en outre quelques outils pour se reperer dans l'important corpus de textes de philosophie de la connaissance rediges par Arnauld. (shrink)

The article proposes a comparison between the critique that Antoine Arnault (1612-1694) raises against Malebranche’s views on perception and the critique that Thomas Reid (1710-1796) moves against the theory of ideas defended by Berkeley and Hume. Both Arnault and Reid advocate a position according to which our perceptions allow us to have direct knowledge of material objects existing independently of us and not only of representations of them. Arnault proposes different arguments to refute Malebranche. In doing that he doesn’t completely (...) reject the Cartesian representational account of perception. Reid is more radical: in order to refuse Berkeley and Hume he rejects the whole theory of ideas, and focuses instead on the mental powers through which we cognize reality. (shrink)

L'ouvrage revient sur le projet de l'esthétique dite "scientifique", qui se constitue comme telle dans la 2e moitié du XIXe siècle : dépasser les postulats kantiens et spiritualistes au nom d'un rapprochement de l'esthétique avec les sciences expérimentales de son temps (psychologie, physiologie, psychophysique, anthropologie...). Croisant les approches de la philosophie et de l'histoire de l’art, l'ouvrage étudie en outre l'articulation de cette esthétique avec l'art de son temps, du néo-impressionnisme aux débuts de l'abstraction, de l'art nouveau à la géométrie (...) sensible des puristes, et des réformateurs des arts du geste et de la danse aux zélateurs des synesthésies et de l'oeuvre d'art totale. (shrink)

Si elles ne manquent pas de bienveillance, les Quatrièmes Objections formulées par Antoine Arnauld comptent parmi les plus rigoureuses et les plus pénétrantes qui aient été opposées aux Méditations de Descartes. On sait d'ailleurs en quelle haute et chaleureuse estime Descartes tint, dès lors, le jeune théologien.

Minds, Ideas and Objects is a collection of conference papers on the topic of seventeenth- and eighteenth-century theories of ideas or “sensory experience, thought, knowledge and their objects.” At least half the twenty-three papers are by well-known historians of philosophy who seldom disappoint, and there is some equally thought-provoking work among the rest. Some papers say little that is surprising, and some, including good ones, fail to convince, but few are weak. It is perhaps to be expected that coverage of (...) the period is uneven, but chance has played some odd tricks, giving us one paper each on Leibniz and Hume and none on Spinoza, whereas Berkeley excites the attention of six contributors, one more even than Kant. Most philosophers discussed are narrowly canonical, with just a page on Cudworth and only four even on Reid, but there are a couple of welcome articles on the vastly rewarding, until recently seldom studied Arnauld-Malebranche debate. Günter Zöller’s “The Austrian Way of Ideas,” summarizing the views on intentionality of Brentano and his pupils, Twardowski, Meinong, and Husserl, reminds us of the close continuities between early-modern and twentieth-century concerns. (shrink)

If we agree, along with Arnauld, Berkeley, Descartes, Hume, Leibniz, and others that our occurrent phenomenal states serve as sources of epistemic certainty for us, we need some explanation of this fact. Many contemporary writers, most notably Roderick Chisholm, maintain that there is something special about the phenomenal states themselves that allows our certain knowledge of them. I argue that Chisholm's view is both wrong and irreparable, and that the capacity of humans to know these states with certainty has (...) to do with the contingent cognitive capacities and abilities people have. (shrink)

Résumé Le refus par Arnauld, en 1641, de la thèse cartésienne d’une fausseté des idées, et non des seuls jugements, est habituellement analysé en fonction de l’admission, vue comme un revirement sous l’influence des Quatrièmes réponses, des idées de la sensation comme idées fausses dans la Logique. J’essaie au contraire de rapporter ce refus seulement aux textes des Méditations et des Premières réponses qui lui servent d’appui. Arnauld construit son objection en sorte que la thèse des idées fausses (...) apparaisse en contradiction avec la doctrine cartésienne même des idées. Ce n’est nullement la fausseté des idées de la sensation, mais la fausseté des idées tout court, qui est sa cible, et ses écrits ultérieurs manifestent une forme de continuité avec les raisons de sa critique initiale, plutôt qu’un simple abandon de cette dernière. (shrink)

Leibniz’s correspondence with Antoine Arnauld is one of the clearest and most comprehensive expressions of Leibniz’s philosophy in the so-called middle period. This chapter will explore the philosophical content of this correspondence. It will concentrate on four of the most central topics: (a) complete concepts and contingency, (b) substance and body, (c) causation, and (d) the special status of rational souls in God’s plan.

Antoine Arnauld, dit le Grand Arnauld, théologien janséniste, grammairien et logicien, a bien servi la philosophie : interlocuteur de Descartes ; correspondant de Leibniz, éditeur des Pensées de Pascal, il est l'un de ceux qui ont le plus contribué à légitimer le cartésianisme. Foucault et Chomsky se sont intéressés à sa Logique ou art de penser et à sa Grammaire générale et raisonnée de Port Royal, nées de la controverse qui a opposé Jansénistes, jésuites et Curie romaine au (...) XVIIe siècle. Sa théorie des idées, construite en opposition à celle de Malebranche, constitue une étape importante dans la constitution du problème de l'idéalité - qui trouvera son aboutissement chez Kant. Plusieurs raisons, par conséquent, de revenir sur une œuvre méconnue. On commence par rappeler le contexte dans lequel le jansénisme est né ; on situe ensuite Arnauld relativement à Descartes, au cartésianisme et à la philosophie en général ; on précise sa doctrine, principalement sa conception de l'homme déchu ; on détaille également sa morale. Après quoi, on restitue les grands thèmes de sa Logique et de sa Grammaire. On examine enfin la théorie des idées d'Arnauld et on fait le point sur son retour dans le champ des sciences cognitives. (shrink)

L'argument de Descartes selon lequel son essence s'identifie avec sa pensée s'expose à la critique destructrice de Leibniz. En même temps l'interprétation de l'argument donnée par Arnauld s'avère défectueuse. Car elle repose sur l'hypothèse que Descartes doutait des idées claires et distinctes qui sont présentés à l'esprit. En fait Descartes ne doutait jamais de telles idées en de telles circonstances. Et ce n'est qu'après que l'hypothèse du malin génie lui permettait de douter de l'identité de son essence et de (...) sa pensée. A ce moment-là, d'ailleurs, il était prêt à admettre la possibilité que celle-là soit complètement différente de celle-ci. Mais l'interprétation d'Arnauld ne lui permet point de comprendre une telle possibilité. (shrink)

Deux des derniers textes philosophiques d'Antoine Arnauld (Dissertatio bipartita…, 1692; Règles du bon sens…, 1693) sont dirigés contre les défenseurs de la « vision en Dieu » des idées ou vérités éternelles. En commentant les textes de Thomas d'Aquin consacrés à la notion de vérité, Arnauld critique Platon, saint Augustin et Jansénius, puis semble adopter une position proche de Descartes sur le statut des vérités éternelles. D'autres textes confirment qu'Arnauld est sans doute le seul des grands post-cartésiens (...) à avoir accepté la thèse dite de la « création des vérités éternelles », et à avoir refusé à la fois l'univocité de la connaissance entre l'homme et Dieu et l'univocité de l'être. Cette fidélité à Descartes donne une place particulière à Arnauld dans l'histoire du cartésianisme, et amène à une question: ne peut-on chercher dans son œuvre une authentique « théologie cartésienne »? Two of Antoine Arnauld's last philosophical texts (Dissertatio bipartita…, 1692; Règles du bon sens…, 1693) are directed against the defenders of the « vision in God » of ideas or eternal truths. Commenting upon Thomas Aquinas' texts about thruth, Arnauld criticizes Platon, Augustine and Jansenius, and seems to adopt a position close to Descartes' about the status of eternal truths. Other texts confirm that Arnauld is probably the only one among the great post-cartesians to accept the thesis called « creation of eternal truths », and to refuse both the univocity of knowledge between God and man, and the univocity of being. This loyalty to Descartes places Arnauld in very specific position in the history of cartesianism, and leads to the following query: can we not find in his work an authentic « cartesian theology »? (shrink)

Résumé Dans la lettre où il demande au Landgrave de Hesse-Rheinfels de transmettre à Arnauld le sommaire du Discours de métaphysique, Leibniz, soucieux d’obtenir le sentiment de ce dernier sur ses thèses, souligne l’importance et la variété des questions qu’il y touche : la grâce, le concours de Dieu avec les créatures, les miracles, la cause du péché, l’immortalité de l’âme, etc. Il ne mentionne pas dans cette liste la doctrine de la notion complète, bien qu’elle ne soit étrangère (...) à aucune de ces questions. C’est pourtant à elle qu’Arnauld va immédiatement s’en prendre en demandant comment cette doctrine peut éviter les conséquences nécessitaristes qui en découlent apparemment. Il ouvre ainsi une discussion qui est une des plus approfondies de celles auxquelles Leibniz s’est prêté. (shrink)

Dans cet article, nous nous concentrons sur les réflexions qu’Antoine Arnauld et Pierre Nicole consacrent au concept de « pensées imperceptibles », en soulignant à quel point ces réflexions sont liées à leur doctrine de la grâce et de la condition postlapsaire. Nous montrons à cet égard combien les débats métaphysiques de la première modernité sont inséparables d’un certain nombre d’engagements éthiques et politiques. En particulier, les préjugés de nos penseurs sur les capacités intellectuelles des non-Européens ne sont pas (...) extérieurs à ce débat mais en sont, au contraire, le moteur. (shrink)

Résumé Les théologiens jansénistes s’évertuent à réconcilier la thèse selon laquelle l’homme est assujetti à une nécessité générale de pécher avec le libre arbitre. Jansénius affirme que, malgré la nécessité générale, nous avons la liberté d’indifférence en ce qui concerne les actes particuliers ; mais il prétend aussi (en dépit d’Aristote) que la concupiscence, source des actes particuliers, se ramène à une forme de contrainte. Arnauld se contente d’affirmer la compatibilité de la nécessité générale de pécher avec l’indifférence, tandis (...) que Nicole s’attaque à la conception de la concupiscence comme une forme de contrainte. (shrink)

L'épithète de "grand" donnée par la postérité à Antoine Arnauld (1612-1694) est méritée par la complexité d'un personnage que les historiens modernes ont encore à découvrir. Quinze études ponctuelles, appuyées sur de nombreux documents rares ou inédits, permettent de retracer son itinéraire intellectuel.

Le Discours de métaphysique de 1686 offre, dans la densité de son texte, une synthèse de réflexions jusqu'alors dispersées. Par lui-même, il constitue un exposé d'ensemble - le premier en date et sans nul doute l'un des plus complets - où se trouve ramassée en formules singulièrement fortes une doctrine que reprendront bientôt d'innombrables opuscules et qui inspirera plus tard les grandes œuvres de la vieillesse : il en présente, sous une forme serrée, tous les thèmes essentiels. De 1686 à (...) 1690, il se prolonge par une série de lettres, quelquefois fort longues et toujours très riches, dont le but immédiat est de répondre à quelques objections d'Arnauld, mais dont le développement donne occasion à des reprises ou à des commentaires d'une importance majeure : rien n'éclaire de façon plus profonde l'ouvrage lui-même. On ne peut comprendre le Discours de métaphysique, dans toute sa richesse et sa plénitude, qu'à condition de ne pas le séparer de la Correspondance qui lui fait suite. (shrink)

De 1683 a 1694, Antoine Arnauld et Nicolas Malebranche, anciens amis et pretres que leur interet pour Descartes, leur reverence pour Augustin et leur commune inquietude face au libertinage semblaient pourtant destiner a s'entendre, polemiquerent violemment. En insistant sur l'aspect philosophique de ces debats, cet ouvrage propose la premiere interpretation d'ensemble de cette celebre confrontation. Y a-t-il de serieuses raisons philosophiques au desaccord entre Arnauld et Malebranche? Leur determination permet-elle d'eclairer certains aspects du malebranchisme? Existe-t-il une philosophie d'Antoine (...) Arnauld et peut-on en preciser les contenus? Ces trois questions centrales conduisent au point de fuite de ce travail: l'impuissance theologique du cartesianisme est-elle congenitale, ou bien peut-on tirer des dividendes theologiques de la philosophie cartesienne sans en faire jouer les structures et en modifier les concepts fondamentaux? (shrink)

À partir des années 1650, la querelle catholique de la grâce voit l'affrontement de trois partis théologiques, celui des jésuites, acquis au molinisme, celui des dominicains, défenseurs du thomisme, et celui des jansénistes, partisans d'un retour au strict augustinisme mais soucieux également de se défendre des accusations d'hérésie en mettant en avant leur conformité au thomisme. Le présent article tente de suivre l'évolution philothomiste d'Antoine Arnauld (1612-1694) en exil après la rupture de la Paix de l'Église. À l'évidence, le (...) docteur janséniste ne pardonne pas aux dominicains leur supposée passivité à l'égard des molinistes ; il finit même par se prétendre plus pur thomiste que les disciples attitrés de saint Thomas. (shrink)

L’ouvrage de Denis Moreau est passionnant et nous tient en haleine du commencement à la fin. Il sera très bien accueilli par le nombre croissant de spécialistes d’Arnauld, par les dix-septiémistes en général, ainsi que par les historiens de la pensée.

Un passage biffé d’une lettre à Antoine Arnauld du 14 janvier 1688 rappelle un projet ancien chez Leibniz, celui d’augmenter l’extension de la logique démonstrative. Il écrit : « votre Art de penser contient déjà de belles méditations, qu’on peut augmenter et pousser plus avant ». Le compliment est évidemment fort ambigu, et rappelle la fonction que Leibniz donne parfois à des auteurs appartenant grosso modo au même espace intellectuel que Descartes ou Pascal, c’est-à-dire celle d’avoir comme...

Résumé La première lettre d’Arnauld à Leibniz, le 13 mars 1686, fut écrite peu de temps après la publication de ses Réflexions philosophiques et théologiques contre le Traité de la nature et de la grâce de Malebranche, dans lesquelles il critique la manière dont l’oratorien rend compte de la nature et de l’étendue de la providence divine. Or, bien que les premiers échanges entre Arnauld et Leibniz semblent privilégier la question de la liberté divine, le problème de la (...) providence est lui aussi bien présent. J’essaie de montrer que les positions d’Arnauld sur la providence, d’abord dirigées contre Malebranche dans les Réflexions, aident à jeter une lumière nouvelle sur ce qui constitue l’objet principal de ses préoccupations quand il réagit négativement au sommaire de l’article XIII du Discours de métaphysique, et que les réponses de Leibniz aux objections d’Arnauld ont elles-mêmes été influencées par sa connaissance précise de la controverse entre Arnauld et Malebranche. (shrink)

On sait que sur la question des pensées imperceptibles, Nicole, bientôt suivi par le bénédictin François Lamy, heurte l’opinion d’Arnauld. L’opposition d’Arnauld à Nicole touchant la question de la grâce est bien connue. C’est plutôt de l’originalité philosophique de Nicole qu’il s’agira dans ce travail. En tirant Nicole de « l’ombre d’Arnauld et de Pascal » et en lui faisant crédit d’une consistance spéculative propre, on retrouvera la finesse de sa psychologie, mais on découvrira également l’esquisse d’une (...) subtile anthropologie. (shrink)

Je présente d’abord quelques notions de base de la sémantique philosophique, en particulier celles de signification linguistique, compré-hension linguistique, conditions de vérité, et “ce qui est dit”. La signi-fication linguistique ne doit pas être confondue avec “ce qui est dit” par l’énonciation littérale d’une phrase en contexte, cette dernière notion, centrale dans le contextualisme actuel, pouvant être reconstruite comme sémantique ou pragmatique selon le rôle que l’on fait jouer à la notion de signification du locuteur. J’examine ensuite de quelle façon (...) ces notions se combinent dans diverses approches ou “figures historiques”, en insistant sur la relation langage-pensée. La première est la théorie idéationnelle du langage, défendue par Arnauld et Locke. La seconde est la sémantique philosophique classique, qui se développe dans la première moitié du XXe siècle. La troisième est le contextualisme actuel, développé en parti-culier par Travis et Récanati. La comparaison révèle ceci: quant à la façon dont est reconstruite la notion de “ce qui est dit”: l’idéisme et le contex-tualisme s’accordent pour en faire une notion pragmatique, en opposition à la sémantique philosophique classique assortie de l’appareil gricéen.I first present a few basic notions of philosophical semantics, namely that of linguistic meaning, linguistic understanding, truth-con-ditions, and What Is Said. I try to show, like contextualists today urge us to, that the distinction between linguistic meaning and What Is Said by a literal utterance of a sentence in a context should not be blurred. The notion of What Is Said, of central importance for contextualism, can be construed as a semantic or a pragmatic notion according to the role played by the notion of speaker meaning in one’s favorite theory. Then I present an overview of three historical approaches in the history of the sciences of language, focusing on the language-thought relation and showing how these notions combine differently. The first is the ideational theory of language, defended by Arnauld and Locke. The sec-ond is the classical philosophical semantics developed in the first half of XXth century. The third is today’s contextualism, developed mainly by Travis and Recanati. Here is what the comparison reveals: the “way of ideas” and contextualism agree that the notion of What Is Said should be construed as a pragmatic notion, in opposition to classical philosophical semantics cum the Gricean apparatus. (shrink)

J'ai fait dernierement (etant a un endroit ou quelques jours durant je n'avais rien a faire) un petit discours de Metaphysique, dont je serais bien aise d'avoir le sentiment de M. Arnauld. Leibniz annoncait en ces termes, en fevrier 1686, a l'un de ses nombreux correspondants, l'achevement tout recent de ces fameux trente sept articles. Ce discours offre, avec une remarquable densite, le premier grand expose d'ensemble des principes generaux d'une metaphysique qui jusque la se cherchait encore a travers (...) de nombreux travaux partiels; c'est cette synthese, qui sera bientot reprise par d'innombrables opuscules, qui inspirera encore les grandes oeuvres de maturite (Theodicee, Monadologie, Principes de la nature et de la grace). (shrink)

Etrange personnage que Pierre Nicole. La postérité l'a rangé parmi les deuxièmes rôles de Port-Royal, une sorte de permanent du parti janséniste. Il a secondé le grand Arnauld, instruit Racine dans les Petites Ecoles, aidé Pascal et traduit en latin ses Provinciales. Fidèle entre les fidèles, et en même temps mal à l'aise dans cette atmosphère de fronde et de résistance que représente le milieu de Port-Royal, au sein de la France du XVII e siècle, ce latiniste timoré ne (...) songeait qu'aux Moyens de conserver la paix avec les hommes - titre de l'un de ses essais les plus célèbres. Dès que les tensions semblent s'apaiser, pendant la trêve appelée "la Paix de l'Eglise", Nicole peut enfin laisser libre cours à sa vocation de moraliste et de psychologue. Il publie, volume après volume ses Essais de morale : le succès sera tel que le libraire, après la mort de Pierre Nicole, s'ingéniera à en augmenter la série jusqu'à atteindre vingt-cinq volumes. Depuis la fin du XVIII e siècle, ce classique de la littérature morale était devenu pour ainsi dire inaccessible. On en publie parfois quelques pages choisies, défigurées par les coupures et les corrections. Il est proposé ici au lecteur moderne de redécouvrir dix essais de Nicole, donnés dans leur intégralité. Certains nous replongent dans les principes moraux d'un autre âge (et tirent de cet exotisme une part de leur valeur). D'autres présentent les qualités de finesse, le piquant, le goût du paradoxe qui ont longtemps fait juger Nicole comme un des grands représentants, à côté de Pascal et de La Rochefoucauld, de la littérature morale classique. L'oeuvre morale de Nicole s'avère ainsi demeurer passionnante pour un lecteur moderne, au moins à trois égards : 1/ ses considérations sur l'amour-propre, qui constituent les premiers jalons d'un utilitarisme économique ; 2/ ses réflexions sur la sociabilité et une approche originale de la civilité ; 3/ ses observations pédagogiques, émanant d'un des principaux maîtres des Petites Ecoles de Port-Royal. (shrink)

There is a widespread assumption that Berkeley and Spinoza have little in common, even though early Jesuit critics in France often linked them. Later commentators have also recognized their similarities. My essay focuses on how Berkeley 's comments on the Arnauld-Malebranche debate regarding objective and formal reality and his treatment of god's creation of finite minds within the order of nature relate his theory of knowledge to his doctrine in a way similar to that of Spinoza. On estime souvent (...) que Berkeley et Spinoza ont peu en commun, même si les premières critiques jésuites en France les ont souvent liés. D'autres commentateurs ont également reconnu leurs similitudes. Mon essai se concentre sur la manière dont 1 / les remarques de Berkeley sur la discussion entre Arnauld et Malebranche concernant la réalité objective et formelle et 2 / son traitement de la création par Dieu des esprits finis dans l'ordre de la nature mettent en relation sa théorie de la connaissance et sa doctrine de la liberté dans une manière semblable à celle de Spinoza. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:The Breakdown of C i M phy " artes an eta sacs RICHARD A. WATSON WITHIN CARTESIANISMthere arose many problems deriving from conflicts between Cartesian principles. Inadequate attempts to solve these problems were crucial reasons for the breakdown of Cartesian metaphysics in the late seventeenth and early eighteenth centuries. The major difficulties derived from the acceptance of a dualism of substances seated in a system which included epistemological and (...) causal likeness principles plus an ontological framework in which the categories of substance and modification were exhaustive. The major solutions involved either denying the likeness principles or altering the ontological framework. The first led to unintelligibility ; the second, culminating in Hume, opened the way to non-Cartesian metaphysics. The first section of this study contains a characterization of late seventeenth -century Cartesian metaphysics. The second is an exposition of Foucher 's four major criticisms of this system. In the third section, monistic solutions suggested in Descartes and by Spinoza, Foucher, Leibniz, and Locke are considered; in the fourth, the dualistic solutions of the orthodox Cartesians Rohault, R~gis, Desgabets, La Forge, Le Grand, and Arnauld; and in the fifth, the occasionalist solution of Malebranche. The sixth section is an analysis of these orthodox and occasionalist solutions, showing how each ultimately fails because of dependence upon the ontology of substance and modification. The seventh section is a consideration of Berkeley and Hume in the Cartesian context. A consideration of their systems as offering solutions to Cartesian problems illuminates in new light both the systems and the problems. In broad terms, this study moves from a consideration of problems arising from an ontology of two substances, to a consideration of problems arising from the ontological pattern of substance and modification. The Cartesians were concerned with relationships between two substances, but they saw no difficulties connected with the relationship between a substance and its modifications (or properties). Berkeley's treatment (deriving from Male- [177] 178 HISTORY OF PHILOSOPHY branche) of the relationships between mind and idea, and between mind and notion, is illuminated by a consideration of the extent to which he took these relationships for granted in the Cartesian way, and of the extent to which he saw difficulties in the relationship between substance and modification. The Berkeleian solution to Cartesian problems, like that of Malebranche before him, was not successful; Malebranche belittled, and Berkeley denied the dualism of substances, but neither philosopher could break entirely with the ontological pattern of substance and modification. The final breakdown of Cartesian metaphysics came with Hume, who, in providing the culmination of a most important trend in modern philosophy, opened the way to new metaphysics and became the father of contemporary philosophy. I A model late seventeenth-century Cartesian metaphysical system. The last grand expositor of the Cartesian philosophy was Antoine Le Grand who in 1694 published An Entire Body of Philosophy. The characterization of the late seventeenth-century Cartesian system given below follows Le Grand's exposition more closely than others, but it also incorporates elements from those of Rohault, R6gis, Desgabets, La Forge, Malebranche, and Arnauld.1 None of these philosophers professed a system of exactly the sort this characterization pictures, nor is it implied here that they do. The guide and rationale for drawing from them such a model Cartesianism is the polemical writing of Simon Foucher. Foucher's series of attacks upon Cartesianism (of which the second is his criticism of Malebranche of 1675, Critique de la Rdcherche de la veritd) give clearly the most important objections against Cartesian metaphysics.2The system outlined below, while more com1Le Grand, Antoine, An Entire Body of Philosophy According to the Principles of the Famous Renate des Cartes (London, 1694); Rohault, Jacques, Traitd de physique (Paris, 1671); R6gis, Pierre-Sylvain, Syst~me de philosophie, contenant la logique, la mdtaphysique, la physique et la morale (Lyon, 1690); Desgabets, Robert, Critique de la Critique de la Recherche de la veritd, oCt l'on decouvre le chemin qui conduit aux connoissances solides. Pour servir de rdsponse gtla Lettre d'un academicien (Paris, 1675); La Forge, Louis de, Traitd de l'dme humaine, de ses facultds et fonctions et de son union avec le corps, d'apr~s les principes de... (shrink)

Poser les fondements de toute philosophie et de tout savoir, en retraçant le chemin qui mène du doute radical à l'indubitable science : telle est l'entreprise de Descartes dans ses Méditations métaphysiques. Tout au long de cet ouvrage original où se conjuguent démonstration et ascèse, la vérité se fonde à mesure que le lecteur se découvre et se forme, en éprouvant, après l'incertitude de toute connaissance, l'existence du sujet pensant, de Dieu, des choses matérielles, la distinction de l'âme et du (...) corps et leur union en l'homme. Les Méditations, dont nous donnons ici les textes latin et français, sont suivies des Objections formulées par d'illustres théologiens et philosophes - dont Arnauld, Hobbes, Gassendi - et des Réponses de l'auteur, à travers lesquelles l'exposé de sa métaphysique se trouve prolongé. (shrink)

L’addition, dans la cinquième édition en 1683 de La Logique ou L’Art de penser, d’un chapitre consacré à la définition générale du signe et de plusieurs chapitres relevant spécifiquement d’une analyse des signes linguistiques, a été parfois interprétée comme une apparition tardive du “problème du langage” dans le traité d’Arnauld et Nicole. Parce que la plupart de ces chapitres supplémentaires sont la transposition de passages auparavant destinés dans la Perpétuité de la foi (1669-1674) à réfuter le sens calviniste de (...) Ceci est mon corps, on a été enclin à attribuer l’importance de la question du signe et du “problème du langage” dans l’édition de 1683 à une origine théologique. J’essaie au contraire de montrer que, dès la première édition de L’Art de penser en 1662, la problématisation des écarts des expressions linguistiques avec une correspondance terme à terme entre les mots et les idées a été indissociable pour Port-Royal de l’analyse des opérations de l’esprit. Selon moi, dans la Perpétuité de la foi, la critique du sens calviniste de la formule eucharistique constitue elle-même une application de cette analyse logique du langage : les passages incorporés ensuite dans L’Art de penser sont dans le prolongement des réflexions de 1662 sur les difficultés d’adéquation entre le dire et le vouloir-dire. Je montre pour finir que la définition générale du signe à Port-Royal suppose une restructuration de la définition augustinienne du De doctrina christiana, et fonde en 1683 une identification de la relation de signification linguistique à un rapport de représentation des mots aux idées, qui vient redoubler le rapport de représentation des idées aux choses établi en 1662. (shrink)

Dans son Discours de Métaphysique‚ Leibniz maintient que le concept individuel d'une substance comprend et permet la déduction de tous ses prédicats, et certains prédicats d'une substance lui appartiennent néanmoins d'une manière contingente. Arnauld objecta contre Leibniz que implique la fausseté de — ce qui démontre, selon Arnauld, l'absurdité de . En puisant les réponses de Leibniz à Arnauld dans leur Correspondence, l'auteur soutient que la position de Leibniz, pourvu qu'elle soit interprétée à la lumière des principes (...) générales de sa métaphysique, peux tenir compte d'une distinction véritable entre les propositions nécessaires et contingentes touchant les substances individuelles. Les prédicats d'une substance qui sont liés avec d'autres prédicats de la même substance grâce à une vérité gouvernée par le Principe de Contradiction sont nécessaires ; tandis que ceux qui sont liés avec d'autres prédicats grâce seulement aux principes de Raison Suffisante et de Perfection sont contingents. Mais ceci n'empêche pas que les prédicats contingents autant que les prédicats nécessaires peuvent être déduits du concept individuel complet d'une substance. (shrink)

Voici, pour l'essentiel, les resultats auxquels a abouti cette enquete. Du point de vue doctrinal, l'enjeu veritable de la lutte entre rigoristes et antirigoristes est la pratique sacramentaire. Deux conceptions. Deux conceptions s'affrontent tpuchant les dispositions requises pour l'absolution et, pour l'acces a la communion eucharistique. Si la question du probabilisme a egalement son importance, c'est surtout dans la mesure ou elle commande l'attitude du confesseur en presence des pecheurs d'habitude, puisque les rechutes de ceux-ci font naitre un doute quant (...) a la sincerite de leur repentir. Que l'absolution des recidivistes soit au centre du debat, la chose apparait aussi clairement a la lecture d'Arnauld qu'a celle de Gousset. C'est par cet aspect fondamental que le rigorisme francais s'enracine dans le jansenisme pratique et meme theorique. Et peut-etre tout le bruit fait autour du probabilisme entre-t-il dans cette politique de diversion dont les Provinciales sont un autre exemple. (shrink)

The paper seeks to present a conception of the didactics of logic according to Jean Alexis Borrelly, the author of among others Plan de réformations des etudes élémentaires and a textbook for logic Elémens de l’art de penser, ou la logique, réduite à ce qu’elle a d’utile. The legacy of Borrelly summarises the tendencies typical of the Enlightenment with regard to 1) reforms of education, 2) redefining values in the didactics of philosophy, and 3) modification in the then logic. The (...) presentation has a twofold structure. In part one I present some specific characteristics of Borrelly’s didactic plan against the background of school reforms. Part two is devoted to the teaching of logic: 1) the nature of logic in the didactic curriculum, 2) its realization in Borrelly’s textbook for logic, and that against the background of modern tendencies in reforming a conception of this discipline. This is in particular with regards to the theory and practice of the didactics of logic in Polish school reforms contemporary to Borrelly’s accomplishments. It has been pointed out that both at the declarative level and in the textbooks Borrelly’s conception is an example of eclectic achievements typical of the Enlightenment. They come to terms with the radical solutions, hostile to formal logic, with school requirements, a fact that makes Borrelly’s solution to be one of the standards characteristic, for instance, of the popular Logic of Port-Royal by A. Arnauld and P. Nicole. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Hume and Pascal: Pyrrhonism vs. Nature José R. Maia Neto The view that Pyrrhonism is not practically viable was, according to Richard H. Popkin, held during the seventeenth and eighteenth centuriesbydifferent philosophers suchas Mersenne,Arnauld, Pascal, Ramsay, and others.1 Among the anti-sceptics, this position was usually taken as an argument against Pyrrhonism. Popkin points out that Hume's main contribution to the "Pyrrhonian controversy" is to show that (i) "the (...) Pyrrhonian doctrine was the logical outcome of philosophical analysis,"2 (ii) that the infeasibility of Pyrrhonism does not weaken its epistemological force but only its psychological plausibility, and (Ui) that this implausibility obtains because nature (the common affairs ofeveryday life and the feeUngs, impressions, and ideas thereby generated) impels the philosopher to believe.3 Popkin alsomakes an allusion to the similaritybetweenHume and Pascal on this issue.4 In this paper I compare the dilemma posed by Pascal as apropaedeutic tofaith withthe "dangerous dilemma" alluded to, but avoided, by Hume in the conclusion of book 1 of the Treatise. The dilemma follows from (i) above. At a certain point in his epistemological enquiry the philosopher is forced tomake a hard choice between the quite disadvantageous alternatives: either to continue his philosophizing, which, leading to Pyrrhonism, may bring despair and cause the annihilation ofhis life, or to abandon philosophy, makinghim aprey ofthe "errors, absurdities, andobscurities"ofanon-critical life.5 In what follows I compare Hume's solution to this dilemma with Pascal's.? In the following passage Hume shows the toughness of the dilemma and offers a first answer to it: What party, then, shall we choose among these difficulties? If we... condemn all refin'd reasoning, we run into the most manifest absurdities. If we reject it in favour of these reasonings, we subvert entirely the human understanding. We have, therefore, no choice left but betwixt a false reason and none at all. For my part, I know not what ought to be done Volume XVII Number 1 41 JOSE R.???? NETO in the present case. I can only observe what is commonly done; which is, that this difficulty is seldom or never thought of; and even where it has once been present to the mind, is quickly forgot, and leaves but a small impression behind it. (T 268) Note that in this first answer Hume manages to avoid the normative response that the dilemma demands. He provides, instead, a descriptive account which is a kind of solution because it purports to show that human psychology makes it unlikely that someone could reach the point at which he or she would have to choose between the two parties. The dilemma does not arise because nature stops the self-subversion ofreason. Most fortunately it happens, that since reason is incapable of dispelling these clouds, nature herselfsuffices to that purpose, and cures me of this philosophical melancholy and delirium, either by relaxing this bent ofmind, or by some avocation, and lively impression of my senses, which obliterate all these chimeras. (T 269) Hume means by nature in this passage both human nature and the social and natural environments which, in so far as they demand specific reactions, generate appropriate beliefs. Those beliefs imposed by nature are necessaryforour survival. So, the mere interaction ofthe philosopher with the world outside his closet suffices to dispel his sceptical crisis. According to Hume, this determination of nature is absolute and necessary. "I find myself absolutely and necessarily determin'd to live... I may, nay I must yield to the current ofnature" (T 269). This view is reaffirmed in the Enquiry. Nature is always too strong for principle. And though a PYRRHONIAN may throw himself or others into a momentary amazement and confusion by his profound reasonings; the first and most trivial event in life will put to flight all his doubts and scruples, and leave him the same, in every point ofaction and speculation, with the philosophers of every other sect, or with those who never concerned themselves in any philosophical researches.6 So, it would appear that the dilemma is just a fleeting impression in the imagination of the philosopher during a momentary sceptical crisis. Nature provides that such a crisis is not prolonged... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Hume and Pascal: Pyrrhonism vs. Nature José R. Maia Neto The view that Pyrrhonism is not practically viable was, according to Richard H. Popkin, held during the seventeenth and eighteenth centuriesbydifferent philosophers suchas Mersenne,Arnauld, Pascal, Ramsay, and others.1 Among the anti-sceptics, this position was usually taken as an argument against Pyrrhonism. Popkin points out that Hume's main contribution to the "Pyrrhonian controversy" is to show that (i) "the (...) Pyrrhonian doctrine was the logical outcome of philosophical analysis,"2 (ii) that the infeasibility of Pyrrhonism does not weaken its epistemological force but only its psychological plausibility, and (Ui) that this implausibility obtains because nature (the common affairs ofeveryday life and the feeUngs, impressions, and ideas thereby generated) impels the philosopher to believe.3 Popkin alsomakes an allusion to the similaritybetweenHume and Pascal on this issue.4 In this paper I compare the dilemma posed by Pascal as apropaedeutic tofaith withthe "dangerous dilemma" alluded to, but avoided, by Hume in the conclusion of book 1 of the Treatise. The dilemma follows from (i) above. At a certain point in his epistemological enquiry the philosopher is forced tomake a hard choice between the quite disadvantageous alternatives: either to continue his philosophizing, which, leading to Pyrrhonism, may bring despair and cause the annihilation ofhis life, or to abandon philosophy, makinghim aprey ofthe "errors, absurdities, andobscurities"ofanon-critical life.5 In what follows I compare Hume's solution to this dilemma with Pascal's.? In the following passage Hume shows the toughness of the dilemma and offers a first answer to it: What party, then, shall we choose among these difficulties? If we... condemn all refin'd reasoning, we run into the most manifest absurdities. If we reject it in favour of these reasonings, we subvert entirely the human understanding. We have, therefore, no choice left but betwixt a false reason and none at all. For my part, I know not what ought to be done Volume XVII Number 1 41 JOSE R.???? NETO in the present case. I can only observe what is commonly done; which is, that this difficulty is seldom or never thought of; and even where it has once been present to the mind, is quickly forgot, and leaves but a small impression behind it. (T 268) Note that in this first answer Hume manages to avoid the normative response that the dilemma demands. He provides, instead, a descriptive account which is a kind of solution because it purports to show that human psychology makes it unlikely that someone could reach the point at which he or she would have to choose between the two parties. The dilemma does not arise because nature stops the self-subversion ofreason. Most fortunately it happens, that since reason is incapable of dispelling these clouds, nature herselfsuffices to that purpose, and cures me of this philosophical melancholy and delirium, either by relaxing this bent ofmind, or by some avocation, and lively impression of my senses, which obliterate all these chimeras. (T 269) Hume means by nature in this passage both human nature and the social and natural environments which, in so far as they demand specific reactions, generate appropriate beliefs. Those beliefs imposed by nature are necessaryforour survival. So, the mere interaction ofthe philosopher with the world outside his closet suffices to dispel his sceptical crisis. According to Hume, this determination of nature is absolute and necessary. "I find myself absolutely and necessarily determin'd to live... I may, nay I must yield to the current ofnature" (T 269). This view is reaffirmed in the Enquiry. Nature is always too strong for principle. And though a PYRRHONIAN may throw himself or others into a momentary amazement and confusion by his profound reasonings; the first and most trivial event in life will put to flight all his doubts and scruples, and leave him the same, in every point ofaction and speculation, with the philosophers of every other sect, or with those who never concerned themselves in any philosophical researches.6 So, it would appear that the dilemma is just a fleeting impression in the imagination of the philosopher during a momentary sceptical crisis. Nature provides that such a crisis is not prolonged... (shrink)

Descartes présente la doctrine de la ‘fausseté matérielle’des idées dans sa Troisième Méditation (TM). Dans ses quatrièmes objections Arnauld critiquera cette doctrine, qui va disparaître dans les ouvrages de Descartes. Les interprétations récentes se sont concentrées sur le problème de la cohérence de la théorie et de la compatibilité entre la formulation de la TM et celle des réponses aux objections. Cet article reprend ce sujet à la lumière de la discussion scolastique de la vérité et de la fausseté. (...) La doctrine de Descartes, telle qu’elle est présentée dans la TM, manifeste, sous plusieurs aspects, son incompatibilité avec la formulation des réponses à Arnauld. Ce qui amène à conclure dans le sens d’une incompatibilité des deux formulations de la ‘fausseté matérielle’. Et pourtant, il paraît insoutenable qu’il faille rechercher la raison du changement de Descartes dans la force des objections elles-mêmes, étant donné que le cadre conceptuel de la doctrine scolastique de la représentation, dont les objections d’Arnauld s’inspirent, fournissait à Descartes les moyens de défendre sa propre doctrine sans la modifier. D’où l’hypothèse qu’il faut rechercher les raisons de ce changement ailleurs, et notamment dans la volonté de Descartes d’éviter les dangereuses conséquences pour la fondation de la science impliquées dans la formulation de la doctrine de la fausseté matérielle telle qu’elle paraissait dans le texte de la TM. (shrink)

Descartes présente la doctrine de la ‘fausseté matérielle’des idées dans sa Troisième Méditation (TM). Dans ses quatrièmes objections Arnauld critiquera cette doctrine, qui va disparaître dans les ouvrages de Descartes. Les interprétations récentes se sont concentrées sur le problème de la cohérence de la théorie et de la compatibilité entre la formulation de la TM et celle des réponses aux objections. Cet article reprend ce sujet à la lumière de la discussion scolastique de la vérité et de la fausseté. (...) La doctrine de Descartes, telle qu’elle est présentée dans la TM, manifeste, sous plusieurs aspects, son incompatibilité avec la formulation des réponses à Arnauld. Ce qui amène à conclure dans le sens d’une incompatibilité des deux formulations de la ‘fausseté matérielle’. Et pourtant, il paraît insoutenable qu’il faille rechercher la raison du changement de Descartes dans la force des objections elles-mêmes, étant donné que le cadre conceptuel de la doctrine scolastique de la représentation, dont les objections d’Arnauld s’inspirent, fournissait à Descartes les moyens de défendre sa propre doctrine sans la modifier. D’où l’hypothèse qu’il faut rechercher les raisons de ce changement ailleurs, et notamment dans la volonté de Descartes d’éviter les dangereuses conséquences pour la fondation de la science impliquées dans la formulation de la doctrine de la fausseté matérielle telle qu’elle paraissait dans le texte de la TM. (shrink)