En el segundo libro de la Metafísica (II 1, 993b, 11-15), al hablar de la investigación sobre la verdad, Aristóteles menciona el valor del aporte de sus predecesores. Allí, Aristóteles enfatiza que aun aquellos que han estudiado superficialmente la naturaleza de las cosas han hecho una contribución en esa búsqueda. En este libro, la filosofía parece ser concebida como un quehacer cooperativo en el cual participa, de alguna manera, toda la tradición filosófica. Por tal motivo, en el presente trabajo (...) intentaremos indagar entorno a esta concepción de la filosofía, poniendo énfasis en el uso que hace Aristóteles de la opinión de sus predecesores. Una de las nociones en la que nos centraremos es la de éndoxa y el papel que esta juega en la epistemología aristotélica. (shrink)

A pesar de la voluntad de ruptura y el deseo por ocultar sus fuentes, Descartes forja su reflexión sobre las pasiones en base al trabajo previo de una serie de pensadores que durante los siglos XVI y XVII fueron los responsables de iniciar ...

En este trabajo analizaremos algunos de los argumentos que Plotino ofrece en su tratado II, 1 (Sobre el Cielo, el 40 en el orden cronológico) para sostener la eternidad del mundo sin que esto signifique, a sus ojos, un distanciamiento de las enseñanzas del Timeo platónico. Nos concentraremos en las objeciones que Plotino formula en el primer capítulo del tratado a dos argumentos que defienden la eternidad del cosmos e intentaremos mostrar que, aunque es posible hallar estos dos argumentos en (...) el Timeo, no es hacia este diálogo a donde Plotino dirige sus críticas. En efecto, sostenemos que es importante tener en cuenta las perspectivas divergentes a este respecto de Ático y de Aristóteles puesto que podrían contribuir, por una parte, a iluminar el modo según el cual Plotino reelabora la filosofía platónica y, por otra, a poner de manifiesto los supuestos metafísicos que subyacen a su postulación de la eternidad del mundo. In this paper we analyze some of the arguments Plotinus offers in his treatise II, 1 (On Heaven, 40 in chronological order) to defend the eternity of the world without implying, in his eyes, a departure from the teachings of Plato’s Timaeus. We will focus on the objections Plotinus presents in the first chapter of his treatise to two arguments in favor of the eternity of the cosmos and we will try to show that, although we may find these two arguments in the Timaeus, the dialogue is not the aim of Plotinus’s criticism. We argue that it is important to take into account the divergent views of Atticus and Aristotle in this regard, because they could contribute, first, to illuminate how Plotinus reelaborates the Platonic philosophy and, second, to highlight the metaphysical assumptions underlying his postulation of the eternity of the world. (shrink)

En este artículo me propongo mostrar que el Péri Archôn de Damascio representa, más allá de las intenciones del autor, la implosión de la metafísica neoplatónica y, al mismo tiempo, el intento más riguroso pero también más desgarrador por mantenerla a flote y asegurar la fundamentación ordenada de la realidad. En este sentido, toda la obra está animada por un doble movimiento: por un lado, la postulación de un Absoluto incoordinado (lo Inefable); por el otro, la postulación en última instancia (...) de algún tipo de coordinación con el Todo. Sostendré, valiéndome de una comparación con algunas tesis de E. Lévinas, que el peligro que ha entrevisto Damascio, con una conciencia mucho más acentuada que sus predecesores, es que la postulación de lo Inefable, en tanto absolutamente incoordinado e irrelativo, conduce a la desfundamentación radical del Ser. Ante este peligro, Damascio se ha visto obligado a retroceder y a relativizar de algún modo a lo Inefable. (shrink)

Descartes has long been recognized as occupying a pivotal position in Western philosophy. At the very center of Descartes's innovation are his intimately related conceptions of mind and knowledge. These twin notions ground the main problems that have continued to exercise philosophers to this day. Indeed, his elaboration of these notions establishes for his successors the agenda of problems to be addressed and the vocabulary with which to address them--so much so that Spinoza, Locke, and Leibniz, despite their very significant (...) disagreements, have much more in common with each other than with their medieval predecesors. This dissertation delineates the transition Descartes effects from a prevalent medieval conception of understanding to a modern conception of it. Through the examination of the discontinuities--and the continuities--between Descartes's account of the understanding and that of high scholasticism will emerge a characterization of two ways in which the understanding is autonomous in Descartes's view. These two sorts of autonomy shed light on the origin of a set of related concerns that give modern philosophy its coherence, setting it apart from medieval philosophy as a distinct tradition. A first sort of autonomy--the independence of the understanding from the senses--creates the modern problem of skepticism with regard to the external world, and is a necessary precondition for modern discussions of the scope and limit of human knowledge; a second sort of autonomy, concerning the ontological status of the mind, provides the background against which modern discussions of the mind/body problem take shape. (shrink)

RESUMEN: El presente trabajo examina dos de los principales modelos de exposición del pensamiento político de Tomás de Aquino vigentes en el siglo XX. Uno, en cuya representación se ha escogido la obra de Eschmann, mira a la relación de la obra del Aquinate con sus predecesores; el otro, adecuadamente representado por Ullmann, mira a la relación de dicha obra con el pensamiento que se proyecta a partir de él hacia la Modernidad. Al determinar tanto las virtudes cuanto limitaciones (...) propias de estos modelos hermenéuticos, se hace posible advertir las virtualidades presentes en los mismos, abriendo nuevos caminos de investigación que superen la tensión concebida entre el poder eclesiástico y el civil, así como el temor por reanimar un concepto que, si bien embrionario en la obra del autor medieval, es imprescindible para comprender cabalmente su reactivación del republicanismo aristotélico. Tal es el concepto de nación. ABSTRACT: The present paper deals with two of the main 20th Century hermeneutic models that explain the political thought of Thomas Aquinas. One, well represented by the work of I. Th. Eschmann, regards the relation between Aquinas and his predecessors. The other, well represented by W. Ullmann, looks at the relation between Aquinas and modern thought. In demarcating the virtues as well the limitations of these two hermeneutic models, it is possible to understand the potentialities present in them and to discover new ways for overcoming, on the one hand, the imagined strain between the power of ecclesiastical and the civil authorities, and, on the other hand, fears regarding the concept of nation. This last concept, although embryonic in Aquinas' works, is essential to not misunderstanding his Aristotelian republicanism. (shrink)

El artículo intenta indagar la naturaleza y la peculiaridad de las obras de Alejandro de Afrodisia. Botter argumenta que, como expresión de una cultura nueva, la cultura del “comentario”, las obras de Alejandro de Afrodisia representan una forma de cultura original y diferente respecto de la idea tradicional del desarrollo de las doctrinas de los grandes Maestros del pasado. La práctica de Alejandro apunta a aclarar Aristóteles a través de Aristóteles, modelando, en la medida de lo posible, el comentario a (...) los textos originales por medio de un fatigoso trabajo filológico de confrontación de cada frase singular con todo el resto del corpus de los tratados y con las principales interpretaciones de los predecesores. Según Botter, en el corpus de los comentarios Alejandro trata de aclarar las posiciones de Aristóteles con el objetivo de facilitar la comprensión del texto mismo. El comentario no consiste, por tanto, en una simple repetición, sino en una investigación incesante del significado originario del texto detrás de las interpretaciones históricas y de las intromisiones de otros intérpretes. (shrink)

The article explores the relation of Plato’s criticism of poetry in Politeia to a seemingly unusual fact that one of his most important dialogues the Symposium is essentially a poetic work, and not a philosophical one. The analysis and the interpretation of the dialogue’s content show that philosophy is concealed in it, that is, presented in its absence. Socratic dialogue-dialectical mode of argumentation constitutes only a transitory episode in the totality of the work, whereas the rest of the content is (...) on the one hand dedicated to a pre-philosophical discourse, embodied in the speeches of all Socrates’s predecesors, and on the other in Diotima’s speech, which greatly surpasses and overcomes discoursive possibilities of philosophy. The Symposium then makes the inner tension as well as harmonious afinity of poetry and phi- losophy obvious in a poetic manner. Even though they both aspire to that which is divine, poetry aims at that which is in itself organized and adjusted, and which is, just like poetry, always an presentation of the highest divine beauty, while philosophy aims at that which is good, that is, at openness and freedom in which that which exists manifests itself in all its truth.Der Aufsatz thematisiert das Verhältnis zwischen Platons Dichtungskritik in Politeia und der auf den ersten Blick befremdlichen Tatsache, daß einer der wichtigsten Dialoge Platons, sein Symposion, im Wesentlichen kein streng philosophisches, sonder eher ein poetisches Werk ist. Durch eine Analyse und Interpretation des Dialog wird gezeigt, daß die Philosophie hier auf eine zum Teil verbergende Weise zugegen ist, nämlich in ihrer Abwesenheit. Sokrates’ dialogisch-dialektische Art, das Gespräch zu führen, macht nämlich nur eine überleitende Episode des Werks aus, während der ganze übrige Inhalt entweder dem vorphilosophischen Diskurs gewidmet ist, realisiert durch Sokrates’ Vorredner, oder dem überphilosophischen, in der Rede Diotimas, in der die diskursiven Möglichkeiten der Philosophie grundsätzlich überschritten werden. Das Symposion macht also auf poetische Weise die innere Spannung zwischen Dichtung und Philosophie offenkundig, die zugleich ihre wesentliche Zusammengehörigkeit in sich birgt. Obwohl es in beiden um das Göttliche geht, ist die Dichtung auf jenes gerichtet, was in sich harmonisch und geordnet und somit als menschliche Schönheit immer die Darstellung höchster göttlicher Schönheit ist, während die Philosophie auf das Gute ausgerichtet ist, d. h. auf die Offenheit und Freiheit, in welcher sich alles, was ist, in seiner jeweils eigenen Wahrheit zeigt. (shrink)

El uso de Agustín de Filipenses 2:6-7 como la “regla de la fe” que le sirve para quitarle importancia a las preocupaciones de la cristología pronicea ha sido, correctamente, enfatizado repetidamente por parte de los expertos agustinólogos anglófonos. Empero, el énfasis en la polémica función del dueto forma servi/forma dei ha hecho que se pierda de vista su presencia y desarrollo en contextos no polémico. Esto es sorprendente dado que Agustín trata bastante más frecuentemente la perícopa en cuestión por fuera (...) de contextos polémicos. El presente artículo tiene por objetivo completar este vacío catalogando los usos no polémicos de Filipenses 2:6-7 en el trabajo de Agustín y su desarrollo vis-à-vis del término forma entre los predecesores latinos inmediatos del siglo IV de Agustín. Así, este artículo espera ilustrar el sentido no polémico, frecuentemente ignorado, de Filipenses 2:6-7 dentro del discurso del cristianismo temprano. (shrink)

En los estudios sobre la obra de Aristóteles, la pregunta por el lugar que ocupan en la construcción de su pensamiento filosófico sus continuas referencias a las opiniones de sus predecesores y contemporáneos ha adquirido una gran importancia en la discusión actual. En este texto se vuelve sobre la tesis, propuesta por Hans-Georg Gadamer, de que tales referencias son la expresión de un diálogo vivo entre el filósofo y sus predecesores con el fin de mostrar cómo, cuando el (...) filósofo dialoga con Parménides, la forma en que procede mediante la retórica y la dialéctica es lo que le permite hacer de la configuración de su pensamiento filosófico un diálogo vivo. (shrink)

Primer avance de un trabajo en curso sobre la doctrina de Ibn Tūmart. Se pone de relieve la profunda originalidad del pensamiento jurídico y religioso del fundador del movimiento almohade tal y como se refleja en A‛azz mā yuṭlab. Su respuesta a la pregunta «¿De qué clase es y de dónde procede el conocimiento de la ley divina?» supone una crítica radical a las posturas de sus predecesores en los uṣūl al-fiqh, ya que Ibn Tūmart rechaza frontalmente la suposición (...) como fundamento del saber. Una valoración de la šarī‛a no puede ser establecida en ningún caso basándose en una mera suposición. Al análisis de las consecuencias de este punto de partida, sigue el análisis de la estrecha conexión entre saber y práctica establecida en la doctrina de Ibn Tūmart, eliminándose así el principio de la «carga insoportable» del aŠ‛arismo. Frente a al-Gazālī, para Ibn Tūmart no sólo los conceptos, sino también las mismas cosas están en una relación susceptible de análisis, garantizadas por la existencia del saber creado por Dios. La misión de al-mahdī al-ma‛ṣūm al-ma‛lūm es la de hacer que ese saber aparezca claramente tal y como era al comienzo. Gracias al mahdī se sustentan el Cielo y la Tierra lo cual permite establecer un paralelismo con la doctrina del sufí al-Qādir al-Yīlānī, contemporáneo oriental de Ibn Tūmart. (shrink)

La cuestión de ‘Por qué hay alguien más bien que nadie?’ obliga a retomar la que indaga por qué hay algo y no más bien nada, que debemos a Leibniz y que implica su principio de razón suficiente, la completa determinación y la confianza que ello provee. 1) Perseguiremos esa implicación con cierto detalle hasta lograr la dimensión que Leibniz le otorga aalguien y sus propiedades en su sistema. 2) Mediante una sucinta consideración histórica a partir del contraste de Descartes (...) con el trasfondo neoplatónico, y un recuento de la reacción de Spinoza frente a su predecesor, intentaré ilustrar la postura de Leibniz respecto de la pregunta que nos orienta. 3) Pero la pregunta es pertinente todavía hoy frente a posturas que apostarían a que más bien >nadie que alguien, tales como el naturalismo o el nihilismo, 4) para lo cual finalmente valoraremos cuánto nos ayuda Leibniz, y qué tanto hemos de apartarnos de él, o de una tradicional interpretación de su concepto de razón. (shrink)

Este artículo examina la posición de Aristóteles frente a la teoría del alma como entidad automotriz a la luz de una concepción menos negativa de la discusión de Aristóteles con sus predecesores. Para ello, exploro la hipótesis de que Aristóteles está produciendo los conceptos necesarios para su propia investigación a través de una crítica de la tesis de Platón. Muestro que, más que a una crítica, a lo que asistimos es a un proceso de apropiación conceptual en el que (...) Aristóteles filtra la opinión para hacer un mejor uso de ella. Para fundamentar mi argumento, muestro cómo funciona el dispositivo exegético de Aristóteles y cómo podría conectarse en su propio procedimiento definicional del libro II del De Anima. (shrink)

Desde hace algunas décadas es un lugar común en la Industria Newton mencionar una y otra vez la creencia de Isaac Newton en una sabiduría perdida. Sin embargo, el trabajo de crítica e interpretación al respecto se ha limitado a enunciar esta creencia sin ensayar una interpretación. Quienes más han trabajado el problema se han limitado a mostrar cómo esta creencia era plausible en el contexto intelectual de la época señalando a predecesores y seguidores de Newton que compartían esta (...) creencia. En contraste con lo anterior, este artículo indaga cómo, desde puntos de vista epistemológicos y filosóficos, la sabiduría de los antiguos era para Newton una fuente legítima de información sobre el mundo y sus designios, proponiendo una distinción entre tiempo y temporalidad como niveles complementarios pero diferentes de indagación sobre lo creado. (shrink)

Resumen: como la moral más importante del pueblo chino, la piedad filial es una parte importante de la cultura tradicional china y ocupa una posición importante en la historia china. El concepto de piedad filial se originó en la dinastía pre - qin, se desarrolló en las dinastías Xia y Shang y prevaleció en la dinastía Zhou Occidental. Confucio primero propuso el concepto de “piedad filial” en el confucianismo. Combinó la “piedad filial” con la “benevolencia” y enumeró el contenido específico (...) de la “piedad filial”. El pensamiento de piedad filial de Mencio también es una herencia del pensamiento de sus predecesores, que combina la piedad filial con ideas como la “teoría de la bondad sexual” y la “política del rey”. También propuso el estándar de “piedad filial”, que es un mayor desarrollo de la “piedad filial” en la dinastía pre - qin. Este artículo intenta comenzar con el pensamiento de piedad filial de algunos representantes del confucianismo pre - qin, analizar el contenido, el desarrollo y la influencia del pensamiento de piedad filial, y analizar el papel y la importancia de la “piedad filial” en la sociedad actual. (shrink)

El objetivo de este artículo es mostrar qué significa “conocimiento trascendental” en la Crítica de la razón pura de Kant, especialmente a partir de una explicación de las razones por las que este modificó en la segunda edición la definición ofrecida en A 11s. En primer lugar, me centro en la concepción de la ontología de Wolff y Baumgarten, y explico por qué la definición de conocimiento trascendental que Kant ofreció en la primera edición había de resultarle insatisfactoria. En segundo (...) lugar, profundizo en las razones de la corrección introducida por Kant en 1787 (B 25). Sostengo que solo esta última formulación revela la originalidad del conocimiento trascendental con respecto a la ontología de Wolff y Baumgarten, debido a que tal formulación clarifica que el conocimiento trascendental se centra en nuestro tipo específico de conocimiento (unsere Erkenntnißart), frente a la indeterminación de la que, según Kant, adolece la ontología de sus predecesores. Finalmente, planteo una breve discusión crítica sobre la base de estos resultados. (shrink)

El presente trabajo tiene como objeto investigar la relación entre emoción y persuasión en la Ciropedia de Jenofonte, no solo analizando sus expresiones léxicas, sino también los escenarios y el contexto en donde se manifiestan. Esta obra, usualmente considerada como el epítome de la teoría del liderazgo elaborada por el filósofo ateniense, nos muestra una faceta de Ciro crucial: su capacidad de apelar a distintas emociones dependiendo de las audiencias a las que se dirigía. Tal indagación nos permitirá rastrear los (...) elementos constitutivos de una posible teoría de las emociones en Jenofonte, que como veremos, se diferencia parcialmente del tratamiento que Aristóteles elaborará con posterioridad en la Retórica, pero también de sus predecesores historiográficos, Heródoto y Tucídides. La teoría de Jenofonte se muestra con una complejidad que excede la mera apelación de las emociones mediante el discurso como medio de persuasión y muestra una íntima relación con el discurso político y constitucional del s. IV a.C. (shrink)

El artículo ofrece un análisis de algunos documentos que han llegado hasta nosotros, acerca de las muchas maneras en que los predecesores y contemporáneos latinos de Agustín interpretaron y aplicaron las difíciles afirmaciones que encontramos en Rm 2, 14-15.

): This study answers the following question: How does John M. Finnis introduce in his Theory of Law the hartian and razian concept of “an exclusionary reason for action”? The search for an answer entails at least the following items: (a) the generic concept of a “reason for action” and its distinction from other possible motivations for action; (b) the distinctive elements of a legal reason for action, and its difference from other classes of reasons for action; (c) the correlative (...) concepts of authority and obligation, as applied to Law. This analysis will highlight some descriptive and evaluative achievements in Finnis’ proposal, particularly regarding his positivist predecessors, but also some theoretical difficulties, which we presume are linked to Finnis’ aim in trying to conciliate Legal Positivism and Natural Law Theory.Resumen:Este estudio intenta responder a la siguiente pregunta: ¿cómo introduce John M. Finnis en la teoría ius-naturalista del derecho, la idea hartiana y raziana de que el derecho proporciona razones excluyentes para la acción? En la búsqueda de una respuesta se abordarán los siguientes ejes temáticos: (a) el concepto genérico de razón para actuar, y su distinción de otras motivaciones posibles para la acción; (b) los rasgos propios de la razón jurídica para obrar, que la diferencian de otro tipo de razones para la acción; (c) los conceptos correlativos de autoridad y obligación en referencia al derecho. En este análisis se señalarán algunas fortalezas en la propuesta de Finnis con respecto a sus predecesores de la tradición positivista, pero también algunas debilidades descriptivas e inconsistencias teóricas. Estas dificultades se presumen ligadas a la dificultad de Finnis en su intento de conciliar el aparato conceptual heredado de la tradición iuspositivista, con el esquema conceptual heredado de la tradición iusnaturalista y, más ampliamente, con la epistemología práctica tomista que recoge de esta tradición. (shrink)

O artigo ten como obxectivo facer un percorrido por tres momentos da escritura filosófica no que o fenómeno do límite ou fronteira do pensamento se pon claramente de manifesto no discurso. En primeiro lugar, Kant, como artífice da produtiva noción dunha “fronteira [Grenze]” da razón como condición e límite do pensamento; en segundo lugar, Hegel, como o seu máximo crítico na “asunción [Aufhebung]” da negación da fronteira kantiana; e, finalmente, Kierkegaard, cuxa contribución á discusión dos seus predecesores consiste no (...) “pathos [Lidenskab]” do límite que Kant demarca e Hegel supera, pois no caso do pensador dinamarqués o límite da filosofía é ao mesmo tempo paradoxo, é dicir, algo que non pode ser coñecido senón tan só re-coñecido pola razón e que pon xustamente a razón no seu límite. (shrink)

Aparecen muchos sufíes en la obra de Ibn al-?Arabi- al-Futu-ha-t al-Makkiyya, un tratado en el que el autor presenta sus ideas principales. En esta obra se menciona a Abu- Yazi-d al-Bista-mi un total de 143 veces, más que a cualquier otro sufí. Este artículo tiene el propósito de examinar la actitud de Ibn al-?Arabi- hacia su predecesor sufí considerando la personalidad de al-Bista-mi- tal y como aparece en la obra de Ibn al-?Arabi-, además de analizar las ideas de Ibn al-?Arabi- (...) sobre las prácticas al-Futu-ha-t sufíes de al-Bista-mi-, su presencia como modelo de conducta moral y sus ideas filosóficas místicas. Ibn al-?Arabi- no acepta todas las ideas y declaraciones de al-Bista-mi. A veces suaviza sus afirmaciones más atrevidas y de esta manera revela su actitud negativa hacia �ataha-t. Sin embargo, en algunos casos Ibn al-?Arabi- se sirve de las afirmaciones de al-Bista-mi para corroborar sus tesis. (shrink)

La tesis doctoral que desarrolló Marx entre 1838 y 1841 fue uno de los primeros trabajos filosóficos del pensador nacido en Tréveris. En el trabajo, que tituló Diferencia entre la filosofía de la naturaleza de Demócrito y Epicuro, quiere demostrar que hay una diferencia específica entre estos dos autores. Más allá de esto, el objetivo general era demostrar que las escuelas posaristotélicas o helénicas tienen un pensamiento propio que no copia ninguna de las tesis de sus predecesores. Pero, ¿por (...) qué Marx tomó a Demócrito y Epicuro y no a otros autores, como Sexto Empírico, Zenón de Citio o Antístenes? ¿Qué método utilizó Marx al realizar su tesis doctoral? En este escrito se quiere retomar ese texto, que para algunos no tiene mayor relevancia dentro de los primeros intereses filosóficos del alemán, para dilucidar que ya tenía nociones de un humanismo en el cual la libertad de la naturaleza física prima y en el que históricamente se empieza a acercar a las nociones materialistas y a dejar de lado los empantanados ríos de la metafísica hegeliana. (shrink)

La posesión común de la tierra fue una idea prominente en la filosofía moderna del siglo xvii. En este artículo, sostendré que Kant no sólo propuso una versión secular de la posesión común de la tierra, sino que también se diferenció de forma radical de la concepción iusnaturalista de sus predecesores. Propongo que la revisión kantiana del derecho cosmopolita se dirige al mismo problema que el derecho de necesidad de Grocio, a saber, la implausibilidad de asumir derechos adquiridos absolutos (...) cuando esto contradice la razón por la que se introducen esos mismos derechos. Sin embargo, mientras que Grocio pretendió excusar violaciones de la propiedad privada en casos de necesidad, Kant limitó su discusión al derecho de rechazar la entrada de personas en un territorio. Muestro que para Kant, negar la ocupación del espacio que puede salvar la vida a otro ser humano que está, en principio, tan legitimado como cualquier otro a tener un derecho en la tierra está en contradicción con la justificación misma del derecho territorial de los Estados. Esto se debe a que el permiso para controlar el territorio y el derecho de los visitantes involuntarios a ser admitidos en una región están basados en el mismo fundamento legal o Rechtsgrund, a saber, la comunidad original de la tierra. (shrink)

Con frecuencia, el inmaterialismo de Berkeley ha sido mal comprendido, pese al importante papel que cumple dentro de su filosofía. Dos razones podrían explicar este hecho: de un lado, se ha juzgado que la negación de la existencia de la materia contradice radicalmente el sentido común; de otro lado, se podría pensar que la tesis del inmaterialismo obedece exclusivamente a las motivaciones teológicas que impulsaron las indagaciones de Berkeley. En contraste con estas posturas, el artículo propone hacer una lectura estrictamente (...) filosófica de la negación berkeleyana de la materia, e intenta presentar críticamente los argumentos que le sirven de apoyo. Dicho examen conduce a un análisis de la relación que establece el inmaterialismo de Berkeley con su concepción de la subjetividad. En primer término, el autor se distancia del inmaterialismo sostenido por el filósofo irlandés, pues el argumento central que este último emplea para negar la existencia de la materia se apoya en una interpretación muy cuestionable de la mente. En segundo término, el autor propone valorar históricamente el inmaterialismo de Berkeley como una postura sobre la subjetividad más consistente que la ofrecida por sus predecesores inmediatos: Descartes y Locke. (shrink)

Descartes escribió que "no debemos nunca preguntar si algo existe al menos que ya conozcamos que es". Los comentaristas le han prestado poca atención a esta doctrina. Se trata, sin embargo, de una pieza medular en la metafísica cartesiana. Además, contiene una clave para la comprensión de las relaciones filosóficas entre Descartes y sus predecesores escolásticos. Este trabajo articula la doctrina esencialista de Descartes, contrastándola con el existencialismo de los aristotélicos. Finalmente, el trabajo respondeafirmativamente a la pregunta, ¿le fue (...) fiel Descartes, en sus propios escritosy en particular en las Meditaciones Metafísicas, al orden esencialista delconocimiento? (shrink)

En los círculos ortodoxos kantianos suelen disculparse las incoherencias del maestro diciendo que era un “hijo de su tiempo”. Ciertamente, en su época aún se excluía en toda Europa a las mujeres de la ciudadanía activa, privándolas de ser sujetos políticos y, con ello, sujetos éticos, de derecho, e incluso, históricos. Pero también es verdad que en ese momento está emergiendo un movimiento en defensa de la igualdad de género , en el que lamentablemente Kant no participa. En el presente (...) artículo, tras un preámbulo histórico en el que se confronta al Kant crítico con sus predecesores y coetáneos en lo tocante al tema de la igualdad de las mujeres, se defiende la tesis de que la verdadera moralidad no es pensable sin una idea de universalidad real o, lo que viene a ser lo mismo, de igualdad de género, porque solo a partir de ella es pensable la individualidad y la autonomía. (shrink)

El artículo expone la interpretación y ampliación realizada por Embree respecto de las ideas de Schutz sobre las ciencias de la cultura. Se ocupa en primer lugar de las características generales de todas las ciencias de la cultura en su tarea de analizar el mundo de la vida como un mundo intersubjetivo e histórico estructurado de acuerdo con coasociados, contemporáneos, predecesores y sucesores. Luego examina los tres partes constituyentes principales que Embree destaca en cada una de ellas: la definición (...) de la disciplina, sus conceptos básicos y sus reglas de procedimiento. Por último, se consideran los puntos de vista de Embree sobre la relación entre metodología y filosofía. Su tesis es que científicos y filósofos pueden encontrarse en una interacción mutua en el ámbito de la teoría de la ciencia que puede ser a la vez filosófica y científica.The article is a presentation of Embree’s interpretation and development of Alfred ideas on the cultural sciences. It deals first with the general characteristics of all cultural sciences in their task of analyzing the lifeworld as an intersubjective and historical world structured according to consociates, contemporaries, predecessors, and successors. Then it examines the three main constituent parts that Embree highlights in each of them: the definition of the discipline, its basic concepts, and its rules of procedure. Finally, Embree’s views on the relationship between methodology and philosophy are considered. His thesis is that scientists and philosophers can meet in a mutual interplay in the realm of a theory of science that can be both philosophic and scientific. (shrink)

Este artículo explica la comprensión de Averroes sobre el entendimiento humano y la abstracción en estos tres comentarios al De Anima de Aristóteles. Mientras que las visiones de Averroes sobre la naturaleza del intelecto material humano cambian a través de tres comentarios hasta que alcanza su famosa visión de la unidad del intelecto material como uno para todos los seres humanos, su visión del intelecto agente como 'forma para nosotros' se sostiene a través de estas obras. En su Gran comentario (...) al De Anima revela su dependencia ante Al Farabi por esta noción y provee una crítica detallada de la noción farabiana que sostiene que el intelecto agente es 'forma para nosotros' sólo como causa agente, no como verdadera causa formal. Aunque Averroes sostiene que el intelecto agente debe, de alguna manera, ser intrínseco a nosotros como nuestra forma, ya que los humanos son racionales per se y emprenden actos de conocimiento por voluntad, se muestra que su visión se funda en un uso equívoco de la noción de causa formal. El intelecto agente no puede ser propiamente nuestro principio intrínseco formal mientras permanezca ontológicamente separable. (shrink)

En los círculos ortodoxos kantianos suelen disculparse las incoherencias del maestro diciendo que era un "hijo de su tiempo". Ciertamente, en su época aún se excluía en toda Europa a las mujeres de la ciudadanía activa, privándolas de ser sujetos políticos y, con ello, sujetos éticos, de derecho, e incluso, históricos. Pero también es verdad que en ese momento está emergiendo un movimiento en defensa de la igualdad de género (querelle des femmes), en el que lamentablemente Kant no participa. En (...) el presente artículo, tras un preámbulo histórico en el que se confronta al Kant crítico con sus predecesores y coetáneos en lo tocante al tema de la igualdad de las mujeres, se defiende la tesis de que la verdadera moralidad no es pensable sin una idea de universalidad real o, lo que viene a ser lo mismo, de igualdad de género, porque solo a partir de ella es pensable la individualidad y la autonomía. Orthodox Kantian circles tend to excuse the philosopher's inconsistencies by saying that he was a "child of his time". It is true that in his time women throughout Europe were excluded from active citizenship, depriving them of the right to be political and, consequently, ethical and even historical subjects. But it is also true that in that same period a movement was emerging in defense of gender equality (querelle des femmes), in which Kant regrettably did not participate. After a historical introduction that contrasts the critical Kant with his predecessors and contemporaries regarding the issue of women's equality, the article goes on to defend the thesis that true morality is unthinkable without an idea of genuine universality, that is, without gender equality, since only on that basis can individuality and autonomy be thought. Nos círculos ortodoxos kantianos, as incoerências do mestre ao dizer que era um "filho de seu tempo" costumam ser desculpadas. Certamente, em sua época ainda se excluía em toda a Europa as mulheres da cidadania ativa e privava-as de serem sujeitos políticos e, com isso, sujeitos éticos, de direito, e inclusive, históricos. Mas também é verdade que, nesse momento, está emergindo um movimento em defesa da igualdade de gênero (querelle des femmes), do qual lamentavelmente Kant não participa. No presente artigo, após um preâmbulo histórico no qual se confronta o Kant crítico com seus predecessores e coetâneos no que tange ao tema da igualdade das mulheres, defende-se a tese de que a verdadeira moralidade não é pensável sem uma ideia de universidade real ou, o que vem a ser a mesma coisa, de igualdade de gênero, porque só a partir dela é pensável a individualidade e a autonomia. (shrink)