En este artículo se analiza el proceso de patrimonialización de la Pachamama en Jujuy, entre mediados de la década de 1990 y la actualidad. A través del análisis de leyes, documentos periodísticos y observaciones etnográficas, se muestra el modo en que la Pachamama fue caracterizada como un objeto y una práctica religiosa y cultural propia del mundo andino, a la vez que progresivamente significada como “naturaleza” en un sentido moderno. A partir de un análisis que reconstruye las prácticas, (...) procedimientos, actas y normativas impulsados desde el estado provincial jujeño a través de los cuales la Pachamama fue patrimonializada, se analiza cómo este proceso se articuló con la profundización de un modelo económico regional sostenido en el extractivismo en territorios indígenas, y con un imaginario neo-desarrollista en el que la Pachamama fue colocada como “garante” del modelo llevado adelante por el gobierno desde discursos de lavado verde. (shrink)

Focusing on contemporary Bolivia, this article examines promises and pitfalls of political and legal initiatives that have turned Pachamama into a subject of rights. The conferral of rights on the indigenous earth being had the potential to unsettle the Western ontological distinction between active human subjects who engage in politics and passive natural resources. This essay, however, highlights some paradoxical effects of the rights of nature in Bolivia, where Evo Morales’ model of development relies on the intensification of the (...) export-oriented extractive economy. Through the analysis of a range of texts, including paintings, legal documents, political speeches and activist interventions, I consider the equivocation between the normatively gendered Mother Earth that the state recognises as the subject of rights, and the figure of Pachamama evoked by feminist and indigenous activists. Pachamama, I suggest, has been incorporated into the Bolivian state as a being whose generative capacities have been translated into a rigid gender binary. As a gendered subject of rights, Pachamama/mother Earth is exposed to governmental strategies that ultimately increase its subordination to state power. The concluding remarks foreground the import of feminist perspectives in yielding insights concerning political ontological conflicts. (shrink)

Die Verfassung von Ecuador enthält als weltweit erste Rechte der Natur. Natur wird neben Menschen und Körperschaften als Rechtsträger benannt. Ihr wird ein Recht auf Existenz und Regeneration zugesprochen, das unabhängig von menschlichen Rechten gilt und von allen Menschen weltweit eingeklagt werden darf. Die Verfassung stützt sich auf den indigenen Naturbegriff Pachamama und erläutert deren Schutzanspruch durch das andine Konzept des Guten Lebens. Die Umweltethik bezeichnet ein holisitisches Naturverständnis als „Ökozentrismus“, wenn der Natur als überindividueller Ganzheit ein irreduzibler Schutzstatus (...) zugesprochen wird. Der umweltethische Ökozentrismus der Verfassung von Ecuador lässt sich erfolgreich gegen drei Kritiken verteidigen. Ökozentrische Positionen seien, 1) unvereinbar mit dem methodischen Individualismus der Menschenrechte. Ökosysteme selbst seien 2) „bloß“ vom menschlichen Beobachter abhängige Entitäten, die 3) über kein inhärentes Kriterium für Schädigungen verfügten. Die Konkretisierung des Ökozentrismus in Bezug auf die Verfassung von Ecuador erlaubt drei Thesen: 1) Der Schutz der Natur als überindividueller Ganzheit darf nicht als alleiniges ethisches Prinzip missverstanden werden. Innerhalb eines pluralistischen Holismus besitzt der Ökozentrismus nicht per se Vorrang gegenüber den Interessen individueller Naturwesen und juristischer Personen. 2) Da Ökosysteme im Gegensatz zu individuellen Naturwesen keine ontologisch selbstständigen Entitäten sind, lassen sich deren Rechte nicht analog zu denen natürlicher Personen begründen. Die Environmental Personhood ist gemäß der Association Theory der Rechtspersönlichkeit als ein menschliches Konstrukt zu verstehen. 3) Der Maßstab für die Schädigung von Ökosystemen kann nicht als ein der Natur inhärentes, objektives Kriterium „aufgefunden“ werden. Ökologische Schäden an der „Integrität, Stabilität und Schönheit“ der Natur sind vielmehr Schäden an menschlichen Werten. Als solche entspringen sie im Falle der ecuadorianischen Verfassung vor allem nichtinstrumentellen menschlichen Bezugnahmen auf die Natur. Der Natur wird hierbei eudaimonistischer Wert und moralischer Selbstwert zugeschrieben. (shrink)

Este texto se caracteriza como debate alinhado com os esforços para lidar com o fenômeno biológico, ecológico e social desencadeado pelo vírus Corona 19 tendo como foco a abordagem amparada na Fenomenologia Schiller-Goethiana, e na Pedagogia da Pachamama/Tayta Inti com a decorrente posição anti-colonial e a abordagem trans e inter educativa sustentada em conhecimentos ancestrais e originários e nas abordagens teóricas da física contemporânea. Tem o propósito de debater possibilidades teóricas e práticas que proporcionem vida futura que atenda ao (...) desafio pós pandêmico de forma a romper fronteiras e promover emancipação a favor da vida com dignidade. (shrink)

Este estudio examinó el uso creciente de los Derechos de la Naturaleza como un enfoque para gestionar la administración terrestre. La Constitución de Ecuador de 2008 destaca por incorporar el concepto indígena de Pachamama, reconociendo a la naturaleza como titular de derechos. A través del análisis de los casos del río Whanganui en Nueva Zelanda y los glaciares Gangotri y Yamunotri en India, ambos en 2017, argumento que, aunque el discurso sobre los derechos individuales se fundamenta en la subjetividad (...) moderna y en el constitucionalismo de los estados nacionales seculares, se revela como una herramienta transcultural eficaz para legitimar la gestión humana del planeta en la era del Antropoceno. Defiendo que el emergente debate sobre los derechos de la naturaleza ofrece una base sólida para la administración terrestre y se compone de dos iniciativas clave diseñadas para superar los límites de la modernidad europea. Este enfoque basado en derechos establece obligaciones hacia la naturaleza que van más allá de los meros intereses humanos y reconoce el saber indígena como un dominio argumentativo alternativo. Así, las cosmovisiones indígenas se convierten en parte integrante de los Derechos de la Naturaleza, gracias a dos aspectos fundamentales del Antropoceno que están siendo cada vez más aceptados y valorados. (shrink)

Este artículo critica la constitucionalización de los derechos de la naturaleza como una construcción del discurso que refleja la colonización jurídica. Los derechos de la naturaleza reflejan una dicotomía cuya genealogía es la división entre naturaleza y cultura. Se propone un cambio de enfoque que consiste en diluir esta dicotomía, dando paso a la inclusión de los terceros provenientes del mundo indígena kichwa Saraguro y amazónico.

Ante una ciencia mal-tratada desde su interior, un ojo enajenado y confundido en su visión, un ser humano cansado y desconfiado de la misma explicación, un mundo necesitado de comprensión y cuidado, ante unos cuantos insistentes de vivir en unos tiempos y espacios fragmentados, aparece la necesidad de escuchar de nuevo a lo propio, a lo primero y fundante como fuerza de transformación. Así, las siguientes letras reconocen un camino fenomenológico y contemplativo en la Gran Madre, la Hytcha Guaia, la (...) Pachamama, el primer gran útero, matriz sagrada que alimenta y nutre lo humano en toda su manifestación.Para la psicología, saber de psyque, de alma, su tarea también está en mirarse, recuperarse y a través de un logos trascendente, integrativo, volver a la sensible y sentida escucha de lo divino como curación, por ello su afirmación a lo mágico, chamánico, potente y sagrado del conocimiento telúrico (de tierra), a la medicina que en ella habita y su sanación. La propuesta es el gran camino de andar la tierra, de sentir, escuchar y estar en conciencia de raíz, un camino de cuidado que constata en cada ritual y experiencia la fuerza espiritual de nuestro saber ancestral indígena como primera y perenne ciencia. (shrink)

Este trabajo intenta dar contenido a los derechos de la naturaleza desde los pensamientos filosóficos de los pueblos indígenas, así como desde la interacción o encuentro entre diversas formas de conocimiento; en especial el de la Amazonía y el kichwa; pretendiendo construir otro saber-poder con el que se propone una crítica al dominante. Para ello el trabajo se estructura en tres partes: crítica, reconstrucción y aplicabilidad. La crítica consiste en un diagnóstico teórico desde la aproximación al fundamento filosófico dicotómico que (...) separa el ser humano de la naturaleza cosificándola evidenciando como esta dicotomía atraviesa los estudios disciplinares y transdisciplinares sobre sus derechos. La reconstrucción se elaborará desde la meta-física dusseliana y, finalmente, se intentará demostrar las implicaciones de la aplicación fáctica de esta propuesta, relacionada con: aprender, aprehender y desaprender a través de una perspectiva transdisciplinar y analéctica capaz de abarcar personas, plantas, animales, agua, piedras, etc. como un todo en armonía. (shrink)

Este trabajo critica la categoría blanquitud, en la corriente iniciada por Bolívar Echeverría. El método que se utiliza es el transdisciplinario, como pretensión de disolución de las parcelas de conocimiento. Se toma tres campos filosóficos: la Teología de la liberación; la Filosofía de la liberación y la Filosofía indígena. En el análisis lingüístico se utiliza como herramienta, la poesía y novela de Rosario Castellanos, Elena Poniatowska, Gioconda Belli y Ernesto Cardenal. El lugar de enunciación es el pueblo kichwa Saraguro. Se (...) postula que el Sumak Kawsay es un más allá de los derechos de la naturaleza; como uno de los antónimos de la blanquitud. Empero, la blanquitud no es solamente el color del capitalismo; es decir, si las personas son las que construyen las instituciones, entonces, son estos sujetos quienes cargan con lo blanco. La blanquitud es también un fenotipo del racismo: complejo de superioridad e inferioridad. Racismo que se traduce en posesión o acaparamiento económico, académico, político, etc. La reversión filosófica o descolonización de lo blanco se postula desde una educación sin dominación, a través de la concreción, cuidado y reproducción de la vida Sumak Kawsay. (shrink)

In this text I investigate the increasing usage of the Rights of Nature to approach the task of Stewardship for the Earth. The Ecuadorian constitution of 2008 introduces the indigenous concept of Pachamama and interpretes nature as a subject of rights. Reflecting the two 2017 cases of the Whanganui River and the Gangotri and Yamunotri Glaciers, my main argument is that, although the language of individual rights relies on modern subjectivity as well as the constitutionalism of the secular nation (...) state, it is obviously seen as a trans-cultural tool to justify Human Stewardship over the Earth in the Age of Anthropocene. I argue that the new Rights of Nature debate “provides” a straightforward justification of the Stewardship for the Earth and it includes two moments aimed to transcend European Modernity. The Rights Approach justifies obligations towards nature beyond human interests and it appeals to indigenous knowledge as an alternative sphere of argumentation. The relation of this endevor to the Anthropocene is twofold: The indigenous worldviews can now be translated into Rights of Nature because of the two core items of the Anthropocene that are gaining more and more acceptance: the idea of the Earth as a system and of history as a non-linear process. The scientific description of the Earth system offered by the Anthropocene supports holistic narratives of the Rights of Nature and facilitates the recognition of non-Western worldviews. At the same time the Rights of Nature help to clarify the normative claims implicit in the Anthropocene because the integrity of natural items and processes is presented as the explicit reason for a responsible human stewardship towards the Earth. (shrink)

El Pachallampe o Raymi de la siembra se celebra anualmente en Socoroma, norte de Chile. El repertorio de prácticas escénicas involucrado en esta celebración crea y transmite memoria social y conocimiento andino en actos y en presencia. No es esta una escena que pueda ser estudiada exclusivamente a partir del archivo y desde conceptualizaciones asociadas al término teatro. En el Pachallampe, el repertorio hace visible un conjunto de estrategias decoloniales transmitidas de generación en generación a partir del lenguaje de las (...) artes y de un protocolo ritual. Allí, la ley del Ayni o ley de la reciprocidad prevalece por sobre las relaciones económicas y sociales basadas en la privatización del recurso productivo y del territorio. Por otra parte, el culto a la divinidad universal aymara, Pachamama, y a los dioses tutelares ocupa un lugar de destacada importancia en relación con las imágenes cristianas que presiden la fiesta. The Pachallampe or Raymi of the sowing is held annually in Socoroma, northern Chile. The repertoire of performance practices involved in this celebration creates and transmits social memory and Andean knowledge in gatherings and in presence. This is not a scene that can only be studied from the archive and from conceptualizations associated with the term theater. In the Pachallampe, the repertoire reveals a set of decolonial strategies transmitted from generation to generation from the language of the arts and a ritual protocol. There, the Ayni law or reciprocity law prevails over economic and social relations based on the privatization of productive resources and territory. Moreover, the Aymara cult of the universal divinity Pachamama and the tutelary gods occupy a place of major importance in relation to the Christian images that govern the party. (shrink)

Andean philosophy of nature or pachasophy results from topography and mode of production that, merged together, have produced an integrated and interacting worldview that blurs the line between culture and nature. Respecting Pacha, or the interconnectedness of life and geography, maintaining complementarity and equilibrium through symbolic interactions, and caring for Pachamama, the feminine presence of Pacha manifested mainly as cultivable soil are the basis of Andean environmental and social ethics. Reciprocity or ayni is the glue that holds everything together. (...) This weaving of traditional beliefs, customs, and ecologi­cal knowledge is rooted in the landscape and has sustained Quechua and Aymara societies during many millennia of knowing, using, and transforming the varied environments of the central Andes of South America. Any environmental ethics that influences people’s lives and promotes respectful and sustainable relationships with nature will be framed by already held worldviews. In Bolivia indigenous intellectuals are drawing on the ancient tradition of Pacha to trace an environmental ethics of pacha qamaña or the harmonious and integral well-being of life, the Earth, and the cosmos, and the ethics of suma qamaña as an all em­bracing ethical framework for the “good life” or “living well.” Although pacha qamaña and suma qamaña are rooted in the Andean mythological worldview, they will interest Western philosophers because the values they promote can be correctives for Western cultural traits that see little more than instrumental value in nature. In this sense, pacha qamaña and suma qamaña contribute to the broader discussion of environmental ethics. (shrink)

Ante una ciencia mal-tratada desde su interior, un ojo enajenado y confundido en su visión, un ser humano cansado y desconfiado de la misma explicación, un mundo necesitado de comprensión y cuidado, ante unos cuantos insistentes de vivir en unos tiempos y espacios fragmentados, aparece la necesidad de escuchar de nuevo a lo propio, a lo primero y fundante como fuerza de transformación. Así, las siguientes letras reconocen un camino fenomenológico y contemplativo en la gran madre, la Hytcha Guaia, la (...) Pachamama, el primer gran útero, matriz sagrada que alimenta y nutre lo humano en toda su manifestación. Para la psicología, saber de psyque, de alma, su tarea también está en mirarse, recuperarse y a través de un logos trascendente, integrativo, volver a la sensible y sentida escucha de lo divino como curación, por ello su afirmación a lo mágico, chamánico, potente y sagrado del conocimiento telúrico (de tierra), a la medicina que en ella habita y su sanación. La propuesta es el gran camino de andar la tierra, de sentir, escuchar y estar en conciencia de raíz, un camino de cuidado que constata en cada ritual y experiencia la fuerza espiritual de nuestro saber ancestral indígena como primera y perenne ciencia. (shrink)

Con este artículo pretendemos contribuir modestamente al debate surgido recientemente entre el discurso moderno y el “pachamamismo”. Cuando hacemos referencia al “pachamamismo” damos cuenta del discurso impulsado por algunos movimientos sociales latinoamericanos, el cual, inspirado en algunas racionalidades de comunidades rurales, hace una radical crítica a la manera en que los regímenes de verdad modernos intentan corregir la ruta suicida a la que está abocada la civilización contemporánea. Específicamente, abordamos la capacidad metafórica del lenguaje –es decir, la propiedad que tienen (...) las palabras para “hacer percibir” de un modo particular– haciendo una breve interpretación de dos metáforas: la del “recurso natural” y el de la “Madre Tierra”. La propuesta consiste en que, derivando toda una red de metáforas del concepto de la Pachamama, se remplace el enunciado antropocéntrico y utilitario “recursos naturales”, por el de “sujetos naturales”. (shrink)

A. Korn: Filosofía argentina. Una posición argentina.--F. Romero: Sobre la filosofía en Iberoamérica. Tendencia contemporánea en el pensamiento hispanoamericano.--S. Ramos: El perfil del hombre y la cultura en México.-- G. Francovich: Pachamama.--J. Cruz Acosta: Evolución de la intelectualidad brasileña en la primera fase del siglo xx. Conclusions.--A. Ardao: El historicismo y la filosofia americana.--F. Schwartzmann: La idea de americano del Sur y limitaciones de esta investigación.--D. Domínguez Caballero: Motivo y sentido de una investigación de lo panameño.--F. Miró Quesada: El (...) impacto de la metafísica en la ideología latino-americana.--El Perú como doctrina.--El Perú, el Occidente, y el mundo.--E. Mays Vallenilla: El problema de America. (shrink)

This article considers the methodological limits and possibilities of a cultural turn in comparative religious ethics by “translating” the Latin American Indigenous meanings of buen vivir (living well), a subsistent mode of interdependent flourishing resistant to Western models of extractive development amid the Anthropocene. It problematizes the methodological challenge of translating Indigenous cultures from within a Western colonial political economy that has historically relegated Indigenous Americans to the primitive level of savage inferiority according to a stadial theory of socioeconomic development. (...) However, constructive methodological options for translating Indigenous cultures emerge from the Journal of Religious Ethics's existing conversations about comparative religious ethics. On the one hand, recent critical anthropology and ethnography, abetted by intellectual history, provide tools for ethicists in the recovery of Indigenous critiques and meanings against longstanding Western cultural patterns. On the other hand, nativizing the concept of the religious classic thematizes the normative dimensions of Indigenous cultures, demonstrating how the translation of buen vivir points to intercultural dialogue rather than cooptation and manipulation. (shrink)

Este estudio propone algunas bases para investigar el pluralismo jurídico, la interculturalidad, los derechos de la naturaleza y el sumak kawsay. Es un discurso contextual con base real y proyección mundial desde los contextos indígenas. Su lugar de partida es el pueblo kichwa Saraguro, de la provincia de Loja, Ecuador. Su teoría permite hacer comparaciones con estudios etnológicos, antropológicos y sociológicos de la Amazonía, los pueblos kichwa de la Sierra y las reflexiones indigenistas. El método es interdisciplinar, antidisciplinar o transdisciplinar. (...) Aborda especialmente la construcción colonial del sujeto indígena y hace una reconstrucción histórica para mostrar lo negativo y lo positivo de esta. En la parte final se realiza una formulación de carácter ético de la filosofía indígena y de lo que se categoriza como sumak kawsay: cuidado o divinización de la vida. (shrink)