This research compared job involvement level between congruence personality types and work environmental model. Holland has categorized personality orientation in to six types: Realistic (R), Investigative (I), Artistic (A), Social (S), Enterprising (E), and Conventional (C). Subject of this study was administration employee from X University. The background of the education of the respondents at least junior high school level and have one year experience in X University. One-way Anova calculation shows that year work experience of job involvement between employee (...) with different personality types.  . (shrink)

The Pāli word mettā is a multi-significant term meaning loving kindness, friendliness, goodwill, benevolence, fellowship, amity, concord, inoffensiveness and non-violence. The Pāli commentators define mettā as the strong wish for the welfare and happiness of others (parahita-parasukha-karana). Essentially mettā is an altruistic attitude of love and friendliness as distinguished from mere amiability based on self-interest. Through mettā one refuses to be offensive and renounces bitterness, resentment and animosity of every kind, developing instead a mind of friendliness, accommodativeness and benevolence which (...) seeks the well-being and happiness of others. True mettā is devoid of self-interest. It evokes within a warm-hearted feeling of fellowship, sympathy and love, which grows boundless with practice and overcomes all social, religious, racial, political and economic barriers. Mettā is indeed a universal, unselfish and all-embracing love. Mettā makes one a pure font of well-being and safety for others. Just as a mother gives her own life to protect her child, so mettā only gives and never wants anything in return. To promote one's own interest is a primordial motivation of human nature. When this urge is transformed into the desire to promote the interest and happiness of others, not only is the basic urge of self-happiness of others, not only is the basic urge of self-seeking overcome, but the mind becomes universal by identifying its own interest with the interest of all. By making this change one also promotes one's own well-being in the best possible manner. Mettā is the protective and immensely patient attitude of a mother who forbears all difficulties for the sake of her child and ever protects it despite its misbehaviour. Metta is also the attitude of a friend who wants to give one the best to further one's well-being. If these qualities of mettā are sufficiently cultivated through mettā-bhāvanā-the meditation on universal love-the result is the acquisition of a tremendous inner power which preserves, protects and heals both oneself and others.Apart from its higher implications, today mettā is a pragmatic necessity. In a world menaced by all kinds of destructiveness, mettā in deed, word and thought is the only constructive means to bring concord, peace and mutual understanding. Indeed, mettā is the supreme means, for it forms the fundamental tenet of all the higher religions as well as the basis for all benevolent activities intended to promote human well-being.The present booklet aims at exploring various facets of mettā both in theory and in practice. The examination of the doctrinal and ethical side of mettā will proceed through a study of the popular Karanīya Mettā Sutta, the Buddha's "Hymn of Universal Love". In connection with this theme we will also look at several other short texts dealing with mettā. The explanation of mettā-bhāvanā, the meditation on universal love, will give the practical directions for developing this type of contemplation as set forth in the main meditation texts of the Theravāda Buddhist tradition, the Visuddhimagga, the Vimuttimagga and the Patisambhidamagga. (shrink)

Meditation. Sogyal Rinpoche. Rider, London 1994. 90 pp.. £6.99. Metta. Loving kindness in Buddhism. Khun Sujin Boriharnwanaket. Translated from the original Thai by Nina von Gorkom. Triple Gem Press, London 1995. 120 pp. £7.95.

How does one teach dissent in a classroom which is a disciplinary space? As a pedagogue whose work is to instil philosophical and critical thinking in students, in this article I reflect on the modalities of teaching dissent versus teaching about dissent. While it is very possible that teaching about dissent may create a model for students to emulate, teaching dissent must involve a proactive learning process within the classroom that may depend on the ethical and compassionate stand of the (...) teacher. I draw from Indian philosophical traditions of argumentation and the tradition of debate and teaching to posit a methodology of two forms of dissent called Vimati, intellectual dissent and Upeksha, performative dissent. One notes that conceptualisations such as doubt, questioning, evidence, and advocacy are some of the epistemic ideas from Indian philosophical systems that can be adapted to contemporary pedagogy. Additionally, a form of performative dissent that involves ‘turning away’ from norms becomes a form of performative dissent. Such dissent is described through texts as practices in the lived worlds of people in the stories of epics and folk traditions. Finally, I conclude with similar concepts gleaned from contemporary thinkers in India to emphasise the ethical values of compassion and love that make teaching dissent possible. (shrink)

Surveys were conducted at two metta meditation retreats in order to examine the psychological effects of metta meditation. Participants were invited to complete the survey at the beginning of the retreat, at the end of the retreat, and two weeks after the end of the retreat. Participants completed the same scales at each time phase, which included measures of happiness, compassionate love, revenge and avoidance motivation, gratitude, and a depression, anxiety and stress scale. Significant increases were found in (...) happiness and compassionate love, reductions in avoidance and revenge, and reductions on the depression, anxiety and stress subscales. (shrink)

_Abstract_: In this paper, I explain emerging mental content by focusing on the role of inner speech in reading acquisition. I offer a hybrid explanation that relates a Vygotskian conception of inner speech (constructivism) to dual-route psycholinguistic models of reading (cognitivism) and the notion of content-involving mental states based on socio-cultural practices (enactivism). I first clarify some of the presuppositions that allow for my proposed conception of proto-content. Second, I explore the relationship between inner speech and reading acquisition. Lastly, I (...) develop a notion of “proto-content” grounded in the idea of internal aboutness. _Keywords_: Mental Representations; Reading Acquisition; Linguistic Content; Constructivism; Enactivism; Cognitivism _Da qualche parte, là in mezzo: il discorso interiore e il contenuto proto-mentale_ _Riassunto_: In questo lavoro intendo illustrare l’emergere del contenuto mentale concetrandomi sul ruolo del discorso interiore nella acquisizione della capacità di lettura. Intendo offrire un modello ibrido di spiegazione che metta in relazione una concezione vygotskiana del discorso interiore (costruttivismo) e i modelli di lettura psicolinguistici a due vie (cognitivismo) con la nozione di stati mentali provvisti di contenuto. Chiarirò in primo luogo alcuni presupposti della mia concezione del proto-mentale. In secondo luogo esplorerò la relazione tra discorso interiore e acquisizione della capacità di lettura. In ultima istanza svilupperò una nozione di “proto-contenuto” fondata nell’idea della capacità interna di riferimento. _Parole chiave_: Rappresentazione mentale; Acquisizione della capacità di lettura; Contenuto linguistico; Costruttivismo; Enattivismo; Cognitivismo. (shrink)

Un uomo in cappa e cilindro di fronte a voi promette: “muoverò la materia con la sola forza del pensiero”. Scettici aspettate la prova. Ed ecco che, mirabilmente, egli alza un braccio. Un braccio, il suo braccio! Un pezzo di materia, dotato di massa, carica elettrica, proprietà magnetiche e quant’altro, si è mosso solo grazie alla sua volontà di alzarlo. Con la sola forza del pensiero il braccio si è sollevato! Per quanti sforzi retorici faccia, nessuno riterrà particolarmente sorprendente l’esperimento. (...) Il fatto è che diamo per scontato che la materia possa essere mossa con la sola forza del pensiero se quella materia siamo noi. I viaggi nel tempo, o il trasferimento istantaneo di informazioni, quelli sì sarebbero davvero una sorpresa. Eppure, mentre per questi si sono in un certo senso raggiunti risultati teorici o sperimentali interessanti, ed esistono teorie che spiegano in base a quali leggi fisiche questi fenomeni possano avvenire, per quanto riguarda la nostra capacità di agire intenzionalmente ci troviamo ancora sommersi da difficoltà teoriche enormi, e il terreno rimane ancora pieno di difficoltà concettuali. Uno dei problemi più cruciali è che entrambe le opzioni metafisiche generali, il monismo e il dualismo, sono radicate nel senso comune come nella nostra tradizione culturale, e talvolta in modi davvero curiosi. Possiamo trovare richiami teologici al monismo, mentre sarebbe ragionevole pensare a una adesione esclusivo a una forma di dualismo, e derive dualiste nelle indagini di neurofisiologi contemporanei. Come esempio del primo caso voglio menzionare la procedura di pesatura delle anime che si può veder raffigurata in alcune chiese (la Cattedrale di Torcello e San Pietro a Spoleto) e che si basa sull’idea che le proprietà etiche degli individui siano riscontrabili nelle proprietà fisiche, il peso delle loro anime. Certo, si può pensare che le bilance per anime siano in effetti sensibili a proprietà non fisiche, nondimeno esse parteciperebbero di una struttura nomologica tipica delle scienze fisiche, di contro a quanto solitamente segna il confine tra regno della natura – nomologico - e regno della mente - normativo. Di contro, un recente numero di Nature (luglio 2006) apriva con un richiamo a caratteri cubitali in copertina: Trasformare il pensiero in azione [Turning thought into action]. L’uso del verbo “trasformare” dà adito all’idea che le proprietà di un dominio siano state cambiate e modificate così da divenire proprietà di un dominio diverso. Ma come notavo in apertura, non c’è nulla di sorprendente nell’idea che i nostri pensieri diventino azioni, e dobbiamo pensarla proprio così se vogliamo giustificare l’idea che le nostre azioni siano nostre, ossia risultato dei nostri atti deliberativi. In questo lavoro cercherò di offrire una risposta al problema della causalità mentale, ossia a come la nostra mente possa interagire con gli eventi del mondo fisico e da essi esserne modificata. Un problema classico, quindi assai vasto, sia per ciò che attiene la letteratura sia per quanto riguarda le questioni da affrontare. La bussola adottata è stata la seguente: se il problema è il rapporto del mentale con il mondo fisico allora va tenuto nel massimo rispetto il modo in cui il problema generale della causalità è stato affrontato entro il mondo fisico. La mia impressione è che nella letteratura filosofica non venga dedicata una sufficiente attenzione a questo aspetto, e uno degli intenti che perseguirò sarà porvi rimedio. Il libro è diviso in quattro capitoli. Nel primo si evidenziano le radici del problema mente corpo da un punto di vista più concettuale che storico. I due domini sono sempre stati tratteggiati tramite proprietà all’apparenza differenti, così da rinforzare la ragionevolezza di un approccio più o meno dualista. Emerge già qui che il problema, nella specifica declinazione causale nella quale viene qui considerato, diventa tale solo se si assume un modello di causalità adeguato alle discipline fisiche, anche se assai più controverso negli altri casi. Questo modello era nelle pagine di Leibniz, e costituiva la sua schiacciante obiezione a Descartes. Tuttavia, nell’attuale dibattito non sempre ha giocato un ruolo altrettanto cruciale. Penso sia il tempo di rimetterlo al centro della scena. Sosterrò quindi che in effetti il problema della causalità mentale e del generale rapporto tra mente e corpo è una conseguenza, piuttosto che il punto d’avvio, di un modello generale di causalità. Tale modello è da identificarsi nella teoria secondo la quale tra causa ed effetto c’è un trasferimento di una quantità conservata, una teoria sulla quale si è acceso un intenso dibattito. Nel capitolo successivo il modello di causalità fisica del trasferimento viene combinato col più generale approccio fisicalista che in questi anni si sta diffondendo. Ci sono modi assai diversi per caratterizzare il fisicalismo, che comportano conseguenze molto divergenti tra loro. Analizzerò diverse varietà di fisicalismo e la loro compatibilità sia con il modello della causalità come trasferimento, cui si faceva riferimento, sia con il dominio del mentale. Sosterrò che il principio metafisico della chiusura causale del mondo fisico può essere integrato con la visione della causalità difesa nel primo capitolo, il tutto accettando l’idea che la causalità sia una relazione tra eventi. L’ipotesi è che sussista uno spazio di manovra per la causalità mentale a condizione che le proprietà mentali, elementi cardine della relazione causale, siano identificate con le proprietà fisiche, una teoria oggi non più di gran moda. Il terzo capitolo è dedicato alla difesa della teoria dell’identità dei tipi dalle due note obiezioni: la teoria delle identità necessarie di Kripke e l’argomento della realizzabilità multipla nelle sue diverse varianti. La strada per rispondere alle obiezioni e difendere la teoria dell’identità passa attraverso una teoria delle sensazioni che metta in luce il carattere intrinsecamente causale e, in certa misura, esternistico di questi stati, combattendo così l’intuizione che le sensazioni si risolvano nelle proprietà fenomeniche di tipo qualitativo, nel cosa si prova ad averle. A supporto di questa visione verranno schierate anche un certo numero di prove empiriche, facenti capo alla letteratura medica. Nondimeno, la tesi di identità richiede che essa sia condizionata, ossia che venga vincolata a condizioni locali, un tema perseguito nell’ultimo capitolo. Il quarto capitolo è dedicato a mostrare che non c’è un’enorme distanza tra la teoria dell’identità e il funzionalismo nella sua versione di primo ordine. In questo contesto giocano un ruolo chiave i generi naturali, che soddisfano i requisiti per una teoria dell’identità senza per questo condurla nelle maglie delle critiche che l’hanno condannata. Così costruita, la teoria dell’identità è il portato dell’incontro tra analisi concettuale e ricerca empirica e un simile connubio ha tra le sue conseguenze l’abbandono dell’immagine per cui la realtà è costituita da diversi strati ontologici di complessità crescente. Di contro, l’incontro tra il piano concettuale e quello empirico che porta all’identità consente di accordare pieni poteri causali alle proprietà mentali, un desiderata al quale non è possibile rinunciare. Solo che esse vanno individuate nel mondo fisico, senza che ciò comporti la rinuncia alla forza epistemica ed esplicativa delle medesime. Alcuni possono vedere in questa posizione un’abdicazione della filosofia alla scienza. Non credo che sia compito della filosofia avocarsi regioni del sapere. Se è la scienza a dovere risolvere il problema della causalità mentale, la filosofia non può mettersi di traverso. A quest’ultima spetterà il compito di mostrare che la distanza tra le nostre intuizioni, per quanto fallimentari e confuse siano, e le descrizioni scientifiche è colmabile da una ricerca comprensibile e razionale. Frutto comunque delle nostre intuizioni. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:DHARMA AND DESTRUCTION: BUDDHIST INSTITUTIONS AND VIOLENCE Christopher Ives Stonehill College Photographs ofgentle monks in saffron, the cottageindustry ofbooks on mindfulness, and the Dalai Lama's response to the Chinese invasion of Tibet have all helped portray Buddhism as the "religion of nonviolence." This representation ofBuddhism finds support in Buddhist texts, doctrines, and ritual practices, which often advocate ahimsa, nonharming or non-violence. The historical record, however, belies the portrayal of (...) Buddhism as a "religion of nonviolence." By reinterpreting early doctrines of ahimsa, Buddhist thinkers have legitimated violence in particular situations, practitioners have committed acts of violence, and Buddhist institutions have lent support to other institutions—social, political, and governmental —engaged in violence. In this paper I will examine Buddhist perpetration andjustifications ofviolence,1 with particularfocus on Japan, arguing that, historically, Buddhists' desire for institutional security has taken precedence over total rejection of violence. 1 I have restricted my discussion to the killing of other human beings. I do not consider suicide andthe killing ofnon-human animals. For a discussion ofBuddhism, (self-)sacrifice, and suicide in relation to Girard's theory, see Charles D. Orzech, '"Provoked Suicide' and the Victim's Behavior." 152Christopher Ives Non-violence The doctrine of ahimsa figures prominently in early and Theravadan Buddhism. The first ofthe five moral precepts (panca silani) in Buddhism is ahimsa, and in the Dhammapada the historical Buddha purportedly states, All are afraid of the rod. Of death all are afraid. Having made oneself the example, One should neither slay nor cause to slay. (Ross 202) The Buddhaalso sketches the consequences ofhurting orharming (himsa): Who with a rod does hurt Beings who desire ease [of nibbana], While himself looking for ease— He, having departed, ease does not get. Theravadan monastic codes and practices, such as the uposatha biweekly confession of moral transgressions and recitation of the 227 rules in the Patimokkha (Skt. Pratimoksa), are closely tiedto ahimsa. One ofthe Patimokkha's four "offenses of defeat" (parajika dharmas), for which the punishment is immediate expulsion of the monk or nun from the order, is killing another human being (Prebish 11). Mahayana texts continue this exhortation against violence. For example, in the Dasabhimika-sutra we read that a Buddhist "must not hate any being and cannot kill a living creature even in thought."2 Early Buddhist texts include depictions ofthe ideal Buddhist king, the cakravartin-raja or "monarch who turns the wheel [of the Dharma],"3 as an exemplar of nonviolence. Contemporary Buddhist activist Sulak Sivaraksa expresses it, this king is a "an ideal ruler, a world-conquering monarch, who subdued the earth through righteousness rather than war" (Sulak 129), and whose ten main duties include striving for peace and ruling with nonviolent benevolence (129). For well over 2000 years 2 Cited in Har Dayal, The Bodhisattva Doctrine, p. 199; quoted by Kraft, 5. In much ofthe first section of this paper I am indebted to Ken Kraft's introduction to his volume. 3 The metaphor ofturning the wheel refers to the historical Buddha's teaching ofthe Dharma and the later propagation of it by others. Dharma and Deconstruction153 Buddhists have lifted up Indian king Ashoka (c. 272-236) as an instantiation of this ideal. The early Buddhist doctrine of ahimsa should not, however, be construed as compassionate altruism. Luis Gómez and other scholars have delineated how ahimsa at first did not express some sort of underlying altruistic concern for the well-being of others. Vegetarianism and other ways of avoiding himsa, harming or violence, derived from ancient Indian ritual taboos againstblood and otherbodily liquids (Gómez 36). Buddhists ethicized and psychologized earlier notions of physical pollution, and advocated abstention fromviolenceprimarily as ameans ofself-cultivation, as a way to keep the mind pure, like an unstained cloth (36). (Scholars have even argued that the positive expression oíahimsa, the practice ofdirecting metta (loving-kindness) to others, originally had as much or more to do with the spiritual benefits accrued by the person directing the metta as it did with the well-being of the person receiving it. Only later was ahimsa furtherreinterpreted as positive regard forothers, as seen in the bodhisattva ideal of Mahayana Buddhism. Violence in Buddhist History At numerous times over... (shrink)

The concepts of Fundierung (“foundation” or “founding”) and Stiftung (“institution” or “instituting”) play a prominent role in the work of Edmund Husserl, who employs Fundierung to describe relations of essential necessity in “static” analyses of intentional consciousness, and Stiftung to describe movements of sedimentation and reactivation in “genetic” analyses of the co-advent of consciousness and the world. Martin Heidegger, meanwhile, employs the notion of Stiften (“establishing”) in his ontological questioning of the disclosure of the truth of beings. It is, therefore, (...) surprising that scholars tend to assume, if not explicitly assert, that Merleau-Ponty treats Fundierung and Stiftung as synonyms. I argue, on the contrary, that Fundierung and Stiftung take on increasingly divergent functions over the course of Merleau-Ponty’s writings, with Stiftung ultimately giving voice to the “ontological operations” of individuation through intertwining whereby sensible and sentient beings, qua flesh, give birth to sense. In particular, I take seriously Merleau-Ponty’s account of Stiftung – from Institution and Passivity onward – as a “double relation of Fundierung”; given that Fundierung is already a “double relation” between the founding and the founded term, Stiftung must be conceived as a “fourfold” relation, wherein each term is simultaneously founding and founded, relative to the other. This fourfold structure articulates the relation of “simultaneity” or “existential eternity” between beings and sense in their advent. By tracing the development of the concept of Stiftung in Merleau-Ponty’s work, I attempt to show that interpreting his thinking of la chair as an “ontology of institution” – in the sense of an articulation of the movement of existence as relations of Stiftung – highlights the originality of his ontologization of Husserlian phenomenology, and thereby his status as a “foundational” thinker in his own right, rather than a merely regional thinker of embodiment.Les concepts de Fundierung (fondation) et de Stiftung (institution) jouent un rôle central dans l’oeuvre d’Edmund Husserl, qui emploie Fundierung pour décrire des relations de nécessité essentielle dans les analyses « statiques » de la conscience intentionnelle, et Stiftung pour décrire les mouvements de sédimentation et de réactivation dans les analyses « génétiques » de l’avènement concomitant de la conscience et du monde. Martin Heidegger, de son côté, emploie la notion de Stiften (instituer, établir) dans son questionnement ontologique du dévoilement de la vérité de l’être. C’est pourquoi il est surprenant que les commentateurs tendent à supposer, sinon à affirmer, que Merleau-Ponty traite Fundierung et Stiftung comme des synonymes. Je soutiens au contraire que ces deux notions exercent des fonctions de plus en plus divergentes dans ses écrits, où la Stiftung exprime au fond les « opérations ontologiques » de l’individuation à travers l’entrelacement par lequel les êtres sensibles et sentants (en tant que chair) donnent naissance au sens. En particulier, je prends au sérieux la conception merleau-pontienne de la Stiftung – à partir des cours sur L’Institution et la passivité – comme « une double relation de Fundierung » ; étant donné que la Fundierung est déjà une « double relation » entre le terme fondant et le terme fondé, la Stiftung doit être conçue comme une relation « quadripartite » dans laquelle chaque terme est simultanément fondant et fondé, relatif à l’autre. Cette structure quadripartite articule la relation de « simultanéité » ou d’« éternité existentielle » entre les étants et le sens dans leur avènement. En retraçant le développement du concept de Stiftung dans les travaux de Merleau-Ponty, je tente de montrer que l’interprétation de sa pensée de la chair comme une « ontologie de l’institution » – au sens d’une articulation du mouvement de l’existence comme relations de Stiftung – souligne l’originalité de son ontologisation de la phénoménologie husserlienne, et par là son statut comme penseur « fondationnel » de plein droit, plutôt qu’un penseur simplement régional de l’incarnation.I concetti di Fundierung (fondazione) e di Stiftung (istituzione) ricoprono un ruolo centrale nell’opera di Edmund Husserl, che si serve del termine Fundierung per descrivere le relazioni di necessità nelle analisi “statiche” della coscienza intenzionale, e di Stiftung per descrivere i movimenti di sedimentazione e di riattivazione nelle analisi “genetiche” del co-avvento di coscienza e mondo. Inoltre, Martin Heidegger usa il termine Stiften (istituire, stabilire) nella sua interrogazione ontologica dello svelamento della verità dell’essere. Per questo, risulta sorprendente che i commentatori di Merleau-Ponty tendano a supporre, se non ad affermare, che il filosofo tratti Fundierung e Stiftung come dei sinonimi. Ritengo al contrario che queste due nozioni rivestano funzioni progressivamente divergenti nei suoi scritti, dal momento che la Stiftung viene ad esprimere le “operazioni ontologiche” dell’individuazione attraverso l’intreccio per cui gli esseri sensibili e senzienti (in quanto carne) permettono la nascita del senso. In particolare, prendo in considerazione la concezione merleau-pontiana della Stiftung – a partire dai corsi sull’istituzione e la passività – come una “doppia relazione di Fundierung”. Nella misura in cui la Fundierung è già una “doppia relazione” tra termine fondante e termine fondato, la Stiftung deve essere pensata come una relazione “quadripartita” in cui ogni termine è simultaneamente fondante e fondato, relativamente all’altro. Questa struttura quadripartita articola la relazione di “simultaneità” o d’“eternità esistenziale” tra gli enti e il senso nel loro avvenimento. Ritracciando lo sviluppo del concetto di Stiftung nei testi di Merleau-Ponty, tento dunque di mostrare come un’interpretazione della sua filosofia della carne come “ontologia dell’istituzione” – nel senso di un’articolazione del movimento dell’esistenza come relazione di Stiftung – metta in luce l’originalità della sua ontologizzazione della fenomenologia husserliana. Ne emerge dunque a pieno titolo un pensatore “fondazionale”, piuttosto che un pensatore semplicemente regionale dell’incarnazione. (shrink)

My thesis is that there is a way to mediate between two competing views about karma and rebirth by arguing for a third position. The first, or traditionalist view, is that supernatural agencies are required in the Buddhist system of concepts and that secularism and naturalized karma view will not supply concepts necessary for traditional Buddhism. The second, or modernist view, holds the opposite view. Supernatural agencies are not required in the Buddhist system of concepts, and even without traditional concepts (...) of karma, rebirth, and enlightenment after death, there is still a coherent karma and rebirth theory as applied to experience in this very lifetime. A third position, or mediating view of coexistence, advocates a doctrinal interpretation of Buddhist teachings, a socially engaged practice inspired by mettā, and the theory and practice of satipaṭṭhāna (mindfulness of breathing). I will inquire into each of the above views on karma and rebirth by asking: what it means (the linguistic concern), how does one know (the epistemological concern), and how does it work (the pragmatic concern)? These are three fundamental philosophical questions for meaning, knowledge, and application. Although I will exemplify aspects of each position concerning some Buddhist philosophers, I am mainly interested in the three kinds of positions and the benefits of each one. So, I am not interested in identifying the Buddhist scholar with what many call “the best view” or “the most popular view.” I am interested in identifying the position most likely to bring unity to humankind and benefit the global ecosystem of animals, earth, and people going forward. In sum, to raise the linguistic, epistemological, and pragmatic concerns about the interpretation of karma and rebirth is to raise some of the most significant and consequential questions we can ask about Buddhism in modernity. (shrink)

L’ipotesi di un primato ontologico della categoria della “relazione” (il pros ti aristotelico) – dunque di una costituzione intrinsecamente relazionale dell’essere stesso di ciò che è – attraversa l’intera vicenda del pensiero occidentale, fondendo a volte la propria storia con quella, altrettanto intricata e controversa, di cui la scoperta del “trascendentale” si è resa protagonista prima e dopo Kant. Essa sembra caratterizzarsi anzitutto per un’impronta polemica nei confronti di ogni ontologia che metta capo ad una visione statica della sostanza, (...) del soggetto e del fondamento, concepiti come sistemi di riferimento chiusi ed autocentrati. Tuttavia non è facile identificare e raccogliere in unità, sulla sola traccia di quest’impronta, gli autori e le forme in cui l’ipotesi ha trovato storicamente espressione. Più che a particolari autori ed a particolari filosofie, nell’espressione “ontologie della relazione”, che dà il titolo alla parte monografica di questo fascicolo, il plurale allude alla ricorrenza di una particolare direzione di ricerca e di scavo critico che, in vario modo operante, in varie forme iterata e rifratta nella storia del pensiero, merita forse di essere per se stessa, infine, posta a tema. (shrink)

Nei Pensieri sulla vera valutazione delle forze vive Kant stabilisce il concetto di “mondo” per mezzo di una definizione wolffiana. Nonostante questa recezione, Kant non condivide con Wolff e i wolffiani principi fondanti della cosmologia in quanto sapere metafisico. Il contributo chiarisce come Kant metta in evidenza l'inadeguatezza della definizione wolffiana rispetto a problemi basilari della cosmologia, come la possibilità di dimostrare l'unicità del mondo e l'unità dell'universo. A differenza di precedenti interpretazioni, il contributo sostiene che Kant prova a (...) ovviare a questa inadeguatezza proponendo un riesame del concetto di luogo e una nuova concezione delle relazioni esterne della sostanza. In riferimento a questo tema il contributo offre una nuova interpretazione delle riflessioni di Kant sulla dimensionalità dell'estensione mostrandone la rilevanza per comprendere la sua prima concezione dello spazio. (shrink)

L'idea che la natura venga sistematicamente violata dal progresso e che la sua distruzione metta a repentaglio la sopravvivenza stessa dell'umanità costituisce uno degli assunti base del movimento ecologista radicale. Si tratta di un'idea che recupera una visione mitica ed erronea della storia: prima dell'età moderna l'uomo avrebbe vissuto in armonia con la natura e oggi saremmo chiamati a ricostruire questo equilibrio attraverso politiche capaci di mettere un limite allo sviluppo economico. Tali posizioni non hanno però alcun fondamento nella (...) cultura scientifica attuale, in cui si fa strada la crescente consapevolezza che la natura è data da sistemi aperti, non-lineari, difficilmente spiegabili senza fare ricorso a una nuova teoria della complessità. 13 scienziati, ognuno secondo un punto di vista personale e della propria disciplina, riflettono sul concetto di "natura" partendo dalla scienza per ridefinirlo e gettare le basi di una nuova ecologia. (shrink)

Some have referred to relatively recent forms of popular Buddhism as an ‘engaged’ Buddhism that has revived or redirected traditional Buddhist ideas and practices found in meditation texts to reflect a greater social or worldly emphasis than suggested in earlier historical moments. One of these ideas is the quadripartite framework of the ‘immeasurable states’ (aprameya/appameya) or ‘divine abidings’ (brahmavihāra), the most prominent of which in popular Buddhism is mettā (friendliness/loving-kindness). This article traces the philosophy of the ‘immeasurable states’ found in (...) meditation texts from various Indic traditions (Buddhist, Jain, and Hindu) and then presents the ways in which these traditional ideas (especially mettā) have informed popular Buddhist movements in the twentieth century. Points of discussion include: ‘engaged’ Buddhism's relationship with traditional Buddhist ethics; arguments concerning the coalescence of monastic-centred meditation practices with popular Buddhist notions of social service; and the distinct utilization of mettā in contemporary Buddhist societies in contrast to the mobilizing impulses of comparable religious communities (Hindu and Jain) with a similar heritage of mettā discourse in South Asia. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Buddhist-Christian Studies.1.1 (2001) 129-130 [Access article in PDF] Book Review The Sound of Liberating Truth: Buddhist-Christian Dialogues in Honor of Frederick J. Streng The Sound of Liberating Truth: Buddhist-Christian Dialogues in Honor of Frederick J. Streng.Edited by Sallie B. King and Paul O.Ingram. Surrey: Curzon Press, 1999. Fred Streng was a close friend of mine. We were born the same year, 1933, and shared many interests. The last time (...) I saw him was in 1992, in Boston.We both took part in the Society for Buddhist-Christian Studies' fourth Buddhist-Christian Dialogue Conference, we both also delivered sermons at Boston University's chapel, and both of us gave commemorative addresses at a memorial service for Dr. Martin Luther King Jr. I was in exile at the time, fleeing from the oppression of the Thai National Peacekeeping Council, which had staged a coup d'etat the year before. Fred offered sincere concern for my well-being and safety, and he encouraged me, when it was most needed, to complete my work on socially engaged Buddhism. Not long after that, I received the tragic news that Fred had died of cancer at age sixty.I've always admired Fred Streng's positive disposition. His metta karuna,.oving and compassionate way, deeply shone through him. And his religious views, though different from mine, were always captivating. Fred was a Christian, yet his attitude and works greatly benefited a Theravada Buddhist like me. I especially learned from his Emptiness: AStudy in Religious Meaning.1974) and the textbook series, "Understanding Religious Life," that he edited.We are in need of different ways of perceiving and understanding reality, ways in which the brain and mind/heart are able to unite as one. In his summary of Dr. Streng's thinking, Paul Ingram summarizes his commitment to interreligious dialogue as a path in itself: [H]e was convinced that religious knowledge and authentic living at their deepest level are dependent upon seeking out alternative forms of religious experience, comparing them, and entering into dialogue with them. Interreligious dialogue, he believed, may involve (1) a mystical sense of unity underlying the diversity of humanity's ways of being religious, (2) the perception that the religious ways of humanity are alternative or complementary means of ultimate transformation, (3) a focus on enriching one's personal faith and participation in one's own religious tradition, or (4) a combination of all three of [End Page 129] the above. Fred also developed these themes further in an essay entitled "Selfhood without Selfishness: Buddhist and Christian Approaches to Authentic Living" (pp. xiv-xv). Reading The Sound of Liberating Truth,.he new collection of writings in Frederick Streng's honor edited by Sallie King and Paul Ingram, evokes fond memories of this kayanamittata(spiritual friend). The book's title is not just appealing and meaningful, it was the "life koan" that Fred grappled with during his final years: what is the sound of liberating truth? Religions can be more harmful and corrupting than even Marx thought. But the highest intention of religions remains unsurpassed--the ultimate transformation from selfishness to selflessness. In a genuine way, this book is a vehicle for helping us realize this noble outcome.I am truly impressed by the wide range of ideas I have picked up reading this volume. In addition to the important contributions by the book's two editors, there are thought-provoking articles by David Chappell and Winston King on "Interreligious Dialogue," by Bonnie Thurston and Paula Cooey on "Nature and Ecology," by Sallie King and John Keenan on "Social and Political Issues of Liberation," and by Tom Kasulis and Ruben Habito on "Ultimate Transformation or Liberation." In each of these, there are challenging dialogues and good responses, too. The Buddhist and Christian epilogues by Taitetsu Unno and John Cobb, respectively, crown all the other dialogues in depth and thoughtfulness.This volume is a well-deserved tribute to Frederick J. Streng, whose memory will be with his many friends--Buddhists, Christians, and so many others... (shrink)

A partire dalla metà del Novecento, dopo una modernità dominata da prospettive di stampo deontologistico o utilitaristico, la filosofia pratica contemporanea ha visto il sorgere di una ripresa di interesse per un’etica “in prima persona”, in grado di offrire una prospettiva integrale sul soggetto e centrata sullo sviluppo del suo carattere e della sua personalità; in breve, si è assistito a un nuovo potente ingresso in scena dell’idea del bene, e, con essa, della virtù quale via maestra per conseguire il (...) fine adeguato della vita umana. Il volume si propone di rendere conto – anche in correlazione al ruolo delle emozioni, ma non solo – del percorso filosofico della virtù: dall’indagine delle sue fonti “classiche”, all’inizio del suo declino nella modernità, al risorgere della sua vitalità negli ultimi decenni nelle diverse aree linguistico-culturali, tenendo anche conto delle differenti discipline con cui si è interfacciata. Esso non pretende di esaurire i percorsi e le suggestioni che una tematica così vasta presenta, né di coprirne tutta la storia; piuttosto, vuole rappresentare uno stimolo alla ricerca, ponendo in connessione tagli disciplinari e metodologici differenti per offrire una riflessione a tutto campo, che metta in dialogo studiosi provenienti da ambiti diversi ed apra nuove prospettive.Saggi di: Francesco Camera, Angelo Campodonico, Elisabetta Cattanei, Michel Croce, Elisa Cuttini, Marco Damonte, Elisa Grimi, Simona Langella, Alberto Masala, Alma Massaro, Letterio Mauro, Giacomo Samek Lodovici, Maria Silvia Vaccarezza, Paolo Vignola, Lodovica Maria Zanet, Matteo Zoppi. (shrink)

Nostra Aetate urges Christians to enter into dialogue and collaboration with religions, and to acknowledge, preserve and encourage the spiritual and moral truths found in them. It is in this spirit that this article makes a comparative theological study of altruistic love in the Christian and Buddhist Scriptures. Such comparison does not only facilitate better mutual understanding but also helps each tradition to understand itself better. The New Testament favours agape and related words to express the idea of altruistic love, (...) while Buddhism uses the words metta and karuna. After presenting the main characteristics of altruistic love in Christianity and in Theravada and Mahayana Buddhism, the article launches into the theological comparison. Christian and Buddhist love are altruistic and universal. Both are opposed to malice and cruelty, are forgiving and move one to transfer one's merit, and both go to the extent of loving one's enemy and even sacrificing one's life for another. But there are many differences arising from their different worldviews. Christians love others because God has loved them, but in Theravada the motivation is different, since there is no Supreme Being. In Mahayana the Buddhas will not forgive people unless they forgive others. However, it is not the Buddhas who are the highest, but it is the Adi Buddha that is the Supreme Being. In Theravada love is developed through personal effort, i.e., through meditation; while in Christianity love is a. (shrink)

This chapter contains sections titled: Pregnancy and the First Noble Truth: Pain is Inevitable The Second Noble Truth: Pain Arises from Cravings and Attachment The Third Noble Truth: The End of Suffering is Possible, or How to Be a Feminist Buddhist Mommy Mommy Meditations Notes.