Il peut paraître singulier, pour une revue trimestrielle, de vouloir analyser l’actualité politique, alors que celle-ci change au jour le jour. Mais, dans ce débit à jets continus, il est des événements, parfois des détails, qui sont plus importants que d’autres ; il est des actes ou des faits que les historiens retiendront comme ayant marqué un moment, voire même leur...

Sur l’acropole de Thasos se sont succédé deux temples d’Athéna : un premier, d’époque archaïque, fut détruit aux environs de 500 av. J.‑C., un second, dont les ruines sont aujourd’hui visibles, n’a pas été daté précisément par les fouilles. Cet édifice aurait dû être le plus grand temple de Thasos mais sa construction a été interrompue alors que la crépis était seulement ébauchée. Le temple ne fut jamais terminé : des blocs destinés à sa construction furent même utilisés lors de (...) travaux sur le rempart vers la fin du ve siècle. On présente ici l’ensemble des données architecturales qui montrent que l’édifice projeté avait un plan et des caractéristiques techniques complètement inhabituels à Thasos. On s’interroge sur les raisons d’être de ces bizarreries et sur celles de l’abandon du projet. On propose de chercher dans les rapports complexes qu’entretiennent Athènes et Thasos tout au long du ve siècle des éléments pour expliquer l’architecture même de l’édifice ainsi que son étrange destin. (shrink)

Tyrannie, ce vieux mot qui nous vient de Grèce, comment l'entendre encore, et d'une autre oreille? Que serait aujourd'hui la tyrannie? Cet essai traite des rapports entre le droit et la justice mais aussi entre le pouvoir, l'autorité et la violence. La justice n'est jamais épuisée par les représentations et par les institutions juridiques qu'on tente d'y ajuster. Le juste transcende à jamais le juridique, certes, mais il n'est pas de justice qui ne doive s'inscrire dans un droit, dans un (...) système et dans une histoire de la légalité, dans la politique et dans l'Etat. Même si à son tour le droit prime la force, si c'est là son devoir, il n'est pas de droit qui n'implique en lui-même le pouvoir de sa mise en œuvre, une technique, donc, et la possibilité de la guerre. Point de devoir sans contrainte, rappelle Kant. Ce qui prétend avoir force de loi inscrit alors l'appel à la force dans le concept même de son autorité. Le risque de tyrannie n'attend plus, il guette à l'origine de la loi. Il veille sur sa conséquence, sur ce que Pascal nomme, dans sa pensée si connue mais si énigmatique, la " suite " : " Justice, force. - Il est juste que ce qui est juste soit suivi, il est nécessaire que ce qui est le plus fort soit suivi. La justice sans la force est impuissante ; la force sans la justice est tyrannique [...] Il faut donc mettre ensemble la justice et la force... " Reprenant un mot de Montaigne, Pascal parle aussi, " d'un fondement mystique " de " l'autorité " : " Qui la ramène à son principe, l'anéantit. " Un tel anéantissement peut s'engager selon des voies multiples. Il s'agirait ici d'analyser en somme cette multiplicité même. En revenant sur la tradition de Montaigne et de Pascal, puis en s'expliquant avec un texte troublant de Walter Benjamin, Pour une critique de la violence (1921), cet essai situe la déconstruction devant la loi, plus précisément au regard de la justice à laquelle elle se doit. Car la justice n'est pas devant la déconstruction, elle l'engage et lui donne d'abord son mouvement. A quelles conditions peut-on alors penser les axiomes suivants : " La justice est un des noms de l'indéconstructible " ou encore " la déconstruction est justice "? (shrink)

A tribute to one of the fathers of deconstruction as well as an extended essay on memory, death, and friendship.

« "...le mot qu'Aristote avoit tres-familier : 'O mes amis, il n'y a nul amy'." (Montaigne, De l'amitié.)Dernier mot, dernière volonté, cette sentence testamentaire nous vient du fond des temps. Sourdement soupirée, transmise et traduite, transférée aussi en tant de langues. Mais l'apostrophe appelle peut-être une science nouvelle, comme si elle ne consentait à se laisser aimer, au prix d'une philologie singulière, que pour une philosophie encore à venir.À méditer inlassablement l'aporie d'une telle adresse, on s'enfonce dans le labyrinthe de (...) sa provenance mais aussi de son avenir.Par provision, voici un fil d'Ariane, justement, un seul fil, tenu de main de femme, de fille, de sœur : où chemine la politique de ce "mot"? Ouvertement ou en secret, une architecture de la cité ou de l'État n'aurait-elle pas orienté cette provocation? Une généalogie du politique ne s'est-elle pas liée, dans notre tradition, au couple ami/ennemi et, en lui, au concept canonique et dominant de l'amitié?L'analyse ici proposée serait aussi une contre-généalogie. Elle inquiète en effet le motif généalogique lui-même, un certain ordre de la filiation, à savoir le schème familial et phallocentrique de la fraternité, la figure du frère (plutôt que de la sœur), la virilité de la vertu dont l'autorité reste si souvent incontestée dans notre culture de l'amitié et dans les modèles accrédités de la démocratie.À l'horizon de toutes ces questions, celle de la vertu, donc, dans une démocratie à venir. La vertu, est-ce une chose du passé? Oui et non.Le mot ainsi prêté à Aristote, qui ne l'a pas cité? Une fois infléchi ou orchestré, jusque dans sa grammaire, par un concert d'interprètes somnambules, vigilants et automatiques, voici qu'il traverse en rêvant, récitation psalmodiée d'une immense rumeur, le grand jour de notre mémoire : de Montaigne à Kant, par exemple, de Nietzsche à Blanchot, oui, Blanchot, l'ami de Bataille et des penseurs de ce temps, le penseur de L'Amitié ("...tandis que je me remémore la parole attribuée par Diogène Laërce à Aristote : 'O mes amis, il n'y a pas d'ami'", ce sont aussi les derniers mots d'un autre livre de Blanchot, Foucault tel que je l'imagine).Mais l'avenir de "ce mot qu'Aristote avoit tres-familier" vient encore sur nous. Déjà là, c'est comme s'il ne nous était pas encore arrivé, tenant en réserve, dans l'un de ses plis, une promesse de démocratie encore impensée, encore impossible, toujours à venir : la promesse même. »J. D.SOMMAIRE : Avant-proposOligarchies : nommer, énumérer, dénombrerAimer d'amitié : peut-être - le nom et l'adverbeCette « vérité » folle : le juste nom d'amitiéL'ami revenant (au nom de la « démocratie »)De l'hostilité absolue. La cause de la philosophie et le spectre du politiqueSerment, conjuration, fraternisation - ou la question « armée »Celui qui m'accompagneReplis« En langue d'homme, la fraternité »« Pour la première fois dans l'histoire de l'humanité »L'Oreille de HeideggerPhilopolémologie (Geschlecht IV)Portées de voix. Rhétorique de l'amitiéL'avoir, l'être et l'autre : tendre l'oreille, accorder ce qu'on n'a pasQuelques-uns (Le mariage du ciel et de l'enfer)Tautologie, monologie, otologie. Le sacrifice de Heidegger. (shrink)

Jacques Derrida a tenu ce séminaire sur le rapport entre théorie et pratique à l'École normale supérieure où il enseignait dans les années 1970. L'intérêt philosophique et historique des neuf séances du séminaire réside dans la discussion serrée de Marx, et notamment de la fameuse onzième "Thèse sur Feuerbach", ainsi que dans l'analyse des écrits d'Althusser. Jusqu'à présent, on a pu croire que, à l'exception de quelques allusions, Derrida n'avait commencé à traiter de Marx de façon systématique et approfondie (...) qu'au début des années 1990, quand il publia Spectres de Marc. Or, ce séminaire, qui date de 1975-1976, montre qu'il n'en est rien. "Faut le faire" : Derrida se sert de cette phrase idiomatique comme fil conducteur de son séminaire. Il exploite toutes les ressources qu'elle lui offre pour parler du rapport entre théorie et pratique. Ainsi, il distingue entre deux "accentuations" différentes de l'idiome : d'une part, "faut le faire" signale la nécessité de la pratique, le passage du contempler et du dire à l'agir et au fade, mais d'autre part, "faut le faire" peut aussi renvoyer à une détermination pratico-révolutionnaire plutôt qu'à une détermination théorique de la praxis, comme si, afin d'être révolutionnaire, la praxis devait déjouer l'opposition entre théorie et pratique, et se déterminer à partir d'elle-même."--Page 4 of cover. (shrink)

La psychanalyse serait la seule approche possible, et sans alibi, de toutes les traductions virtuelles entre les cruautés du souffrir pour le plaisir, du faire souffrir ou du laisser souffrir ainsi, du se faire ou du se laisser souffrir, soi-même, l'un l'autre, l'une l'autre, les uns les autres. Conférence prononcée aux Etats généraux de la psychanalyse.

Ce recueil d'articles soumet l'analyse à la preuve. Puis délimite son champ, sans se prétendre neutre. J. Derrida définit aussi le papier et son rapport à la machine d'aujourd'hui ainsi qu'aux institutions. Le livre ne serait pas lié à une écriture, ni à l'imprimerie, ni une oeuvre, ni un support. Mais cela engagé dans le livre à venir, tension entre unité et dispersion, coup de dés mallarméen.

Femmes, quel titre eût été plus juste et plus résonnant? Prononcée en 1972, cette conférence fut en effet scandée ou jouée par telles propositions : "la femme sera mon sujet", "il n'y a pas d'être ou d'essence de la femme ou de la différence sexuelle", "la femme n'aura donc pas été mon sujet"... Pour "déchiffrer cette inscription de la femme" l'écriture ne doit plus recevoir ses ordres de la philosophie ou de la littérature.

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Many scholars have contended that Clare of Assisi’s original intention upon leaving her family home to take up religious life sometime around 1211 was to lead a life essentially like that of the mendicant friars.1 She and the women who soon joined her would be not only poor and penitential, but also itinerant and apostolic. Like the friars their life would be marked by both insertion into the world (...) and seclusion from it as they alternated between active service and recollected contemplation. The important proof text for this claim is a passage in a letter composed by Jacques de Vitry in 1216, just five years after Clare’s conversion. Many scholars, including Paul Sabatier, Luigi Pellegrini, Roberto Rusconi, Marco Bartoli, Ingrid Peterson, Chiara Frugoni, Giovanni Boccali, and Chiara Augusta Lainati believe the text to be the earliest witness to the manner of life led by Clare and her followers during their initial years.2 The letter has been used to argue further that the women were explicitly grouped together with the Lesser Brothers, were known by the parallel title of “Lesser Sisters,” and had the freedom to come and go as they wished during their early years in San Damiano.Since claims about the women’s early likeness to the friars’ mendicant way of life are often made as brief assertions resting on Jacques’s letter, I think it important to consider in a more detained fashion the provocative passage thought to support them. Closer scrutiny of Jacques’s text shows that while none of these claims can be entirely ruled out, importantly, none can be supported with any solid evidence. I agree essentially with scholars such as Lilly Zarncke, Ernest McDonnell, Maria Pia Alberzoni, Jacques Dalarun, and Lezlie Knox who consider the letter’s language too general to know if it refers specifically to Clare and her sisters.3 I suggest, furthermore, that there are reasons to conclude that this is certainly unlikely if the passage is interpreted to mean, specifically, that Clare and her sisters carried on an active apostolate outside of San Damiano.Jacques de Vitry is generally recognized as one of the most astute and forward-thinking observers of his time in terms of recognizing the importance of new religious groups. A Parisian master, canon regular, and bishop, Jacques had the opportunity to live in a variety of settings, including his native France, the Low Countries, Italy, and the holy land.4 In 1216, he traveled from Liège in the Low Countries to Perugia to be consecrated bishop by Honorius III, who himself had just been elevated to the papacy.5 Along with observations about other matters, Jacques shared the following comment about religious men and women in a letter that he sent almost certainly to a group of his friends back in Liège. He was writing in the early days of October 1216 as he was leaving Italy on a boat that would carry him to his new episcopal see in Acre. The letter, the first of six that survive, is prized not only for its reference to the Lesser Sisters, but also as the very first written testimony regarding the Franciscan movement in general. The great nineteenth-century historian Paul Sabatier thought it provided a more vivid and precise description of Francis’s ministry than any single passage contained in his early biographies.6 The passage, which represents less than seven percent of the entire letter, is rendered thus in a widely available English translation:I found one consolation in those parts, nevertheless: many men and women [multi enim utriusque sexus], rich and worldly, after renouncing everything for Christ, fled the world. They are called Lesser Brothers and Lesser Sisters [fratres minores et sorores minores]. They are held in great esteem by the Lord Pope and the cardinals. They do not occupy themselves with temporal affairs, but work each day with great desire and.. (shrink)

Palémon Glorieux proposed in 1949 to attribute a small treatise on Penance that was published for the first time in 1674 to William of Auvergne, bishop of Paris from 1228 to 1249. F.N.M. Dietkstra has rejected this attribution in 1994, essentially because the treatise is present in the Jacques de Vitry’s collection of Sermones de tempore. However, the text appears — explicitly attributed to the bishop of Paris — in one of the six manuscripts of sermons that Robert of (...) Sorbon bequeathed, probably in 1274, to the library of the college that he founded. The three manuscripts of the 13th century that indicate William of Auvergne as the author of the De confessione make plausible this attribution. The paper ends with the edition of the short version of the text. (shrink)