Marie Durand n’est pas très connue en dehors du monde protestant. Elle a passé 38 ans emprisonnée dans la Tour de Constance à Aigues-Mortes parce que son frère était un pasteur clandestin du xviiie siècle. Elle est surtout connue depuis le livre de Benoît en 1884. Mais c’est au début du xxe siècle qu’elle devient une personnification de la résistance pacifique au nom des droits de la conscience et de la tolérance et qu'elle accède à un statut d'héroïne. Cela permet (...) aussi à la Réforme un renouveau moral et spirituel. La référence à Marie Durand s'accentue en 1945 et culmine lors des cérémonies de 1968. Elle symbolise ainsi le protestantisme toujours persécuté, mais luttant de manière non-violente pour maintenir la foi. (shrink)

Les deux tiers du livre, qui réunit 5 études aux dimensions inégales, présentent des lectures de Kierkegaard. A. Clair en est depuis 30 ans un éminent spécialiste. Seule la première étude va et vient entre « méditer » et « exister » au contact de divers philosophes, en particulier de Lévinas. À son intérêt premier pour Kierkegaard, l’A. a ajouté une attention forte à l’éthique, à son histoire et à ses fondements. Sa pensée est souvent passée par une interprétation minutieuse (...) des classiques de.. (shrink)

La sagesse des chrétiens désigne la nécessité d’un arbitrage réfléchi dans la vie théologale : une vie appelée quotidiennement et promise définitivement à la communion avec Dieu. On le montre en mettant en situation successivement les vertus de foi, d’espérance et d’amour. La vie théologale doit fidélité à la folie de la Croix, qui est aussi la sagesse de Dieu, selon le témoignage de Paul. En retour, si la sagesse pratique, encore appelée prudence, appartient à la communauté universelle, les chrétiens (...) trouvent confirmation de sa justification à travers les nombreuses paroles de sagesse attribuées à Jésus. Sans négliger ces paroles, parfois déjà reçues par tradition, ni rejeter les leçons d’autres traditions, les chrétiens ont d’abord à faire preuve de réflexion et de jugement. Ils y sont invités par des philosophes qui ont compris qu’il fallait penser mieux pour vivre mieux. (shrink)

Restreinte à confronter la question de la souffrance et la question de Dieu, l'étude se développe en quatre parties. La première rappelle comment l'ancienne justification de Dieu a réduit le mal subi ou mal être à un mal agir, un non être, un mieux être. La seconde montre comment une attention vive à la souffrance s'y oppose terme à terme. Celle-ci constitue un mal originaire. Elle présente une forme d'être. Elle n'entre en aucun ordre universel. La troisième partie suit quelques (...) tentatives de la théologie philosophique contemporaine, en particulier avec la pensée du process, pour échapper à une impossible conciliation entre la bonté et la puissance de Dieu. La dernière partie reprend, dans l'horizon de la souffrance ; la foi chrétienne dans l'Esprit, le Christ et le Père : Dieu est contre, avec et par-delà la souffrance.. Si la faiblesse de Dieu ne saurait ressusciter l'homme, Dieu, dans l'absolue liberté de son origine, demeure libre pour aimer et libre de se limiter.Forced to confront the question of suffering and the question of God, this study is developped in four parts. The first part recalls how the old justification of God reduced suffering undergone or ill-being to ill-doing, non being or improved being. The second part shows how when we pay careful attention to suffering, we discover it is opposed to all those definitions and constitutes an original evil. It presents a form of being. It does not enter into any universal order. The third part follows some attempt of contemporaneous philosophical theology, in particular with the concept of process, to escape from an impossible conciliation between goodness and the power of God. The last part takes up, in the horizon of suffering, Christian faith in the Spirit, Christ, and the Father : God is against, with, and beyond suffering. If the weakness of God does not know how to resuscitate man, God, in the absolute freedom of its origin, remains free to love and free to limit itself. (shrink)

The European Legacy, Volume 17, Issue 1, Page 99-102, February 2012.

L’autorévélation de Dieu, entendue selon la foi chrétienne, peut être dite fiable, crédible et intelligible, communicable, enfin conceptualisable. On parle alors d’une quadruple rationalité de la révélation: critique, herméneutique, dialogique, spéculative. La fiabilité s’appuie sur les conditions et dispositions du témoignage rendu à la résurrection de Jésus. La crédibilité et l’intelligibilité réunissent une interprétation droite et une compréhension dialectique. La communicabilité suppose de consentir aux normes communes du dialogue mais aussi à une différenciation de ses visées de connaissance. La conceptualité (...) engage une anamnèse systématique de l’économie du salut par la mise en oeuvre d’un espace de compréhension qui transgresse les premières interprétations. Cette dernière forme de la rationalité ne présente cependant aucune nécessité pour la rationalité de la révélation. (shrink)

The European Legacy, Volume 16, Issue 6, Page 807-809, October 2011.

Les thèses défendues par Pierre Gisel invitent les théologiens chrétiens à s’interroger sur la place de leur recherche dans l’Église et dans l’Université. La théologie peut-elle se réduire à une théorie de la religion qui relierait à une transcendance indéterminée les phénomènes étudiés par les sciences des religions? C’est là, en vérité, un choix. Il n’est pas plus rationnel que celui d’une herméneutique de la foi, fondée sur l’événement Jésus-Christ et construite dans une large interdisciplinarité. C’est parce que la théologie (...) est confessante et critique qu’elle peut être à la fois ecclésiale et universitaire. À deux modèles exclusifs du statut social de la théologie, l’un intégral, l’autre libéral, on opposera un modèle dialogal, qui exige une implication forte des enseignants-chercheurs. L’avenir de la recherche serait toutefois préoccupant si les disciplines théologiques devaient s’y trouver dispersées. (shrink)

L’étude reprend la philosophie inaugurée par La réciprocité des consciences (1942) en fonction de philosophies plus récentes de l’intersubjectivité (E. Lévinas et F. Jacques). Après avoir montré comment le caractère fondamental de la réciprocité fonde la causalité des personnes et se fonde sur le Dieu personnel et tripersonnel, elle revient d’une manière critique sur une possible mise en tutelle d’une pensée personnaliste par une pensée religieuse. L’amour n’aurait-il pas laissé en retrait la réciprocité, la personne la relation, la communion la (...) communication, enfin l’intime le social ? On ne saurait pourtant oublier Maurice Nédoncelle. Il a défendu avec raison une priorité de la réciprocité sur l’altérité, dans l’intersubjectivité ; de la personne sur la nature, dans la théologie ; de la souffrance sur le péché, dans la théodicée. (shrink)