En la filosofía de Heidegger se encuentra un diagnóstico de nuestro tiempo problemático que él llamó das Gestell, es decir, la esencia de la era técnica. Esta esencia es una peligrosa destinación del Ser porque implica olvidar nuestra condición de mortales. Frente a ello, Heidegger tiene una propuesta: serenidad. Por medio de esta actitud se consigue recordar nuestra mortalidad olvidada y recuperar nuestra posición en otra destinación del Ser: das Geviert, es decir, la cuaternidad. En esta destinación necesitamos dejarnos (...) ser lo que esencialmente somos y habitar como mortales sobre la tierra. (shrink)

This paper stresses Saint Josemaria's teaching on serenity, within the background of his doctrine on the filial condition of man created at God's image. Serenity is acquired by means of a special endeavour of inteligence and will in order to fully embrace and reconcile human conduct to the Creator's proposal of truth to all mankind.

En este texto se estudia la modulación interpretativa de la relación estructural entre la espacialidad y la disposición afectiva que se da a lo largo de la obra heideggeriana. Por una cuestión de delimitación necesaria, el foco de análisis será colocado en la etapa de la analítica existenciaria de Ser y Tiempo y en el denominado pensar topológico de los años 50. Por tanto, el hilo conductor interpretativo para pensar lo anímico será proporcionado por la angustia y la serenidad (...) respectivamente. Este trabajo intenta proponer que una de las claves fundamentales para pensar la transformación del sentido de lo afectivo en la obra heideggeriana se encuentra en la reconfiguración interpretativa acerca de la espacialidad que se da en los textos del pensador alemán posteriores a la Kehre; fundamentalmente aquellos que son elaborados en la etapa más tardía de su pensamiento. (shrink)

El término Gelassenheit aparece en la obra de Heidegger como temple de ánimo vinculado al modo de vida del ser humano en la época de la consumación de la metafísica, en la época técnica. Nos proponemos aquí rastrear el origen semántico del concepto de serenidad en la analítica existenciaria de Ser y Tiempo y en concreto en relación a la autenticidad, al cuidado y a la existencia cadente. Se descubre así que el trabajo de 1927 aporta las líneas decisivas (...) de la serenidad relativas, en definitiva, a la pregunta sobre cómo se ha de soportar la existencia. (shrink)

El pensar cobra gran importancia en la obra tardía de Martin Heidegger, momento en que sus meditaciones se plasman en un gran número de cartas, conferencias y ensayos dirigidos a la posibilidad de reflexionar sobre el ser, apartándose de la tradición filosófica de Occidente agotada en la metafísica. Es en esta época cuando aparece el discurso Serenidad, cuya relevancia radica en la actitud frente a la época técnica, cimentada en el pensar meditativo que se enfrenta al calculador. Será significativo, (...) para estas consideraciones sobre el discurso mencionado, prestar especial atención a los recursos metafóricos y lingüísticos empleados por Heidegger, de modo tal que el concepto de autoctonía toma gran peso. Dicho concepto revela la posibilidad de pensar meditativamente en nuestros días y viene a enriquecer la reflexión acerca del carácter de este pensar en el discurso de Heidegger. (shrink)

O artigo tem como objetivo apresentar os problemas teóricos e históricos ligados à compreensão da técnica moderna na filosofia de Martin Heidegger. Para tal investigação começaremos investigando sobre qual é a constituição da essência da técnica para que, então, possamos explorar o significado da técnica à luz de sua caracterização mais essencial. Isto nos dará condições de identificar quais sãos os riscos envolvidos na era em que a dominação técnica atingiu níveis nunca vistos antes. Tudo isto será questionado para que (...) possamos estabelecer, inspirados pelo pensamento de Heidegger, um modo de relacionamento livre com a técnica que nos permita uma redenção à regência da técnica como o modo de desencobrimento moderno. (shrink)

The aim of this paper is to provide an approach to the etho-aesthetic dimension in Marcuse’s thought. The approach in this paper is built upon the following thesis: the etho-aesthetic dimension consists of the transformation of subjectivity based on artistic sensitivity and critical rationality from which social relations opposed to an advanced industrial society and its one-dimensional man are reconstructed materially and intellectually. The conclusion is the following: a Marcusian critical theory, inherited from Marx and Schiller, would be one capable (...) of analyzing the potential qualitative changes of the subjects and social institutions to generate a higher level of rational development, equitable in the distribution of resources and in the generation of greater spaces of freedom. Its basis would be an etho-aesthetic attitude that does not take pleasure in squandering, but in the reflective experience of the sensible. (shrink)

Criado em 2007, o Projeto de Extensão “Oficinas Itinerantes: recriando mundo(s)”, da Pontifícia Universidade Católica de Minas Gerais, campus de Poços de Caldas, é uma experiência indissociável de pesquisa, ensino e extensão. Com esse título “recriando mundos” buscamos expressar a própria experiência que nos tem sido possível vivenciar ao longo dos anos de realização desse projeto. Nossa experiência está teoricamente referenciada pela compreensão que os pensadores alemães Mestre Eckhart (1260-1327) e Martin Heidegger (1888-1976) apresentam acerca do que é o ser (...) humano em sua existência. Tal compreensão se exprime no fenômeno da serenidade ( Gelassenheit ), compreendido como um deixar ser o que simplesmente somos. As nossas pesquisas sobre esse fenômeno da Gelassenheit (serenidade) norteiam as relações que estabelecemos com a comunidade externa e nos levam a compreender que a existência do ser humano, na sua condição essencial, é uma existência compartilhada. O outro se impõe a nós sem que nós possamos deixar de ser solidários aos seus medos e angústias, pois esses mesmos medos e angústias são também possibilidades nossas. Essa relação de consideração faz de todos nós (professores, alunos, comunidade) solidários em nossa angústia existencial diante do inesperado, do desconhecido. É quando nós podemos nos visualizar, através do outro, naquilo que verdadeiramente somos e podemos ser. Palavras-chave: Solidariedade. Serenidade. Fazer artesanal. Formação humanística. (shrink)

El ser humano precisa de la técnica para vivir y desarrollarse en todas sus dimensiones, biológicas, sociales y espirituales. La técnica, por su parte, cobra sentido cuando es puesta precisamente al servicio del desarrollo humano. Pero lo técnico ha ido desplegándose a lo largo de la historia en diversas modalidades: de la simple técnica hemos pasado a la tecnología, después a la tecnociencia, de ahí a la biotecnología y, en última instancia, a la antropotecnia. En los últimos años algunos pensadores (...) han propuesto emplear lo técnico sobre el propio ser humano, para transformarlo en un ser posthumano. Tanto Husserl como la escuela de Frankfurt habían denunciado ya la pérdida del sentido provocada por la absolutización de la razón instrumental. Nosotros detectamos que el riesgo del sinsentido se intensifica cuando lo técnico se aplica sin criterio, sin otra razón que la puramente instrumental, sobre el propio ser humano. Argumentamos que, si este proyecto antropotécnico se cumpliese, probablemente lo técnico mismo perdería su sentido y vería posiblemente debilitado su propio crecimiento. Entendemos que la respuesta, con todo, no ha de ir en la línea neoludita, sino en la línea de la actitud que Heidegger denominó serenidad. (shrink)

O presente artigo tem como objetivo apontar a metafísica da época das imagens de mundo em Heidegger, sua consumação no mundo tecnológico e sua possível superação através da experiência do pensamento afinado na serenidade enquanto relação do homem com a Região do ser. Observar-se que a época das imagens de mundo se fundamenta na noção de sujeito, que é a ascensão moderna do homem ao posto de subjectum da realidade. Enquanto subjectum, o homem representa o mundo como objeto passível de (...) análise, pesquisa, cálculo e exploração. Além disso, vê-se como essa concepção de mundo se consuma na época dominada pela tecnologia, mais precisamente pela essência da técnica. Nesta época, o homem, enquanto subjectum, tem disponibilizado tão demasiadamente o mundo como objeto, que ele, como parte do mundo, tem sido também objetificado. Assim, o homem é dominado pela essência técnica, onde sua essência corre um grande perigo, que é o de perder de vista outras formas de compreender o mundo e o ser que não seja Gestell. Por isso, é preciso haver uma resistência ao mundo tecnológico, e esta não pode se dar à maneira humanista, já que o homem está inserido em um destino que não responde mais à sua vontade. A resistência contra a essência da técnica deve advir da experiência do pensamento, a partir da meditação da verdade do ser, que se revela na sua Região, com a qual o homem somente se relaciona genuinamente na serenidade. Na serenidade, o homem enfim poderá visualizar os objetos tecnológicos sem ser dominado por eles, deixando-os repousarem em si mesmos, em virtude do essencial que se abre ao pensamento. (shrink)

En este artículo propongo denominar insondable al concepto de pensar en Heidegger para referirme tanto al pensar como acontecimiento, como a aquello a lo que se refiere el pensar. Se trata, por una parte, del pensar pensante, reflexionante, meditativo que se da precisamente en el tránsito que va de una metafísica de la representación al pensamiento que ha de pensar la verdad del ser. Pero lo insondable hace referencia también al qué del pensar, al misterio del ser que es siempre (...) el misterio de una donación abierta que no se deja encapsular en el férreo dogmatismo de ningún sistema. Lo primero nos sitúa ante el final de la filosofía tal y como ha sido concebida hasta ahora. Lo segundo, ante el inicio de un pensar auténtico del ser que, en nuestra opinión, es a la vez contemplativo y crítico y a la vez que posibilita renovar la relación del hombre con el mundo, con lo ente, marcada por la serenidad consecuente con el cuidado. (shrink)

O desiderato deste ensaio propõe submeter o pensamento, «em» doação, à linguagem [Sprache]. A linguagem enquanto o que gesta, recolhe, forma e conforma o Dasein em seus comportamentos. Urge pensá-la no modo da vontade de verdade, no modo da impessoalidade na saga do seu dizer, de saída, eivada de juízos valorativos e para além disso, pensar o seu outro, a saber, a poesia, para que «em» jornada a linguagem poética conclame para que desse modo habitemos propriamente o lugar sagrado. Pretende-se (...) compreender a atmosfera regente dos modos de comportamentos deste ente [Dasein] na sua cotidianidade, ambientado cientificamente, politicamente e discursivamente. Neste diapasão, refletir-se-á a linguagem desde os comportamentos científicos, em sentido lato, até o ponto disruptivo onde a linguagem, como posse da verdade, se dê como possibilitadora de um salto para um pensar poético. E como consequência, a partir do gesto dito iluminado do poeta, a linguagem num dado abandono proporcione uma serenidade imperturbável. (shrink)

CONTENIDO: Pensar temáticamente la filosofía - Nosotros y la filosofía - El método en la construcción del discurso filosófico - El mundo circundante: estudio sobre la conciencia, la toma de conciencia y la realización de la conciencia - El puesto de la estética en la filosofía - Sobre el concepto de naturaleza en empédocles - La pregunta por la técnica en serenidad de M. Heidegger - Cuatro paradojas en el proyecto de la filosofía latinoamericana - La secularización de la (...) cultura: una exigencia para la modernidad - El concepto de imagen y de política en paradiso de José Lezama Lima. (shrink)

O presente texto traz uma breve abordagem sobre a morte e a questão da indestrutibilidade do Ser a partir de uma análise da obra O mundo como Vontade e Representação, do filósofo Arthur Schopenhauer (1788-1860) e outros textos de apoio. Schopenhauer aborda a morte como natural, intrinsicamente ligada a vida, e que a mesma não é um mal para o homem e nem representa perigo para a espécie humana, por isso, não deveríamos temê-la, mas encará-la com serenidade, visto que a (...) morte não é o fim absoluto, mas apenas o retorno do indivíduo para a natureza. O filósofo pontua que o Ser é indestrutível e que, após a morte, permanecerá presente por meio da vontade nos seres que continuam vivos. O que se perde com a morte é apenas a individualidade; a matéria, jamais a essência do Ser. Cada Ser que morre, nasce um novo em uma matéria diferente, porém com a mesma essência do que se fora, por isso o Ser em si, e por essência, não morre por ser indestrutível. Desta forma, o homem não pode viver sem pensar na morte, sendo necessário refletir sobre a finitude para viver o presente, sendo que é apenas no presente que a vontade se manifesta. Resumo: O presente texto traz uma breve abordagem sobre a morte e a questão da indestrutibilidade do Ser a partir de uma análise da obra O mundo como Vontade e Representação, do filósofo Arthur Schopenhauer (1788-1860) e outros textos de apoio. Schopenhauer aborda a morte como natural, intrinsicamente ligada a vida, e que a mesma não é um mal para o homem e nem representa perigo para a espécie humana, por isso, não deveríamos temê-la, mas encará-la com serenidade, visto que a morte não é o fim absoluto, mas apenas o retorno do indivíduo para a natureza. O filósofo pontua que o Ser é indestrutível e que, após a morte, permanecerá presente por meio da vontade nos seres que continuam vivos. O que se perde com a morte é apenas a individualidade; a matéria, jamais a essência do Ser. Cada Ser que morre, nasce um novo em uma matéria diferente, porém com a mesma essência do que se fora, por isso o Ser em si, e por essência, não morre por ser indestrutível. Desta forma, o homem não pode viver sem pensar na morte, sendo necessário refletir sobre a finitude para viver o presente, sendo que é apenas no presente que a vontade se manifesta. (shrink)

O presente artigo tem como objetivo apontar a metafísica da época das imagens de mundo em Heidegger, sua consumação no mundo tecnológico e sua possível superação através da experiência do pensamento afinado na serenidade enquanto relação do homem com a Região do ser. Observar-se que a época das imagens de mundo se fundamenta na noção de sujeito, que é a ascensão moderna do homem ao posto de subjectum da realidade. Enquanto subjectum, o homem representa o mundo como objeto passível de (...) análise, pesquisa, cálculo e exploração. Além disso, vê-se como essa concepção de mundo se consuma na época dominada pela tecnologia, mais precisamente pela essência da técnica. Nesta época, o homem, enquanto subjectum, tem disponibilizado tão demasiadamente o mundo como objeto, que ele, como parte do mundo, tem sido também objetificado. Assim, o homem é dominado pela essência técnica, onde sua essência corre um grande perigo, que é o de perder de vista outras formas de compreender o mundo e o serque não seja Gestell. Por isso, é preciso haver uma resistência ao mundo tecnológico, e esta não pode se dar à maneira humanista, já que o homem está inserido em um destino que não responde mais à sua vontade. A resistência contra a essência da técnica deve advir da experiência do pensamento, a partir da meditação da verdade do ser, que se revela na sua Região, com a qual o homem somente se relaciona genuinamente na serenidade. Na serenidade, o homem enfim poderá visualizar os objetos tecnológicos sem ser dominado por eles, deixando-os repousarem em si mesmos, em virtude do essencial que se abre ao pensamento. (shrink)

Opera prima de Friedrich Nietzsche, El origen de la tragedia es una obra intrépida y chispeante, llena de arrojo intelectual y entusiasmo juvenil, que desconcertó y fue malinterpretada por sus contemporáneos. El propio Nietzsche la calificó quince años después como un libro imposible por la ambigüedad de su estilo. En ella, el joven catedrático universitario de Filología Griega enfocaba un problema en apariencia de corte académico y filológico como el de los orígenes de la tragedia griega. Pero lo hacía con (...) tal audacia en su planteamiento, que su tesis traspasaba los límites de la filología clásica para ofrecer una visión metafísica y existencial del arte como producto de la tensión, la alternancia y la fusión de dos principios opuestos: lo apolíneo y lo dionisíaco, luz y oscuridad, razón e instinto, serenidad y embriaguez, orden y caos. El resultado fue una obra fascinante, notablemente híbrida y con una temeraria capacidad imaginativa, construida con datos filológicos y arqueológicos pero vivificada de un extremo a otro por un empeño filosófico. En todo caso -escribió su autor- aquí habla una voz extraña, el apóstol de un dios desconocido, pertrechado provisionalmente con el birrete de doctor; habla aquí el espíritu repleto de exigencias nuevas y aún inominadas, una memoria hinchada de interrogantes, de observaciones, de obscuridades; aquí habla algo como un alma mística, un alma de ménade que, atormentada y caprichosa, y casi irresoluta sobre si debe escaparse o entregarse, balbucea en cierto modo un extraño lenguaje. (shrink)

Schönberg ha sido uno de los compositores más decisivos del pasado siglo. Su propuesta musical, su intento de buscar nuevos lenguajes para expresarla, su diagnóstico de la muerte de la música tonal, puede ser equiparado con la constatación nietzscheana de la ¿muerte de Dios¿, con la pérdida de todos los axiomas últimos e inamovibles que suministran valor al mundo y sentido a la existencia. Ambos desarrollaron una visión trágico-musical del mundo, que no pesimista; ambos se acercaron a la realidad desde (...) la afirmación y la inocencia propias del artista, experimentando sus aspectos más disonantes con desconocida alegría y serenidad. (shrink)

En la presente investigación se sostiene que San Agustín de Hipona filtró sutiles referencias a los epicúreos y a los estoicos en De beata vita, sin mencionarlos. Las referencias latentes en este diálogo se hicieron patentes en De Trinitate y en sus sermones sobre San Pablo; esto nos presenta, ahora, la oportunidad de convertir la sutileza en diafanidad. Mediante la interpretación de las concepciones de la felicidad descritas por el filósofo africano en De beata vita se descubrió que subyace en (...) este diálogo una discusión entre epicúreos estoicos y cristianos que ilustra las siguientes divergencias: 1) para dichas escuelas helenísticas la serenidad puede hallarse en una disposición interior, mientras que para los cristianos el anhelo de un Bien trascendente es una condición sine qua non para la vida feliz; y, 2) los estoicos y los epicúreos proponen buscar la felicidad limitando los deseos ; en cambio, los cristianos exaltan el velle o desiderare del Sumo Bien, es decir, Dios. Sin embargo, no hay que olvidar que también existe una convergencia en la moderación de los deseos. (shrink)

Este es el libro más personal y más original del principal filósofo del Derecho mexicano de su generación. Se trata de una obra de madurez que es el reflejo de muchas lecturas y de muchas vivencias. Entre las lecturas se encuentran las de los autores con los que Rodolfo Vázquez entabla aquí un diálogo a propósito de la religión: Spinoza, Bayle, Voltaire, Hume, Feuerbach, James, Russell, Gaos, Tierno Galván, Horkheimer, Camus, Dworkin y Octavio Paz. Y en ese ejercicio intelectual que (...) tiene mucho de autobiográfico (el diálogo lo es también con los diversos yoes del autor: a la madurez se llega con esfuerzo y no es tampoco una estación de destino) se van dibujando las etapas por las que habría transcurrido su itinerario vital en materia de religión: indiferencia, apasionamiento, secularización y ateísmo, hasta llegar a la serenidad del agnóstico que no echa de menos a Dios. Con una prosa ágil y precisa, Rodolfo Vázquez muestra en esta obra que los grandes temas de la filosofía se pueden tratar de manera amena y profunda al mismo tiempo. Y nos hace ver incluso que los problemas que giran en torno a la idea de Dios o de lo sagrado pueden resultar de interés también para aquellos que no tienen oído para la religión. (shrink)

resumo: Este artigo tem como foco a influência e o domínio da tecnologia no nosso mundo atual. Através de um acompanhamento da reflexão de Heidegger sobre a técnica, buscamos responder a seguinte questão: o mundo, tomado como subsistência, é ele próprio o resultado de uma visão de mundo? Para alcançar uma resposta, primeiramente interrogamos os delineamentos de mundos, a partir do tema das visões de mundo. Encontramos, assim, o tema da postura humana enquanto elemento principal. Em segundo lugar, acompanhamos a (...) crítica de Heidegger à ciência moderna e à técnica, na qual constatamos uma ambiguidade fundamental na postura da Serenidade. Diante desse contexto, a resposta para o questionamento principal é afirmativa: o mundo enquanto subsistência é o resultado de uma visão de mundo. Contudo, uma inevitável participação do homem na atividade de “armazenamento”, conduz a uma esperança de reversão no processo de dominação da técnica. abstract: This article focuses on the influence and dominance of technique in our world today. By an incursion in Heidegger’s reflection on technique, we seek to answer the following question: is the world itself, taken as subsistence, the result of a worldview? To reach an answer, first, we question the outlining of worlds from the matter of worldviews. We find thus the theme of human posture as the main element. Secondly, we follow Heidegger’s critique of modern science and technique, where we see a fundamental ambiguity in the position of Serenity. In this context, the answer to the main question is affirmative: the world as subsistence is the result of a worldview. However, an inevitable human participation in the activity of “storage” leads to a hope of reversing technique’s domination process. (shrink)

La propuesta del presente trabajo es la de alargar un poco más la experiencia de mundo y nuestra relación sana con él antes de que el planeta Tierra evolucione a una climatología adversa y letal para cualquier ser vivo racional con nociones como las de «mundo» y «convivencia». Una propuesta de serenidad frente a los estímulos que consiste en lo que uno encuentre en su medio como imprescindible para su uso y no necesitar más porque ¾al menos visto desde (...) una perspectiva ecológica¾ lo suficiente basta. La civilización ya nos ha traído lo suficiente como para vivir, dar y tomar del planeta. Sin meditar en la técnica de todos los días, del mundo a mano, es imposible pensar la deriva en la que está cayendo el pensar de lo planetario. Pero no como marco de imágenes de mundo en un aspecto religioso o artístico en consecución de una imagen religiosa concreta, sino como modelos de mundo. Esto es, de esquemas, bocetos, diagramas de flujo, bases de datos, programas y cómputos con los que calcular escenarios planetarios o mundiales en base a la estadística y al pensamiento matemático. (shrink)

O artigo não é sobre Heidegger, mas sobre a coisa do pensar, para a qual ele acenou. A meditaçãoprocura pensar o relacionamento entre o pensar e o ser tal como se dá na dimensão da facticidade eda existência do humano, que é, ele mesmo, um abismo. O pensar se mostra como espera doinesperado e como memória criativa. A espera do inesperado não é um adiar do pensar, mas simuma insistência na serenidade da clareira do ser. A memória criativa é memória (...) do porvir econcentração do pensamento que busca resgatar no pensado o impensado. O pensar dopensamento de até agora se erige como representação. A sua finitude, porém, testemunha o toque eo apelo do ser. O ser, no pensar de até agora, se deu como parousía, isto é, como advento à presençae como vigência atual, do presente. O traço fundamental do ser repousa no desencobrimento e naatualidade. O outro pensar, porém, que se dispõe ao outro princípio e à principialidade, éreivindicado, possibilitado e pro-vocado e conduzido ao seu próprio desde o abismo do mistério doser. (shrink)

O texto discute a técnica moderno-contemporânea a partir de F. Nietzsche (espírito de vingança), F. Dostoievski (l’homme révolté, bípede ingrato) e M. Heidegger (terra, finitude, serenidade). O tipo moderno (l’homme révolté), movido por espírito de vingança ― isso constitui a essência da técnica amoderna. A retomada do sentido da Terra (finitude, limite, possível) abre a possibilidade da transformação do sentido da ação e da produção, justo a partir da vigência de tal experiência, a saber, Terra, finitude, serenidade.

Tenemos la sensación de que la tecnología nos resulta tan útil como peligrosa. Esta doble cara nos produce inquietud y desazón. De ahí derivan algunas prácticas que implican la renuncia total o parcial a ciertos modos tecnológicos. Dichas prácticas no siempre están dotadas de sentido y fundamentación suficientes. Constituyen, más bien, reacciones dispersas guiadas por sensaciones e intuiciones. En el otro polo, tenemos la obra de algunos pensadores que han reflexionado sobre la técnica. A partir de ahí, han enunciado valiosas (...) recomendaciones que permanecen, no obstante, en un plano abstracto. Nuestra hipótesis es que la noción de silencio tecnológico puede funcionar como un puente entre la especulación filosófica y la praxis efectiva, dando a la primera concreción y a la segunda lucidez. Para probarlo presentaremos, en primer lugar, la propia noción de silencio tecnológico (sección 1), para, a continuación, relatar algunas prácticas contemporáneas orientadas a la reducción de lo tecnológico (sección 2). En un tercer a paso expondremos las recomendaciones de Heidegger y Kierkegaard sobre lo técnico (sección 3). Veremos, acto seguido, en qué sentido el silencio tecnológico puede ejercer aquí de puente entre filosofía y praxis (sección 4). Recogeremos, por último, lo obtenido en un resumen conclusivo (sección 5). (shrink)

Escrever sobre a Teologia da Libertação (TdL), sua evolução e horizontes futuros, não é tarefa fácil. Primeiramente, porque ainda nos falta perspectiva histórica suficiente para observarmos com serenidade e com distanciamento o seu processo; em segundo lugar porque já existe uma vasta literatura sobe esse tema. Mais do que fazer um resumo abstrato desses 40 anos de existência da Teologia da Libertação, o artigo descreve seu desenvolvimento a partir de três eventos teológicos: O encontro Escorial 1972, o Encontro Escorial 1992 (...) e o Encontro São Leopoldo-Unisinos 2012. Se o primeiro foi marcado pelo paradigma do Êxodo e o segundo pelo paradigma do Exílio, o encontro de São Leopoldo-Unisinos se abre a horizontes futuros, novas questões e novos assuntos. A eleição do papa Francisco e sua opção por uma Igreja pobre e dos pobres, significa um sinal de esperança para a Igreja e Também para uma teologia libertadora. Palavras-chave : Libertação. Seguimento de Jesus. Opção pelos pobres. Êxodo. Exílio. Igreja pobre e dos pobres. Résumen Escribir sobre Teología de la liberación (TdL), su evolución y su horizonte futuro, no es fácil. En parte porque nos falta todavía perspectiva histórica suficiente para poder observar serenamente y desde más lejos su proceso, y en parte porque sobre este tema ya hay abundante literatura. Más que hacer un resumen abstracto de estos 40 años de teología de la liberación, el artículo describe la evolución de la teología de la liberación a partir de tres eventos teológicos: la reunión de El Escorial 1972, la de El Escorial 1992 y la de Sao Leopoldo-Unisinos 2012. Si la primera estuvo marcada por el paradigma del Éxodo y la segunda por el del Exilio, la reunión de Sao Leopoldo-Unisinos se abre a nuevos horizontes de futuro, nuevos temas y nuevos sujetos. La elección el Papa Francisco y su opción por una Iglesia pobre y de los pobres, significa un signo de esperanza para la Iglesia y también para una teología liberadora. Palabras clave : Liberación. Seguimiento de Jesús. Opción por los pobres. Éxodo. Exilio. Iglesia pobre y de los pobres.To write about Liberation Theology (TdL), its evolution and future horizons is not that easy. This difficulty is due, in some way, to the lack of a historical perspective enough to allow us to observe Liberation Theology process serenely and from farther. In another way, there is already a vast literature on the subject. Rather than making a summary of the 40 years of liberation theology, this article describes its development from three main theological events: the first meeting organized in El Escorial, Spain (1972), a second meeting held in the same place, in 1992, and the meeting held in Brazil, in 2012, at the University of Unisinos. The first meeting was marked by the paradigm of Exodus and the second by the paradigm of Exile. The meeting held at Sao Leopoldo, in turn, opened new perspectives for the future, new themes and new subjects. The election of Pope Francisco and his option for the poor means a sign of hope for the Church and also to a liberating theology. Keywords : Liberation. The following of Jesus. Option for the poor. Exodus. Exile. A poor Church and a Church of the poor. (shrink)