In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:We Walk the Path Together: Learning from Thich Nhat Hanh and Meister EckhartSeung Hee KangWe Walk The Path Together: Learning from Thich Nhat Hanh and Meister Eckhart. By Brian J. Pierce. New York: Maryknoll, 2005. 202 pp.Being that he is a contemplative, Pierce’s Trinitarian Christian love beautifully manifests itself in this book in his art of interdialoguing on the Buddhist-Christian religious traditions. Pierce’s manner of interdialoguing resonates with (...) what Ann Belford Ulanov also attempts: “I am writing not about how to prove that God exists but rather about what happens religiously when psyche and soul create a space for conversation [End Page 178] out of which life can flow.” 1 If someone asks whether Pierce and Ulanov point to two different absolute realities, my response would be, “Absolutely not!” The sacred inner space that Pierce points to, in light of the two contemporary mystics from different religious traditions, namely Thich Nhat Hanh and Meister Eckhart, also reminds me of Lao Tzu’s wisdom that permeates the Tao Te Ching, specifically in his concept of “useful emptiness.” 2We Walk the Path Together is neither an abstract account nor sheer philosophical speculation. The whole of the book is rooted in Pierce’s faith-based lived experience (pp. 1, 3, 5, 7, 11, 113, 163); this renders the book life-giving and deeply ecological in terms of its transcendence of either/or dichotomies.Chapter 1 summarizes the meaning and art of dialogue. Pierce utilizes mystical language to illustrate what the dialogue is. For Pierce, dialogue connotes “a mutual giving and receiving, and it posits a profound sense of being of one heart and mind” (p. 3). Pierce extends his personal experience of a vow of obedience into the meaning of dialogue. For Pierce, this vow means to “transcend any illusion of separateness” and thus “obedience liberates him from his tiny world of ego” (p. 4). In the process of dialogue, according to Pierce, “our hearts are challenged to grow larger, all-inclusive and universal” (p. 8). This expansion of the heart is what mystics call “magnanimity.” As Pierce is acutely aware, “magnanimity is one of life’s un-planned for graces; it teaches us to see and hear and learn things that we never dreamed were possible” (p. 9).Chapter 2 discusses mindfulness as a gateway to eternity. Pierce asserts that home is everywhere in the present moment; it is where freedom is possible. This particular point echoes with what Thomas Merton spoke about in reference to the prodigal son who turned away from his father: “sin is our refusal to be what we are, a rejection of our spiritual reality hidden in the mystery of God” (p. 23). However, when the prodigal son was restored his senses, he was able to attune himself back to present moment: “I’ll get up and go to my father” (cited by Pierce, ibid.). He became free from his sin, returning home. In this chapter, Pierce highlights the words of the mystics (St. Irenaeus, St. John of the Cross, Brother Lawrence, St. Augustine, Jan van Ruusbroec, and St. Catherine de Siena) who lived this present moment in order to help the readers understand the intrinsic relationship between our mindfulness of the present moment and eternity. He argues that Buddhist teachings on mindfulness and Christianity’s tradition concerning the kingdom of God are mutually informative (pp. 19, 21).In chapter 3, Pierce expands the meaning of present moment through its association with breathing; being present is not a concept, but a living reality, as we experience the Holy Spirit in our breathing practice, such as centering prayer and meditation (p. 36). Pierce carefully states, “contemplation is authentic only if it flows out in loving-kindness to others. When we breathe in all the spiritual energy of the universe, thus, we literally implode—a spiritual ego intoxication” (p. 40). Pierce explains further what contemplation means; breathing in the Holy Spirit and breathing out the Holy Spirit may mean two separate phenomena. Contemplation is, for Pierce, authentic, only when the Spirit that is breathed in reaches out to our community. [End Page 179] This is also Pierce’s ecological aspect... (shrink)

À la suite d’Ebeling, René Marlé s’était intéressé à cette question centrale de Bultmann « Quel sens cela a-t-il de parler de Dieu ? », au point d’en tirer le titre de son ouvrage sur Ebeling, Parler de Dieu aujourd’hui. La question ne porte pas sur le sens du mot Dieu ni sur la connaissance de Dieu, mais sur le sens du parler de Dieu : elle se situe donc sur le terrain de l’herméneutique , celui de l’analyse du langage.« (...) Si on veut parler de Dieu, répond Bultmann, on doit nécessairement parler de soi-même ». Il veut dire qu’on ne peut parler de Dieu qu’à partir de l’expérience personnelle de l’avoir rencontré, d’avoir été rencontré par sa Parole. Il n’interdit donc pas d’introduire le nom de Dieu dans le langage ; mais pas dans le langage objectivant propre à la condition spatio-temporelle, mais dans le parler existentiel, dont Heidegger a fait la théorie, qui est celui de l’expérience humaine et interpersonnelle, en tant que Dieu donne sens à ma vie. Il est alors possible de parler de lui avec sens, dans la mesure où Dieu se fait appréhender comme le Tout-Autre par l’obéissance de la foi.Following Ebeling, René Marlé became interested in the principal question of Bultmann “What meaning does talk about God have ?”, to the extent that the title of his book on Ebeling came from there, Speaking about God Today. The question is not about the meaning of the word God, not about knowledge of God, but about the sense in talking about God : it is situated, therefore, in the field of hermeneutics , that of the analysis of language.“If you want to talk about God“, Bultmann said, “you must necessarily talk about yourself”. He means that one cannot speak of God except from personal experience of having encountered Him, of having encountered Him through his Word. He does not, then, forbid introducing the name of God in language ; but not in the objectivizing language that belongs to the space-time condition, but rather in existential speech, about which Heidegger theorized. It is that of human and interpersonal experience, in so far as God gives meaning to my life. Then it is possible to speak of Him meaningfully, to the extent that God makes Himself understood as the Wholly Other by the obedience of faith. (shrink)

Les colonies de Terre Sainte, en dépit de trois croisades successives, ont abordé le dernier quart du 13e siècle dans un état de faiblesse inquiétant. Le pape Grégoire X a essayé durant cinq ans de redresser la situation par tous les moyens. L'A. retrace tout d'abord la destinée exceptionnelle de ce pape, de son vrai nom Tebaldo Visconti, né à Plaisance en 1210 et mort à Arezzo en 1276. Il étudie ensuite l'action de Grégoire X dans son redressement spirituel de (...) l'Orient latin. Son désir profond de venir en aide à la Terre Sainte s'exprima aussi dans des mesures financières. Les limites de l'action du Saint-Siège sont étudiées ainsi que le soutien logistique des colonies franques de Syrie apporté au pape. L'évolution de la conjoncture internationale compromit sérieusement à partir de 1273 les retombées ses efforts. (shrink)

L’identité juive de Jésus est un fait avéré. Dans le christianisme cependant, l’ignorance de la variété des courants d’idée dans le judaïsme au début de notre ère a conduit certains à placer l’enseignement de Jésus entièrement en marge ou même en dehors du judaïsme et à tirer argument de l’originalité de son message contre son origine juive. De même, certains courants de type monophysite ont sous-estimé, voire nié l’enracinement humain de Jésus et sa « racination » juive . Au sein (...) de milieux « post-chrétiens », à l’antisémitisme latent ou affiché, l’identité juive de Jésus fait scandale. Dans le judaïsme, parler de Jésus reste difficile, et tout messianisme fait peur. Depuis la deuxième moitié du XIXe s., toutefois, des savants juifs ont beaucoup fait pour réintroduire Jésus dans l’histoire du judaïsme. Les autorités de l’Église catholique et d’autres Églises ont rappelé sans détour la judéité de Jésus. L’humanité de Jésus et son enracinement historique ont retrouvé leur place dans la théologie, sans préjudice pour l’intégrité de la foi chrétienne. Il faut mentionner également les recherches sur les origines juives du christianisme. L’affirmation de l’identité juive de Jésus par les chrétiens et par les juifs est l’une des pierres de touche de la vérité des relations et du dialogue entre eux aujourd’hui. (shrink)

The conception of “prospective potency” was defined by its author H.Driesch as “the sum of the possible modes of development of a given part of the embryo”. However, in the language of science the word “potency” usually means “power”, not “possibility”. Therefore this conception from the beginning possessed a certain ambiguity, that it retained up to the present. The distinction of “active” and “passive” potency, introduced by Roux, has found no general acceptance. It appeared necessary to submit the conception of (...) “potency” to a profound analysis. In the first place it is shown, that the ambiguity of this conception vanishes, if we understand by the word “potency” those fundamental properties of the embryonic material, that are responsible for its various developmental possibilities. We can distinguish among these properties the “reactive powers”, by which the embryonic material reacts to inductive stimulations, and its own “developmental tendencies”. These faculties only differ by their strength; a “reactive power” may change into a “tendency”, when its intensity increases during development; conversely, a “tendency” may change into a mere “reactive power” by a decrease of its strength. The determination of the material results from the conflict of its tendencies. The inductive actions interfere by strengthening or weakening different tendencies, and by activating new tendencies by reinforcement of the “reactive powers” of the embryonic material.La conception de „prospektive Potenz” fut définie par son auteur H.Driesch comme „l'ensemble des modes de développement possibles d'une certaine partie de l'embryon”. Cependant, le, mot „Potenz” dans le langage de la science répond plutôt à la „puissance” qu'à la „possibilité”. De là résulte, que cette conception dès son origine avait une certaine ambiguïté, qui se fait sentir jusqu'à présent. La distinction entre „potentialité active” et „potentialité passive”, proposée par Roux, n'est pas acceptée généralement. Il se trouvait nécessaire, que la conception de „Potenz” fût soumise à une. analyse profonde. D'abord il est démontré, que l'ambiguïté de cette conception disparaît, si on entend par le mot „Potenz” les propriétés fondamentales du matériel embryonnaire, qui sont à la base de ses diverses possibilités de développement. On peut distinguer parmi ces propriétés les „pouvoirs réactifs”, en vertu desquels le matériel embryonnaire répond à des inductions morphogénétiques, et les „tendances propres” du matériel. Ils ne diffèrent que par leur intensité; un „pouvoir réactif” peut se changer en „tendance” par suite d'un renforcement au cours du développement, une „tendance” peut se changer en „pouvoir réactif” par une diminution d'intensité. La détermination du matériel se réalise par une „lutte” entre les tendances. Les actions inductives influent sur cette lutte en renforçant ou en diminuant l'intensité des diverses tendances, et en activant de nouvelles tendances par le renforcement de „pouvoirs réactifs”. (shrink)

La « théorie » de la prédication de Barth comme « théologie de la Parole de Dieu » a été remise en question au début des années 60 alors qu’elle était constituée depuis les années 20. Qu’en est-il exactement de cette conception trop peu connue dans son exactitude, en France notamment ? Soucieux de pratique, Barth conçoit d’abord la prédication comme une Theologia viatorum et semble affirmer le caractère divin de la parole de la prédication. Or, la difficulté, voire l’échec, (...) de celle-ci en rappelle le caractère de terrible humanité. Ainsi passe-t-il « d’une attestation indirecte du Christ » dans la prédicaiton de l’église, à une « prédication, service de la parole de Dieu », compte tenu de ce que seul le Christ, en définitive, est Parole de Dieu, et que la charge de prédication appartient à toute la « communauté de témoins ».Barth's « theory » of preaching as « theology of the World of God » was put into question at the beginning of the 60's, although it goes back to the 20’s. What is it exactly about this conception, too little known in its details, especillaly in France ? Concerned with practice, Barth first conceived preaching as a Theologia viatorum and seems to have confirmed the divine character of the preached word. But the difficulty, indeed the failure, of the latter recalls the character of terrible humanity. Thus there evolves from « an indirect attestation of Christ « in the preaching of the Church, to a « preaching service of God’s word », taking into account that only Christ, finally is Word of God, and that the role of preaching belongs to all the « community of witnesses». (shrink)

Tocqueville se montre préoccupé par le fait religieux dans l’ensemble de son œuvre. Il ne se contente pas d’observer le rapport de la religion au politique, il cherche ce qu’elle doit être pour s’ouvrir un avenir, et cela justifie une étude théologique de son concept de religion.Dans la 1ère partie de la Démocratie en Amérique , il souligne l’influence des croyances religieuses sur les mœurs politiques des Américains et la particulière inclination du christianisme aux institutions démocratiques. Sa pensée s’élève toutefois (...) à la conception d’un rapport générique entre la religion et la société politique, conception qu’il développera dans la 2e partie du même ouvrage , puis dans l’Ancien Régime et la Révolution . Il croit remarquer une évolution continue du xvie au xviiie siècle, qui tend à établir l’égalité et la ressemblance des citoyens et à substituer le libre examen des croyances dogmatiques au principe d’autorité. Il en conclut que l’opinion commune est appelée à jouer un rôle prépondérant dans les sociétés égalitaires, et il y voit un danger pour l’avenir de la religion, si elle se referme sur son dogmatisme, mais aussi pour l’avenir des sociétés démocratiques, qui ont plus qu’aucune autre besoin de la religion. Mais il juge que la religion chrétienne est mieux armée que les autres pour relever ce défi, pourvu que les chrétiens ne s’érigent pas en adversaires de la liberté.La religion occupe donc une place centrale dans la réflexion politique de Tocqueville, lui-même tourmenté depuis son adolescence par les questions religieuses. Son penchant croissant au doute le prédisposait à recueillir l’héritage des Lumières, mais n’a jamais entamé son espérance dans l’avenir du christianisme.Throughout his writings, Tocqueville shows that he was preoccupied by the religious phenomenon. He not only observed the relation to politics, but he looked for what religion should be in order to open itself to the future. This justifies a theological study of his concept of religion.In the first part of la Démocratie en Amérique , he pointed out the influence of religious beliefs on the political morals of Americans and the particular inclination of Christianity to democratic institutions. His thought, nevertheless, developed towards a conception of the generic rapport between religion and political society, an idea that he develops in the second part of the same work , and then in l’Ancien Régime et la Révolution . He thought that he saw a continual evolution from the 16th to the 18th century, which tended to establish equality and a similarity of citizens and to substitute the free examine of dogmatic beliefs for the principle of authority. He concluded from this that common opinion is called to play a preponderant role in egalitarian societies. He saw there a danger for the future of religion, if it closed itself on its dogmatism, but also for the future of democratic societies, which would need for religion more than any other type of society. But he judged that the Christian religion was better armed than others to take up the challenge, as long as Christians did not set themselves up as adversaries of freedom.Religion, then, occupies a central place in the political reflection of Tocqueville, who was tormented by religious questions from the time of his adolescence. His growing inclination to doubt predisposed him to welcome the heritage of the Enlightenment, but not so far as to weaken his hope in the future of Christianity. (shrink)

Ce travail pose la question des critères de la „progression biologique“ , d'après les documents fossiles, dans le monde des organismes, c'est-à-dire de ce perfectionnement qui ne s'arrête pas à l'intérieur du cadre d'un phylum donné, comme le „perfectionnement de l'adaptation“, mais qui conduit, au-de-là de phylums de rang différent, à des types supérieurs, par exemple, des Poissons pas les Amphibies et les Reptiles jusqu'aux Mammifères ou aux Oiseaux. Deux groupes de critères y sont recensés en détail, leur contenu est (...) exposé, et on les examine pour voir s'ils caractérisent sans ambiguïté la „progression biologique“. Le premier groupe comprend les critères de „différenciation croissante“ et „d'intégration harmonique”. Ils sont fondés sur la différenciation morphophysiologique ou plus exactement sur la „totalité” des organismes, c'est-à-dire leur multiplicité dans l'unité. Le second groupe de critères, à savoir „indépendance croissante du milieu” et „autonomie individuelle croissante”, part des relations de l'organisme au milieu et aux autres formes vivantes et souligne la „subsistence” des individus, c'est-à-dire leur plus ou moins grande indépendence ou leur stabilité interne. Comme „totalité” et „subsistence” sont les éléments décisifs d'une définition biologique de l'individu, on peut dire que la „progression biologique“ d'un organisme est d'autant plus élevée que sa totalité et subsistence et par là son être individuel sont plus accusés.Tous les critères mentionnés ne sont pas uniformes. Les motifs de leur imprécision sont divers. Tout d'abord, il n'y a pas encore de définition unique et complète de l'individu biologique, de sorte qu'on ne peut circonscrire d'une manière univoque ce qui confère à un organisme une individualité plus forte ou moins forte. Ensuite les lignées au-delà desquelles s'accomplissent des perfectionnements, et dont l'une reste intérieur au phylum , tandis que l'autre le transcende , sont entrelacées si intimement et d'une façon si particulière qu'elles ne se laissent pas séparer franchement et décrire rigoureusement selon leurs signes distinctifs. Tout représentant d'un phylum, peu importe son palier, est en effet nécessairement inséré dans un milieu et en quelque façon spécialisé. Il n'existe pas des types à caractères phylétiques purs, qui ne montrent dans aucune direction un „perfectionnement de l'adaptation”, mais seulement des marques caractéristiques de la „progression biologique”. Enfin nous ne connaissons pas les restes fossiles que le développement ou la formation des grands phylums du règne animal, à savoir du rameau des Vertébrés et des divers groupes des Invertébrés, mais non pas le plus intéressant et le plus important, leur „progression biologique” jusqu'au degré d'organisation qu'ils présentent déjà à l'époque du Silurien ou plutôt du Cambrien. C'est cela seulement qui permettrait une vue plus profonde sur la nature de la „progression biologique”.Die Arbeit stellt die Frage nach den Kriterien des fossil belegten Biologischen Aufstiegs” der Organismenwelt, d.h. derjenigen Vervollkommnung, die sich nicht innerhalb des Rahmens eines gegebenen Bauplans hält, wie die „Anpassungsvervollkommnung”, sondern über verschiedenrangige Baupläne hinweg zu höheren Typen führt, z.B. von den Fischen über die Amphibien und Reptilien zu den Säugern bzw. Vögeln. Ausführlich werden zwei Gruppen von Kriterien besprochen, ihr Inhalt dargelegt und ihre Eindeutigkeit zur Charakterisierung des „Biologischen Aufstiegs” untersucht. Die erste Gruppe umfasst die Kriterien der „zunehmenden Differenzierung” und „harmonischeren Integration”. Diese legen die morphologisch-physiologische Differenzierung oder genauer die „Ganzheit” der Organismen zugrunde, d.h. ihre Vielheit in der Einheit. Die zweite Kriteriengruppe, nämlich „zunehmende Umweltunabhängigkeit” und „zunehmende individuelle Autonomie”, geht von den Beziehungen des Organismus zur Umwelt und zu andern Lebensformen aus und betont die „Subsistenz” der Individuen, d.h. ihr grösseres oder geringeres Losgelöstsein oder ihre Selbständigkeit. Da nun „Ganzheit” und „Subsistenz” die entscheidenden Elemente einer biologischen Definition des Individuums sind, lässt sich sagen, dass der „Biologische Aufstieg” eines Organismus um so höher ist, je stärker seine Ganzheit und Subsistenz und damit sein Individuumsein ist.Eindeutigkeit kommt allen genannten Kriterien nicht zu. Die Gründe für ihre Unschärfe sind verschiedener Art. Zunächst gibt es noch keine eindeutige und vollständige Definition des biologischen Individuums, so dass sich nicht eindeutig umreissen lässt, was einem Organismus eine stärkere oder weniger starke Individualität verleiht. Dann sind die Linien, über die sich Vervollkommnungen vollziehen und von denen die eine innerhalb des Bauplans bleibt , die andere aber über ihn hinausführt so innig und in so eigenartiger Weise miteinander verflochten, dass sie sich nicht sauber scheiden und in ihren charakteristischen Merkmalen genau beschreiben lassen. Jeder Vertreter eines Bauplans, ganz gleich von welcher Ranghöhe, ist nämlich notwendig in eine Umwelt eingepasst und irgendwie spezialisiert. Es gibt keine Typen mit reinen Bauplanmerkmalen, die nach keiner Richtung hin eine „Anpassungsvervollkommnung”, sondern nur Merkmale des „Biologischen Aufstiegs” aufweisen. Schliesslich kennen wir fossil nur die Entfaltung oder Ausgestaltung der Grossbaupläne des Tierreichs, nämlich des Wirbeltierstammes und der verschiedenen Gruppen der Wirbellosen, nicht aber das Interessanteste und Wichtigste, nämlich ihren „Biologischen Aufstieg” zu der organisatorischen Höhe, mit der sie sich im Silur bzw. im Kabrium bereits vorstellen. Das erst würde einen tieferen Einblick in das Wesen des „Biologischen Aufstiegs” vermitteln.This article deals with the question of the criteria for the “biological ascent” of the organic world, resting on fossil evidence. That is, of that improvement which is not only restricted to the framework of a given “general structure” as is the “improvement of adaptation”, but which also leads beyond general structures of differentiated levels to a higher type,e.g. from the fishes through the amphibians and reptiles to the mammals or birds. Two groups of criteria are discussed at length, their content exposed and their univocity for the characterisation of this “biological ascent” is examined. The first group includes the criteria of “increasing differentiation” and “more harmonious integration”. The basis for these is the morphological-physiological differentiation, or more exactly, the “totality” of the organisms,i.e., their variety-in-unity. The second group of criteria, “increasing independence of environment” and “increasing individual autonomy”, is derived from the relationships of the organism to its environment and to other living forms, and stresses the “subsistence” of individuals,i.e., their greater or lesser degree of independence or self-sufficiency. Now since “totality” and “subsistence” are the decisive elements in a biological definition of the individual, it may be said that the “biological ascent” of an organism is higher, the more perfect its totality and subsistence and therefore its individuality is.The criteria mentioned are not univocal. The reasons for this lack of clarity are varied. First of all, there is no univocal and complete definition of the biological individual, so that it cannot be exactly stated just what gives an organism a more or less perfect individuality. Then the lines, along which improvements are made, and according to which the one remains within the general structure and the other goes beyond the general structure , are so intimately and singularly bound together, that they cannot be cleanly distinguished, and their characteristic notes exactly described. For each representative of a general structure, regardless of its level, is necessarily fitted into an environment and somehow or other specialised. There are no types with only notes of the general structure which show in no direction an “improvment of adaption”, but only the signs of “biological ascent”. Finally, we only have fossil evidence for the development or deployment of the “great general structures” of the animal world, namely that of the vertebrates and of the different groups of invertebrates, not for the most interesting and most important, that is, their “biological ascent” to the level of organisation with which they are found in the Silurian or Cambrian periods. Only that would give us a deeper insight into the essence of “biological ascent”. (shrink)

Le présent article se met à l'écoute de l'encyclique Fides et ratio pour examiner le dialogue de l'Eglise avec la philosophie, plus précisément avec les philosophies différentes qui se succédèrent, cela ayant épuré peu à peu sa mission. L'A. commence l'épisode de Paul sur l'Aréopage d'Athènes et son changement de discours face aux philosophes grecs. Il aborde ensuite l'aristotélisme au Moyen Age avec Albert le Grand et Thomas d'Aquin. Puis la philosophie des temps modernes, avec Galilée, Descartes, Pascal, Leibniz, Newton, (...) etc. (shrink)

L'imaginaire est-il un moyen aléatoire d'un dire sur les Fins dernières ? L'auteur commence par donner quelques caractéristiques de l'imaginaire reconnaissable dans ce domaine et dont la dominante est la nécessité d'un consensus social. Mais la relativité du langage en la matière le contraint à remonter aux sources bibliques des représentations. Le langage apocalypti­que et plus particulièrement l'Apocalypse de S. Jean étant incontestable­ment à l'origine de nombre de représentations, son examen révèle une fonction et une utilisation de l'imaginaire qui contestent (...) les soupçons portés à son encontre. Langage nécessaire pour une réalité présente considérée comme indicible parce qu'inouîe, l'imaginaire traite d'abord l'expérience humaine en ce qu'elle a de plus tragique. Dès lors, le glissement effectué sur les Fins dernières permet de distinguer entre une application légitime de l'imaginaire et les dérives dont celui-ci devient tout autant la victime qu'il peut en être dit responsable.Is the imaginary a haphazard way of expressing the Last Things ? The author begins by giving some characteristics of the imaginary that are recognizable in this domain and of which the most important is the need of a social consensus. But the relativity of language in this matter constrains us to go back to representations in biblical sources. Since apocalyptic language, and especially the Apocalypse of St. John, is without doubt at the origin of a number of representations, its study reveals a function and use of the imaginary that counters the suspicions that are held against it. The imaginary, a language necessary for a present reality considered as inexpressible because unheard-of first treats of human experience in its most tragic aspect. From there the deviations effecting the Last Things allow us to distinguish between a legitimate application of the imaginary and its derivations, the latter of which become just as much the victim, and thus can be called responsible. (shrink)

ABSTRACT: Many of the results of Timothy Williamson's Knowledge and Its Limits depend upon his argument that many, if not all, of our mental states fail to be luminous in the sense that if we are in them, then we are in a position to know that we are in them. The purpose of this article is to show that his argument is unsound. I conclude by distinguishing between partial and total luminosity, and by arguing that even if mental states (...) are not totally luminous, they are at least partially so.RÉSUMÉ: Plusieurs des résultats du livre de Timothy Williamson, Knowledge and Its Limits dépendent de son argument à l'effet que la plupart, sinon tous nos états mentaux ne sont pas lumineux au sens où tout en se trouvant dans un tel état, nous sommes en position, de savoir que tel est notre état. Cet article a pour objectif de démontrer que ce raisonnement ne tient pas. Nous concluons par une distinction entre luminosité partielle ou complète et soutenons que, même si les états mentaux ne sont pas entièrernent clairvoyants, ils le sont en partie. (shrink)

Presque contemporains, Scholem et Barth ne se sont jamais rencontrés. S’ils avaient pu le faire, ils n’auraient sans doute pas été d’accord en tout point, mais on peut risquer l’hypothèse qu’ils se seraient entendus en profondeur. Ce qui fonde cette hypothèse, c’est la similitude du comportement de l’un et de l’autre à l’égard de leurs communautés religieuses respectives, qu’ils tenaient pour complices des aveuglements séculiers du monde où elles vivaient et coupables de ne pas élever les responsabilités séculières sur le (...) terrain de la liberté éthique. Les débats de l’un avec Rosenweig et de l’autre avec Troeltsch établissent Scholem et Barth dans un réel voisinage théologique, dans le même souci de la référence théologique de leurs communautés et de l’éthique des engagements séculiers. Dans ses recherches sur la Kabbale, Scholem veut réactiver la problématique de la création dans laquelle Dieu fait du néant son être. De façon semblable, Barth fonde sa Dogmatique sur la problématique de s. Anselme qui se refuse à penser Dieu dans un ordre du monde qui serait immuable. Dans des contextes différents, tous deux s’opposent à l’assimilation passive de leurs communautés au monde séculier, tout en soutenant leurs responsabilités éthiques à son égard. Un même message se dégage de leur rencontre posthume.Almost contemporaries, Scholem and Barth never met each other. If they had done so, they undoubtedly would have not agreed on everything, but the chances are that they would have had a fundamental understanding. This hypothesis is based on the similarity of each one’s attitude towards their respective religious communities, which they saw as accomplices of their world’s secular blindness, and its guilt in not raising secular responsibilities to the level of ethical freedom. Their debates – Scholem with Rosenweig and Barth with Troeltsch – made them theological neighbours, i.e., expressing identical concern for the theological implication of their communities and the ethics of secular committments. Scholem, in his research on the Cabala, wanted to revive the problem of God’s making his being from nothing. In the same fashion, Barth founded his Dogmatic on the problem of St. Anselm, who refused to think God in a world order that would be immutable. In different contexts, both were opposed to a passive assimilation of their communities to a secular world, while sustaining their ethical responsibilities to it. The same message comes out of their encounter. (shrink)

Les dérives politiques, au XIXe siècle, du thème du Royaume de Dieu et des attentes messianiques, et les désillusions qui en résultent aujourd’hui, invitent à mieux souligner le caractère théologal de l'espérance chrétienne en lien avec la foi au Dieu créateur.Confesser la création, en effet, désacralise la nature et donc aussi l'histoire et renvoie ainsi la fin ultime au-delà des aspirations aux satisfactions d’ordre mondain. La logique de l'incarnation également, tout en inscrivant notre action dans le monde, projette notre vérité (...) au-delà de lui, en Dieu seul. La fin ultime est pascale : en lien avec l'humain et le monde, mais en rupture avec l'histoire et la nature, et non en prolongement ni en comblement de l’une ni de l'autre. La matrice apocalyptique disjoint le Règne de Dieu de l’ordre de ce monde. L'ultime habite et transforme le présent, mais il n’est pas le terme du déroulement du temps.Le chrétien est institué témoin du Règne de Dieu sur ce monde, « théâtre de sa gloire » : c'est pourquoi son espérance est hétérogène à ce monde. En tant que vertu théologale, elle n'oublie pas de faire mémoire du passé pour se disposer à recevoir le futur, mais elle ne fait pas du futur qui vient de Dieu l'accomplissement d'un sens de l'histoire, pas plus que l’éternité ne se situe sur la ligne du temps. The political deviations in the 19th century of the theme of the Kingdom of God and of Messianic expectations, and the disillusions that are the result today, invite us to underline better the theological character of Christian hope connected with faith in a creator God.To avow the creation, indeed, desacralizes nature and, therefore, also history, thereby sending the ultimate end beyond aspirations to satisfactions of a worldly kind. The logic of the Incarnation, while writing our action in the world, also projects our truth beyond it, in God alone. The ultimate end is paschal : in connection with the human and the world, but in rupture with history and nature, and not in prolonging nor in filling up of the one nor of the other. The apocalyptic matrix disconnects the Kingdom of God from the nature of this world. The ultimate inhabits and transforms the present, but it is not the end of the passing of time.The Christian is made witness to the Kingdom of God in this world, « theatre of his glory » : that is why his hope is heterogeneous to this world. As a theological virtue it does not fail to remember the past in order to dispose itself to receive the future. But hope does not make of the future that comes from God the accomplishment of a sense of history, no more than eternity is situated on the time-line. (shrink)

Selon un lieu commun, la géographie médiévale se réduirait à une vaste parenthèse ouverte entre la fin du siècle d'or de l'Empire romain et la renaissance des grandes découvertes du XV° siècle. Mais quelle réalité s'agit-il de représenter ? Car toute représentation est tributaire, non seulement de conceptions particulières, mais aussi de moyens techniques qui ont présidé à son élaboration. Dans cet article, le lien entre la réalité et ses images, qui organise habituellement l'histoire de la cartographie, sera relâché au (...) bénéfice des représentations comme un système de signes appelé à prendre sens dans une production et une réception . L'enquête médiévale révèle l'attention des contemporains à la complexité de ces relations et représentations.According to common understanding, medieval geography would be reduced to a vast parenthesis, open between the end of the golden century of the Roman Empire and the renaissance of the great discoveries of the 15th century. But what is the reality being represented ?For every representation is tributary, not only of particular conceptions, but also of the technical capacities that preceded its elaboration. In this article, the connection between reality and its images, which habitually organized the history of cartography, will be set aside for the benefit of representations as a system, of signs called to have meaning in a production and a reception . This medieval inquiry reveals the attention that contemporaries have given to the complexity of its relations and representations. (shrink)

Publié en 1962, le livre de Charles N.R. McCoy, intitulé The Structure of Political Thought, demeure un travail important, encore qu’oublié, sur l’histoire de la philosophie politique. Bien que l’ouvrage ait reçu de bonnes appréciations, il n’existe pas encore d’examen critique de son traitement de la théorie politique médiévale. Dans le présent article, j’explore la structure de son argument dans les deux chapitres sur la pensée médiévale, en montrant comment McCoy centre sa discussion sur une investigation des différentes méthodes interprétatives (...) qu’emploient Thomas d’Aquin et Marsile de Padoue en lisant Aristote. Il le fait dans le dessein de déterminer comment l’enseignement aristotélicien - touchant la structure de la pensée politique - est le mieux préservé par la Révélation. (shrink)

L’article livre l’édition d’un traité intitulé, d’après le plus ancien témoin, De origine virtutum et vitiorum. Conservé dans quatre manuscrits, il est probablement l’œuvre d’un religieux anglais dans les premières décennies du xiiie siècle. Il s’attache principalement à décrire l’interaction entre les puissances naturelles de l’âme humaine et les obligations morales des chrétiens. L’auteur manifeste son originalité par l’usage de classifications éloignées des traditions académiques. En dépit d’une forme scolaire, ce traité répond avant tout à des préoccupations pastorales.

Le langage est le lieu de tous les possibles et de tous les impossibles. Par le langage l'homme exprime la realite, la depasse et la nie au niveau de l'imaginaire. Par quels chemins a-t-il pris conscience de ce pouvoir des mots sur les choses, sur son intelligence et sur sa sensibilite? La theorie de la signification s'est d'abord construite a partir d'une presupposition selon laquelle les mots postulent les choses. Mais le sens d'un enonce se revele bien souvent a partir (...) de la negation d'une telle relation, car l'usage que l'homme fait de son langage repose frequemment sur la liberte qu'il experimente a partir des mots de recreer un imaginaire qui s'oppose aux donnees du reel. C'est dans l'espace historique et dans celui, actuel, des theories linguistiques qu'il convient de proposer une interpretation des relations complexes de l'homme avec son langage. Le probleme du sens est actuellement au cur des preoccupations de la linguistique. Cet ouvrage de reflexion s'efforce d'eclairer le probleme du sens a la fois dans ses aspects diachroniques et synchroniques, tout en faisant siens les cadres theoriques herites de Saussure et de Guillaume. La demarche suivie bouscule bien des barrieres et se limite volontairement a l'esquisse d'une theorie de la signification integrant les dimensions convergentes d'une systematique de la langue, de la pragmatique du discours et d'une ontogenie du sens qui se construit d'abord dans le champ clos de toute conscience individuelle. La cle de toute theorie linguistique, depassant la langue saisie comme un objet, se trouve dans une approche neurolinguistique qui replace le sujet parlant au cur du debat. Si cet ouvrage heurte quelques principes et peut susciter de violentes reactions, sinon des contestations, conduisant a poser les problemes sous des jours nouveaux, il aura atteint son but essentiel. (shrink)

Est ici publiée une délimitation de frontière entre deux cités phocidiennes, Phanoteus et Stiris, datant vraisemblablement du me s. av. J.-C. Résultant d'un arbitrage de juges venus d'une cité tierce, elle est sans doute l'un des plus anciens témoignages de cette pratique. Le terme par lequel les arbitres sont désignés dans cette inscription, gaodikai, est l'occasion de se demander s'il existait en Grèce des spécialistes des litiges territoriaux. Quant à la délimitation elle-même, elle énumère des points de repère dont les (...) noms ne manquent pas d'intérêt : le lieu de départ, appelé Phokion, a un statut territorial et politique qui pose problème, tout comme son éventuelle identité avec un sanctuaire fédéral phocidien connu par Pausanias, le Phoki- kon. S'il est impossible de retrouver sur le terrain la frontière décrite dans cette inscription, l'existence même de la délimitation a pour intérêt de révéler la possibilité d'un litige frontalier, en dépit du massif d'Hélikon qui paraîtrait a priori constituer une frontière naturelle entre Phanoteus et Stiris. (shrink)

Parmi les multiples énigmes de la généalogie de Jésus en Mt 1,1-17, la présence de quatre, voire de cinq femmes dans un texte où prédominent les hommes a suscité de nombreuses tentatives d’explication. Cet article part de l’observation que les quatre premières femmes sont en amont ou complices du roi David, tandis que la cinquième femme est la mère de celui qui est présenté comme Messie. Il constate par ailleurs que si l’on avait appliqué strictement les dispositions de la Torah (...) à leur égard, ni le grand roi, ni a fortiori la dynastie davidique n’auraient vu le jour. Le récit du dilemme de Joseph en 1,18-25 témoigne de son effort pour se frayer un chemin entre une certaine conformité avec la Loi et les exigences de la miséricorde en rapport avec le cas de sa femme enceinte. Ainsi, dès le début de l’évangile de Matthieu est posée la question de l’observance de la Torah face aux exigences des Prophètes et ultérieurement face à l’enseignement de Jésus. (shrink)

La philosophie russe du 19e siècle s'est développée en contact étroit avec la philosophie européenne. L'influence la plus forte a été exercée par la philosophie classique allemande. Cela est illustré de façon frappante par la doctrine de Vladimir Soloviev, un penseur éminent du 19e siècle. Soloviev doit plusieurs principes de sa doctrine à Friedrich Schelling à qui il a emprunté son concept fondamental d'un être " unitotal ". On peut aussi faire remonter jusqu'à Schelling la conviction de Soloviev que la (...) force de la volonté constitue le principe déterminant de l'être, ainsi que sa conception d'un Dieu souffrant et en évolution. Enfin, c'est notamment sous l'influence de Schelling que Soloviev a élaboré sa théorie cosmogonique associée à sa sophiologie qui se fonde sur la thèse de la séparation par rapport à Dieu de Son " Alter Ego ", de Son " Prototype ". D'après Soloviev, " le Second Dieu " ou Sophia-la Sagesse est Dieu-devenu-homme, l'Absolu qui accède à l'être, dont la vie sous-tend le déroulement du processus historique. (shrink)

La philosophie russe du 19e siècle s'est développée en contact étroit avec la philosophie européenne. L'influence la plus forte a été exercée par la philosophie classique allemande. Cela est illustré de façon frappante par la doctrine de Vladimir Soloviev, un penseur éminent du 19e siècle. Soloviev doit plusieurs principes de sa doctrine à Friedrich Schelling à qui il a emprunté son concept fondamental d'un être " unitotal ". On peut aussi faire remonter jusqu'à Schelling la conviction de Soloviev que la (...) force de la volonté constitue le principe déterminant de l'être, ainsi que sa conception d'un Dieu souffrant et en évolution. Enfin, c'est notamment sous l'influence de Schelling que Soloviev a élaboré sa théorie cosmogonique associée à sa sophiologie qui se fonde sur la thèse de la séparation par rapport à Dieu de Son " Alter Ego ", de Son " Prototype ". D'après Soloviev, " le Second Dieu " ou Sophia-la Sagesse est Dieu-devenu-homme, l'Absolu qui accède à l'être, dont la vie sous-tend le déroulement du processus historique. (shrink)

Dans cet article, le théologien dominicain propose une sorte de biographie intellectuelle qui recoupe l’évolution de la théologie catholique durant les quarante dernières années. Héritier de la tradition intellectuelle dont Marie-Dominique Chenu fut l’initiateur dans son ouvrage, Une École de théologie: le Saulchoir, il explique comment, tout en restant fidèle à la posture théologique de Thomas d’Aquin, il a pris peu à peu ses distances vis-à-vis de la théologie thomiste en tant que théologie métaphysique. En charge à la suite d’Henri (...) Bouillard de la chaire de théologie fondamentale de l’Institut Catholique de Paris, il a cherché à définir celle-ci comme une science herméneutique qui assure la crédibilité du message chrétien à partir d’une corrélation critique entre l’expérience de la communauté chrétienne primitive et l’expérience historique des hommes et des femmes d’aujourd’hui. Il précise alors les conséquences de ce tournant herméneutique de la théologie tant pour la relecture des Écritures que pour la réinterprétation de la tradition théologique et dogmatique. En conclusion, dans la fidélité à l’orientation herméneutique de sa théologie, il fait état de ses principales options dans le chantier toujours ouvert de la théologie des religions ou mieux du pluralisme religieux. (shrink)

[1]. Nonmun p'yŏn -- [2-3]. Charyo p'yŏn, 1-2.

1-2. Charyo p'yŏn, 1-2 -- [3]. Nonmun p'yŏn.