Originally published in 1941, this book contains the French text of Jean-Jacques Rousseau's 1755 treatise Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes, in which he examines the artificial origins of human social structures designed to keep one group elevated above another. The preface by F. C. Green provides the historical context for Rousseau's essay and explains its influence on the authors of the French Revolution. This book will be of value to anyone with an interest in (...) French history or political philosophy. (shrink)

1. L'origine de l'univers. L'origine de la vie. L'origine des espèces infrahumaines.--2. L'origine de l'homme. Corps et âme. Le destin de l'homme et de l'univers.--3. Les postulats philosophiques du transformisme.

"Vous êtes perdus si vous oubliez que les fruits sont à tous et que la terre n'est à personne." Le Discours est une critique virulente et toujours actuelle d'une société où l'homme est dépossédé dès sa naissance de sa qualité d'homme. Il faut relire J.-J. Rousseau. Ses attaques contre le travail, la propriété et, en général, la vie sociale telle que nous la trouvons constituée dans un monde où nous sommes jetés sans l'avoir voulu ont, pour nos oreilles, (...) des échos à la fois très modernes et inattendus. La Reine fantasque est un conte "gai et fou". (shrink)

L’intérêt de la réflexion de Ruyer sur l’homme vient de ce qu’elle s’intègre dans une cosmologie philosophique. Elle tient ainsi compte de l’ensemble des résultats des sciences contemporaines, et permet de renouveler toutes les questions classiques, en s’orientant dans les querelles de l’humanisme et de l’anti-humanisme. L’anthropologie ruyérienne, telle qu’on peut la reconstruire, procède en quatre temps : faire de l’éthologie comparée le préalable incontournable de la réflexion sur l’homme, déterminer la différence humaine par le biais de la (...) fonction symbolique, rechercher alors les facteurs naturels du passage au symbolique, réintégrer pour finir l’homme dans la vie et le cosmos, en éliminant toute forme d’idéalisme. Le naturalisme de Ruyer débouche sur une conception élargie de la nature, qui autorise une compréhension inédite de l’ « animalrationale ».The interest of Ruyer’s reflection on man results from the fact that it becomes integrated into a philosophical cosmology. In this way, it takes into account most of the results of contemporary sciences and enables him to renew all the classic questions involved in the problem, giving orientation in the quarrels about humanism and anti-humanism. Four stages can be distinguished in the ruyerian anthropology, when reconstructed : compared ethology is first considered as the unavoidable preliminary when thought about man is concerned ; then the difference of man is settled by means of the symbolic function ; it suggests that natural factors leading to symbolism have to be looked for ; at last man is reinstated in life and cosmos, idealism being entirely excluded. From Ruyer’s naturalism emerges a broadened idea of nature, allowing an original interpretation of the « animalrationale ». (shrink)

Le droit de la personne et du corps pourrait être nommé le droit des masques. Persona, à Rome, c'est le masque de théâtre de l’acteur, et le rôle joué par lui, qui devait parler avec éclat (sonare), c’est-à-dire à la fois le signe et l’action représentée. La modernité a révisé cette étymologie, sous la double influence (souvent contraire) du christianisme et du rationalisme, exprimant l’un et l’autre la croyance en une nature singulière de la personne, divine ou rationnelle. D’abord, le (...) droit du corps protège le corps car il porte la trace de la personne, comme l’homme porte la trace de Dieu. Les droits de l’homme font ainsi de la dignité, à l’imitation de la théologie catholique, la catégorie qui permet de protéger le corps : l’euthanasie est interdite, l’avortement est une exception. Ensuite seulement, sous l’influence du rationalisme, le droit fait du corps une liberté du sujet qui peut donc presque tout : admissibilité d’une reproduction assistée, dons d’organes… Cette toute-puissance de l’individu exprime la croyance en l’Homme-Dieu. Un retour à l’origine étymologique romaine où le masque n’était qu’un signe, est-il aujourd’hui pensable ? À l’image des Masques Bambara ou des masques Grecs de Dionysos, la personne, et le corps ne seraient alors que des récits créant un monde de signification qui institue le sujet. L’humanité serait alors ce récit : il n’y aurait « personne » derrière le masque. (shrink)

L'homme est le seul être vivant qui ait besoin du langage pour vivre : il ne peut voir, agir et penser sans y avoir recours. Se voit ainsi résolue l'énigme que l'homme a toujours représentée à ses propres yeux car l'usage des sons engendre aussi bien le psychisme humain que les institutions. Prêtant sa parole au monde, l'être humain fait de chaque expérience une sorte de communication et lui subordonne l'usage de la main et celui de l'œil. Tout (...) en proposant ainsi une clef du fonctionnement du psychisme et des institutions humaines, le présent ouvrage dégage également ce qui a condamné l'histoire moderne à l'échec. L'homme ne peut tenter de se transformer directement lui-même sans se heurter aux limites que lui impose cet usage de la parole. Il ne peut se transformer lui-même qu'indirectement : en soumettant son action et son désir au jugement de vérité comme il lui soumet sa connaissance. C'est là que s'origine la fameuse révolution copernicienne que la modernité a opérée dans les sciences. Le langage doit en effet sa puissance d'orientation à la conscience d'écoute qui lui est inhérente, car celle-ci engendre perceptions, pensées, actions et désirs au filtre du jugement. La fonction de régulation que l'écoute de vérité a dans la vie humaine lui est ici restituée, ainsi que sa puissance critique. Ces éléments d'anthropobiologie du langage rendent ainsi à chacun l'accès à sa faculté philosophique de juger. (shrink)

In an excerpt preserved by John Stobaeus in the chapter of the Anthologion entitled Peri tôn eph’hêmin, Porphyry addresses the issue of the origin of evil within the context of a broader investigation of individual autonomy : is it enough to envisage man as a subject with the freedom to act in order to make him responsible for evil and thus to free God of any responsibility with regard to the ills besetting individuals? An answer to this question is provided (...) on the basis of a comparative reading of the Myth of Er and of Homer. The conclusion reached is that evil is not intrinsic to human nature, but rather concerns certain forms of existence which individuals opt for when they disregard the divine and forego rationality. Consequently, God is not responsible for evil.The exegetical and argumentative strategy adopted by Porphyry in order to support this answer suggests that his stance is a polemical one, targeting Stoics in particular. Against Chrysippus’ reading of the same verses from Homer, which leads to a deterministic perspective, or at any rate one likely to prove inconsistent, Porphyry offers an interpretation of Homer as a coherent thinker and a forerunner of Plato : Homer is seen to have proposed a kind of dichotomy between the self-determination and the necessity that characterise the life of the soul, and as having assigned individuals the faculty of choosing between virtue and vice, thus making them ultimately responsible with regard to evil. (shrink)

Excerpt from Lettre sur l'Homme Et Ses Rapports L'objetexifie donc r'elle ment hors de lui, mais com me'l'id'e efi le.: r'fultat des rapports entre l'objet la modification des organes il en conclut que parmi tou tes Iesmeiieres d''tre de cet -objet, fe trouve aufl] la ma niere - d''t're dont sil a 1a'fenl'a - tion par l'id'e, c'efi - a - dire, cet'objet, viwa - vis: d@ lui de fes organes exifÿe r'ellement tei qu'il lui' p ro+t ce qui (...) d'termine le fonds qu'on peut'. Faire fur 'les id'es. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

Cet ouvrage est une réédition numérique d’un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d’origine.

Dans notre article, nous nous proposons d’étudier la désignation de la pensée du commencement-initial par Heidegger comme “le style de I’etre-homme à venir’ dans ses Contributions à la Philosophie (1936-1938). Nous traitons le rapport du “style” à l’historialité de la pensée et en particulier à la tonalité affective fondamentale de la retenue. Par la suite, nous soulevons la question du style dans l’art en retraçant l’origine du “style de la pensée initiale” dans la critique heideggérienne de l’esthétique et de (...) safondation métaphysique. Plutôt que témoigner de l’esthetisation de sa pensée, ce thème met en lumiere son projet de “destruction” de I’esthétique telle qu’elle a lieu dans le premier cours sur Nietzsche. Nous soutenons que l’analyse du grand style nietzschéen tel qu’il a lieu dans ce cours sert de filconducteurpour sa qualification de I’autre commencement de la philosophie de “style de pensée”. Par ailleurs, la réflexion des deux penseurs sur le motif du style témoigne de leur intérêt commun à la catégorie esthétique du sublime. Les Contributions à la Philosophie poursuivent ce motif à ses conséquences ontologiques ultimes.This paper focuses on Heidegger’s designation of inceptive thought (anfängliches Denken) as the “style of the being-human that is to come” in his Contributions to Philosophy (1936-38). Its relation to historicity and the ground attunement of retention (Verhaltenheit) will be discussed. The question of style in art will then be raised by tracing back the “style” of inceptive thinking to Heidegger’s critique of Western aesthetics and its metaphysical foundation. Rather than witnessing the “aesthetisation” of the thought performing the “leap” beyond metaphysics, this motive brings forth his project of “destruction” of aesthetics as it takes place in the first lecture course on Nietzsche. This article claims that the analysis of Nietzsche’s grand style (grosse Stil) in this very course serves as the leading thread in his repeatedallusions to the “other inception” in philosophy in terms of a “style of thought”. Moreover, the reflexion on the style in both thinkers reveals an interest in the aesthetic category of the sublime. Heidegger’s Contributions to Philosophy leads this motive to its ultimate ontological consequences. (shrink)

Dans notre article, nous nous proposons d’étudier la désignation de la pensée du commencement-initial par Heidegger comme “le style de I’etre-homme à venir’ dans ses Contributions à la Philosophie (1936-1938). Nous traitons le rapport du “style” à l’historialité de la pensée et en particulier à la tonalité affective fondamentale de la retenue. Par la suite, nous soulevons la question du style dans l’art en retraçant l’origine du “style de la pensée initiale” dans la critique heideggérienne de l’esthétique et de (...) safondation métaphysique. Plutôt que témoigner de l’esthetisation de sa pensée, ce thème met en lumiere son projet de “destruction” de I’esthétique telle qu’elle a lieu dans le premier cours sur Nietzsche. Nous soutenons que l’analyse du grand style nietzschéen tel qu’il a lieu dans ce cours sert de filconducteurpour sa qualification de I’autre commencement de la philosophie de “style de pensée”. Par ailleurs, la réflexion des deux penseurs sur le motif du style témoigne de leur intérêt commun à la catégorie esthétique du sublime. Les Contributions à la Philosophie poursuivent ce motif à ses conséquences ontologiques ultimes.This paper focuses on Heidegger’s designation of inceptive thought (anfängliches Denken) as the “style of the being-human that is to come” in his Contributions to Philosophy (1936-38). Its relation to historicity and the ground attunement of retention (Verhaltenheit) will be discussed. The question of style in art will then be raised by tracing back the “style” of inceptive thinking to Heidegger’s critique of Western aesthetics and its metaphysical foundation. Rather than witnessing the “aesthetisation” of the thought performing the “leap” beyond metaphysics, this motive brings forth his project of “destruction” of aesthetics as it takes place in the first lecture course on Nietzsche. This article claims that the analysis of Nietzsche’s grand style (grosse Stil) in this very course serves as the leading thread in his repeatedallusions to the “other inception” in philosophy in terms of a “style of thought”. Moreover, the reflexion on the style in both thinkers reveals an interest in the aesthetic category of the sublime. Heidegger’s Contributions to Philosophy leads this motive to its ultimate ontological consequences. (shrink)

Luego de señalar algunos momentos específicos en la obra de Arendt, en los que la cuestión de la sentimentalidad aparece, sobre todo de manera crítica, nos centraremos en un aspecto específico de esta, de especial interés para nosotros: el lugar de la indignación a la hora de narrar, contar, construir la historia de una comunidad y a la hora de abrir e instaurar el espacio público, caracterizado por Arendt como el espacio de aparición más elemental, donde los otros aparecen ante (...) mí y yo aparezco ante los otros , haciendo surgir lo político. Esta perspectiva nos permitirá reconstruir la posible relación entre indignación y política, en el pensamiento de la autora alemana. Starting from highlighting some specific moments in Arendt’s works critically dealing with sentimentality matters, we will focus on a specific aspect: the place of indignation when narrating, telling, and constructing the history of a community and, at the same time, opening a public space. This is characterized by Arendt as an elementary space, where others appear to me and I appear before them. , originating the political aspect. This view allows us to rebuild the possible relationship between indignation and politics in this German author’s views. (shrink)

4e de couv.: « C'est de l'homme que j'ai à parler »: ainsi commence le « Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes » paru en 1755. Prise pour une invitation à suivre un Jean-Jacques Rousseau anthropologue, cette phrase a donné lieu à une exposition au MEG et à cet album. De Genève aux Amériques, en passant par la Suisse et par l'Orient, le parcours nous emmène sur les traces de Rousseau, en essayant de capter (...) ce qui, de son époque, nous parle encore. Moins que des réponses, c'est un questionnement qui sert de fil rouge à cette exploration, en nous confrontant à l'altérité du passé. Fragilisant les frontières, le doute que cultivait Rousseau et son goût de la spéculation nous rendent disponibles aux découvertes, aux rencontres, aux fraternités. Il nous rappelle qu'il ne faut jamais confondre la connaissance avec les idées reçues au nom desquelles nous dressons de confortables palissades entre l'Autre et nous. Comme un voyage dans une époque qui a réfléchi avant la nôtre à l'histoire de l'humanité et au destin des peuples de la Terre, ce petit livre richement illustré nous parle d'égalité et de différences et met en évidence des interrogations de Rousseau qui nous concernent toujours. (shrink)

Seul Jésus dans les Evangiles parle du Fils de l'homme, et si d'autres prononcent ce nom, c'est toujours en s'adressant à lui. Des disciples, des auditeurs, peuvent reprendre sa façon de parler, ils ne font jamais parler que lui, et jamais d'un autre que de lui. Les quatre-vingt textes évangéliques sur le Fils de l'homme ne suffisent pas à caractériser son personnage ni à définir son action. Mais ils expriment souvent de façon très libre ses réactions les plus (...) personnelles. A ce titre, ils sont incomparables. Ils couvrent d'ailleurs assez largement les terrains abordés par les Evangiles. Si les annonces eschatologiques occupent facilement la première place, la présence du Fils de l'homme donne à ces perspectives toute leur ampleur. Même quand Jésus demeure silencieux ou discret, la présence du Fils de l'homme donne au récit et aux événements une portée nouvelle.L'évangile de Jean n'attache pas moins d'importance que les synoptiques au Fils de l'homme. Et s'il transforme l'image en profondeur, il ne la quitte pas. Il n'oublie ni l'ampleur de l'horizon, vaste comme la création de Dieu ni la personnalité du Fils de l'homme. Même s'il concentre le regard sur quelques textes seulement, il développe une vision tout à fait originale et parfaitement cohérente. Il donne ainsi aux perspectives synoptiques, et sans doute au langage original de Jésus, toute leur plénitude.In the Gospels only Jesus speaks of the Son of Man, and if others pronounce that name, it is always to address him. The disciples and listeners can take up his way of speaking ; they only want to hear about him, and no one else but him. The eighty Gospel texts concerning the Son of Man are not enough to characterize his person nor to define his action. But they often express in a very free way his most personal reactions. In this way they are incomparable. They cover fairly completely, in fact, the ground dealt with by the Gospels. If eschatological declarations easily occupy the first place, the presence of the Son of Man g ives all its fullness to these perspectives. Even when Jesus remains silent or discrete, the presence of the Son of Man gives to the story and events a new dimension.The Gospel of John does not give less importance than the Synoptics to the Son of Man. And it transforms the image of a greater depth, it does not leave it. It forgets neither the breadth of the horizon, vast as the creation of God, nor the personality of the Son of Man. Even if John concentrates only on several texts, he develops a vision completely original and perfectly coherent. Thus he gives to the Synoptic perspectives, and without doubt to the original language of Jesus, all their fullness. (shrink)

This work has been selected by scholars as being culturally important, and is part of the knowledge base of civilization as we know it. This work was reproduced from the original artifact, and remains as true to the original work as possible. Therefore, you will see the original copyright references, library stamps (as most of these works have been housed in our most important libraries around the world), and other notations in the work. This work is in the public domain (...) in the United States of America, and possibly other nations. Within the United States, you may freely copy and distribute this work, as no entity (individual or corporate) has a copyright on the body of the work. As a reproduction of a historical artifact, this work may contain missing or blurred pages, poor pictures, errant marks, etc. Scholars believe, and we concur, that this work is important enough to be preserved, reproduced, and made generally available to the public. We appreciate your support of the preservation process, and thank you for being an important part of keeping this knowledge alive and relevant. (shrink)

This essay argues that Carl Schmitt’s postwar writings offer an original critique of biotechnology and utopian thinking. Examining the classics of utopian literature from Plato to Thomas More and Aldous Huxley, Schmitt illustrates the rise of utopianism that aims to transform human nature and even produce an artificial “human-machine.” Schmitt discovers a counterimage to the emerging era of biotechnology from a katechontic form of Christianity and maintains that human beings must recognize their shared humanity in God, warning us that without (...) a realm of transcendence, the enemy no longer offers an existential mirror but begins to incarnate foreign values, which must be destroyed completely. By comparing Schmitt with Michel Foucault and Donna Haraway, it is also argued that Schmitt’s thinking unlocks a novel path to exploring the meaning and histories of biopolitics and posthumanism. From a Schmittian perspective, Foucault’s depiction of biopolitics appears as a mere prelude to the coming age of biotechnology that will lead us into a posthuman era. Demonstrating interesting contrasts with Haraway’s utopian vision of the cyborg, it is maintained that Schmitt’s thinking offers a distinctively conservative-Christian critique of posthumanism. (shrink)

La figure de l’entrepreneur est aujourd’hui utilisée dans une grande variété de discours publics. Ce travail cherche à remonter à l’une des sources théoriques de la constitution de cette figure : la théorie de l’entrepreneur de Schumpeter (1911a et 1911b). Ce retour montre que Schumpeter, dans son contexte intellectuel et théorique, est amené à importer une anthropologie philosophique en économie, celle de Nietzsche, auteur largement lu dans l’Autriche du début du xxe siècle. En transposant, à l’intérieur de sa théorie économique, (...) certaines caractéristiques majeures du grand homme créatif nietzschéen dans la figure de l’entrepreneur, Schumpeter développe une explication originale de la nature dynamique du marché et de l’évolution économique. Néanmoins il importe aussi de Nietzsche une série d’ambiguïtés, notamment en ce qui concerne l’origine de l’exceptionnalité individuelle de l’entrepreneur, et plus particulièrement de sa puissance créatrice. Une seconde ambiguïté est très largement héritée, qui concerne l’extension du modèle de l’individu entrepreneur : constitue-t-il une théorie de l’action valable pour tous les individus ou uniquement pour un type d’individus particuliers? Comment concilier exceptionnalité de l’entrepreneur et norme d’un entreprenariat pour tous? La dernière partie de ce travail s’attache ainsi à explorer ces ambiguïtés, qui apparaissent chez Schumpeter et ses successeurs, notamment Israël Kirzner.Codes JEL : B13, B25, B31, B40. (shrink)