Faut-il servir le prince? Ou quel est le rapport du lettré avec le pouvoir? Mencius et Zhuangzi, deux grands penseurs contemporains du IV e siècle avant notre ère, proposent deux réponses différentes. L’un conditionne l’offre et l’autre la refuse radicalement. Pour l’héritier spirituel de Confucius, un prince doit au préalable être doté de la vertu pour qu’on puisse l’aider à réaliser de grandes œuvres. Le rang social, l’un des paramètres qui déterminent les rapports entre un prince et un lettré, n’est (...) pas prioritaire. Selon Zhuangzi, et même s’il relativise à maintes reprises la vie et la mort, servir un prince revient à perdre l’énergie vitale, à risquer inutilement sa vie. Il rejette en effet tout rapport social de contrainte qui prive l’homme de sa liberté. Cette attitude suscitera la critique des confucianistes qui lui reprocheront sa méconnaissance des affaires humaines. Néanmoins, ces deux positions à la fois opposées et complémentaires ont durablement marqué les conceptions politiques des lettrés chinois. (shrink)

Faut-il servir le prince? Ou quel est le rapport du lettré avec le pouvoir? Mencius et Zhuangzi, deux grands penseurs contemporains du IV e siècle avant notre ère, proposent deux réponses différentes. L’un conditionne l’offre et l’autre la refuse radicalement. Pour l’héritier spirituel de Confucius, un prince doit au préalable être doté de la vertu pour qu’on puisse l’aider à réaliser de grandes œuvres. Le rang social, l’un des paramètres qui déterminent les rapports entre un prince et un lettré, n’est (...) pas prioritaire. Selon Zhuangzi, et même s’il relativise à maintes reprises la vie et la mort, servir un prince revient à perdre l’énergie vitale, à risquer inutilement sa vie. Il rejette en effet tout rapport social de contrainte qui prive l’homme de sa liberté. Cette attitude suscitera la critique des confucianistes qui lui reprocheront sa méconnaissance des affaires humaines. Néanmoins, ces deux positions à la fois opposées et complémentaires ont durablement marqué les conceptions politiques des lettrés chinois. (shrink)

Sans la mort, arche du rien, exit, avec la philosophie, la question fondamentale de la métaphysique : pourquoi y a-t-il quelque chose et non pas plutôt rien? Depuis son commencement, la philosophie n’a cessé de s’affronter à la mort, n’a cessé d’essayer de la penser, hésitant entre un memento mori et un memento vivere. Mais se demander si la pensée de la mort nous invite à la jouissance ou à l’abnégation et si on peut apprendre à mourir sont peut-être questions (...) oiseuses et indécidables. Pour sortir de cette indétermination, il faut sortir du cercle de la morale, distinguer d’abord le pur fait contingent de la mort, du mourir lui-même comme structure de l’existence humaine et reconnaître à la fois que, si nous ne cessons de lutter contre la mort et si, le plus souvent, nous lui tournons le dos, nous sommes, à elle, adossés et que, sans elle, nous ne ferions rien. (shrink)

Si la philosophie engendre des problèmes qui ne peuvent ni se poser ni avoir de réponse, a-t-elle lieu d’être? Cela dit en réalité que nous avons là une activité qu’aucun objet, aucune fin, pas même la vérité, ne permet de définir préalablement ; elle ne peut rien postuler de ce qui est en question : aussi bien, la question de sa possibilité n’a-t-elle pas de sens. Pensée interrogative, où le savoir est lui-même d’abord en question, loin de se dire parce (...) que recherche de la vérité, la philosophie se heurte à ce qui ne peut se dire – et qui philosophe est voué à penser différemment. « Il faut philosopher » (Platon), toujours. Ce n’est pas là article de foi ; seulement, rien de plus incompréhensible à qui veut en juger et à l’opinion : naître du désir d’apprendre et de comprendre est à jamais ici la seule possibilité! (shrink)

Cet article nous met en garde contre une représentation biaisée, largement véhiculée, du débat actuel qui associe la défense d’une intégration du privé dans le système public à un désaveu du principe de l’égalité d’accès pour tous et comme une admission sans réserve d’un système injuste à « deux vitesses ». Or, il nous faut constater les conséquences négatives perverses de notre régime public limitant, dans les faits, l’utilisation optimale des ressources disponibles et l’accès aux soins, et reconnaître les avantages (...) d’une coexistence positive du privé et du public qui, outre les solutions pratiques qu’elle comporte, se conforme au droit fondamental de la liberté de choix des individus. Bien comprise et intelligemment orchestrée, l’intégration des sources privées de financement en amont ne remet pas en cause l’égalité d’accès aux soins en aval mais nous permettra, bien plutôt, de résorber la crise systémique qui paralyse le système de santé. (shrink)

Mea culpa, mea culpa, mea maxima culpa : phraséologie liturgique ou expression d'un sentiment de culpabilité qui taraude l'espèce humaine depuis la nuit des temps? La faute est inscrite dans le parcours de l'homme et soulève maintes questions sur sa responsabilité, son rapport au monde, sa subordination à Dieu ou à Satan. A chaque époque sa réponse. Pour la période comprise entre 1453 et 1715, ont été convoqués les courants philosophiques et religieux, les écrits polémiques ou techniques pour affiner (...) le concept de faute en l'opposant le cas échéant à l'erreur et au péché. Ce premier tome analyse l'erreur technique en montrant comment l'établissement de la norme incline à sa transgression et suscite un débat moral qui aboutit à une définition plurielle de la faute. (shrink)

Cet article essaie de cerner la relation de Paul Ricœur à Friedrich Nietzsche à partir d’une problématique précise: celle de la “dette” que nous avons par rapport au passé, donc de la transmission de ce passé. Il est en effet frappant que, alors qu’il convoque Nietzsche à plusieurs reprises dans La mémoire, l’histoire, l’oubli, Ricœur ne reprenne pas les analyses nietzschéennes de la Schuld – “dette et faute” – de la Généalogie de la morale, voire les récuse implicitement. À (...) partir de l’importance de la notion de “faute” chez Ricœur (en particulier dans la Symbolique du mal), nous essayerons de mieux comprendre ce refus ainsi que ses implications herméneutiques. (shrink)

I. La politique, dans sa théorie et plus encore dans sa pratique, a toujours eu tendance à subordonner le singulier au général, en l’assimilant au particulier, ce qui, en tant que « partie », implique déjà sa dépendance et son asservissement à l’égard d’un « tout ». Ainsi les théoriciens de la « démocratie libérale » ont-ils cherché à légitimer l’institution dans laquelle ce Tout se matérialise politiquement, soit juridiquement, comme État-nation, soit moralement comme « Peuple », en arguant...

Interview réalisée par Benjamin Pradel en mai 2022 et parue sur le site de la Métropole du Grand Lyon Millenaire3. Je le remercie d'avoir suscité cet échange et également de l'avoir publié avec soin. — Nos sociétés se construisent autour de nombreux rythmes : celui du travail, des enfants, du cycle « naturel » du corps humain... Comment ces rythmes se sont-ils imposés à tous? D'où viennent-ils? Comment déconstruire les rythmes? Et pour commencer, qu'est-ce que le rythme? -- D'abord, il (...) faut se libérer - Pour une éthique et une politique du rythme – Nouvel article. (shrink)

“I type very quickly, very badly, with many errors [fautes],” Jacques Derrida confessed in a late interview. This paper proposes that the typographical error —usually viewed as a mere “accident” to be corrected or normalized— may in fact be understood as a productive site for deconstructive reading and thought. Drawing on Nietzsche’s provocative suggestion that the typewriter acts as a “collaborator” in thinking, I examine Derrida’s use of the writing machine with an eye to his ubiquitous typos or fautes de (...) frappe. I focus on Derrida’s readings of Heidegger in the Geschlecht series, analyzing the typescript of Derrida’s 1984-85 seminar “Le fantôme de l’autre” from which the texts of Geschlecht II and Geschlecht III are derived, in order to locate a Derridean thinking of the frappe or Schlag (that is, the blow, strike, or imprint) at the heart of every “type” (one of the many meanings of the German word “Geschlecht”). Following Derrida’s reading in the Geschlecht series and his own typographical practice, I argue that the typo should be thought of as the condition of possibility of every type —and as a defining difference between Derrida and Heidegger. (shrink)

“I type very quickly, very badly, with many errors [fautes],” Jacques Derrida confessed in a late interview. This paper proposes that the typographical error – usually viewed as a mere “accident” – may in fact be understood as a productive site for deconstructive reading and thought. Drawing on Nietzsche’s suggestion that the typewriter acts as a “collaborator” in thinking, this paper examines Derrida’s use of the typewriter, with particular attention to his typos. Following Derrida’s reading in the Geschlecht series and (...) his own typographical practice, this paper argues that the typo should be thought of as the condition of possibility of every type – and as a defining difference between Derrida and Heidegger. (shrink)

La position originelle a une élégance et un attrait qui vont au-delà de la plupart des figures philosophiques. Il s’agit peut-être de l’aspect de la théorie rawlsienne qui ait le plus fasciné les lecteurs de Théorie de la justice. Bien que très étudiée, réinterprétée et critiquée, la position originelle est souvent présentée de façon erronée. En particulier, la méthode de raisonnement de John Rawls derrière le voile d’ignorance est souvent comprise comme si les conclusions qu’elle induit se situaient dans le (...) seul cadre du choix rationnel. Il y a donc différentes interprétations de la position originelle, correspondant à des perspectives plus ou moins proches d’une perspective éthique dans le cadre du choix rationnel, que ce soit le conséquentialisme ou l’utilitarisme. Mon but dans cet article est de clarifier le but de la position originelle rawlsienne. J’explique la différence entre une interprétation qui part du choix rationnel et des préférences des individus pour définir ce qui est exigé par la justice distributive et une interprétation qui met au contraire l’accent sur la justification raisonnable. Je montre que même si nous renonçons à l’ambition d’arriver à des principes de justice dans la seule perspective du choix rationnel, nous devons retenir plutôt qu’abandonner la position originelle. Je conclus en montrant que la principale différence entre l’utilitarisme et la théorie rawlsienne réside non dans la distribution que ces deux théories recommandent, mais dans la stratégie de justification qu’elles adoptent. (shrink)

Le Japon est le premier producteur mondial de jeux vidéo « à l’eau de rose ». Ces jeux de simulation amoureuse présentent une caractéristique curieuse : théoriquement, ils assignent la femme à la tache unique de séduire un personnage masculin, mais, dans les faits, ils favorisent la mise en place d’un réseau d’amitié entre femmes. C’est de ce réseau – tissé à la fois dans le jeu et dans la vraie vie – que dépend le succès en amour. M’appuyant sur (...) l’analyse de cette double dynamique, contradictoire en apparence, j’aimerais proposer l’hypothèse suivante : que les jeux permettent de « déjouer » les mécaniques sociales de l’injonction. Ces jeux nommés otome games s’inscrivent en effet, de façon significative, dans le contexte d’une panique nationale liée au déclin de la fécondité : ils visent le marché très porteur des nouvelles générations de femmes qui – vivant seules ou chez leur parents – sont tenues pour responsables de la faillite à venir du système. Elles ne fondent pas de foyer. Elles n’ont pas d’enfant. Comment parviennent-elles à conjurer l’exclusion? L’étude portera sur les stratégies collectivement mises au point pour faire des otome games un outil de construction identitaire, favorisant l’amitié entre joueuses comme moyen d’entrer en résistance. (shrink)

Le Japon est le premier producteur mondial de jeux vidéo « à l’eau de rose ». Ces jeux de simulation amoureuse présentent une caractéristique curieuse : théoriquement, ils assignent la femme à la tache unique de séduire un personnage masculin, mais, dans les faits, ils favorisent la mise en place d’un réseau d’amitié entre femmes. C’est de ce réseau – tissé à la fois dans le jeu et dans la vraie vie – que dépend le succès en amour. M’appuyant sur (...) l’analyse de cette double dynamique, contradictoire en apparence, j’aimerais proposer l’hypothèse suivante : que les jeux permettent de « déjouer » les mécaniques sociales de l’injonction. Ces jeux nommés otome games s’inscrivent en effet, de façon significative, dans le contexte d’une panique nationale liée au déclin de la fécondité : ils visent le marché très porteur des nouvelles générations de femmes qui – vivant seules ou chez leur parents – sont tenues pour responsables de la faillite à venir du système. Elles ne fondent pas de foyer. Elles n’ont pas d’enfant. Comment parviennent-elles à conjurer l’exclusion? L’étude portera sur les stratégies collectivement mises au point pour faire des otome games un outil de construction identitaire, favorisant l’amitié entre joueuses comme moyen d’entrer en résistance. (shrink)

Cet article revient sur le rapport complexe qu’ont entretenu Marx puis les marxistes à la nation et à l’internationalisme. Après un bref examen des positions de Marx, celles de plusieurs théoriciens et responsables politiques, notamment Otto Bauer, Rosa Luxemburg, Staline, et Gramsci, sont exposées. C’est enfin aux évolutions les plus récentes, notamment à travers la question de l’Union européenne et les débats qu’elle suscite, que s’attache principalement la dernière partie de l’article. La thèse centrale est de montrer que la nation (...) n’a jamais été clairement définie ni fait l’objet d’un consensus dans les traditions marxistes et socialistes. Il remarque notamment l’évolution des trente dernières années : après une période de relativisation du fait national, plusieurs courants politiques ont cherché à se réapproprier la nation, sans proposer pour autant une voie qui fasse consensus. (shrink)

Cet article s’interroge sur le lien réflexif entre la temporalité d’une rencontre sportive et celle de sa diffusion à la télévision en direct. À partir d’une enquête vidéo-ethnographique menée en régie auprès de techniciens de l’audiovisuel qui réalisent des matches de football, cet article propose d’étudier les pratiques professionnelles par lesquelles sont traitées les pauses d’une rencontre sportive. Nous montrons comment ces pauses, pour la plupart initiées par un coup de sifflet de l’arbitre, posent un problème pratique pour la télévision. (...) Quand le jeu est arrêté, les actions qui se déroulent ne sont plus directement orientées par la normativité propre au jeu. Or pendant ces pauses, les techniciens en régie doivent continuer à donner quelque chose à voir du match aux téléspectateurs. Grâce à une micro-analyse de l’interaction, on montre comment le coup de sifflet de l’arbitre constitue un point de transition pour l’insertion de ralentis, c’est-à-dire des séquences enregistrées donnant à revoir un phénomène de la partie sous un angle alternatif. Cela nous permet de montrer comment un élément propre au déroulement du jeu est réutilisé comme une ressource temporelle et descriptive pour l’activité de mise en images. (shrink)

On défend ici la thèse qu’Athénée met en scène dans les Deipnosophistes un cercle réel de grands lecteurs et d’érudits, engagés dans un jeu vertigineux : les citations, échangées sur un rythme infernal, sont autant de pions pour se déplacer sur le damier de la bibliothèque, de la langue, de la culture grecques classiques.

Dans les études consacrées aux écrits politiques et éducatifs de Rousseau, on a beaucoup insisté sur la loi qui commande son anthropologie, à savoir que l'altérité corrompt. Cependant, on a moins insisté sur une notion fondamentale de cette anthropologie, celle des bornes et des places, ce qui explique un certain nombre de malentendus quant au caractère plus ou moins pessimiste ou conser vateur des écrits de Rousseau. Pourtant, un lien existe entre la loi de l'altérité et le concept des bornes, (...) car ne corrompt chez Rousseau que le type de comparaisons qui refusent l'ordre d'un tout et qui, de ce fait, situent l'individualité et l'altérité en dehors de leurs bornes. (shrink)

" Les critiques de la métaphysique ne s'attachent plus aujourd'hui à la réfuter, car cela supposerait ce qui est justement en question, à savoir que ses propositions soient falsifiables. De Nietzsche à Derrida en passant par Heidegger, on s'attache plutôt à la "dépasser" ou à la "déconstruire", c'est-à-dire à la déborder ou à mettre à nu sa structure, tout en laissant subsister dans sa massivité incontournable l'événement qu'elle représente... On voudrait, dans ces quelques leçons prononcées dans le cadre de la (...) Chaire Étienne Gilson, s'interroger sur les raisons d'une telle attitude, qui n'est qu'apparemment iconoclaste, et montrer que ces raisons sont aussi anciennes que la métaphysique elle-même, donc co-essentielles à son projet. Cela ne signifie pas que la métaphysique résiste, pour les avoir anticipées, à toutes les tentatives de déconstruction, mais que le moment herméneutico-critique de la déconstruction est inhérent à sa fonction proprement métaphysique de dépassement. ". (shrink)

« Quelques semaines après la parution du Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, Charles Bonnet, savant genevois, publie dans le Mercure de France sous le pseudonyme de Philopolis, un article qui remet en cause l’usage que Rousseau fait du mot perfectibilité. Il comprend ce mot de telle sorte qu’il est conduit à dénoncer une inconséquence, voire une contradiction, dans la démarche de son concitoyen. Rousseau ne voit pas, selon Bonnet, que si l’homme est perfectible, alors (...) il est fait naturellement pour vivre en société et se perfectionner parmi et à l’aide de ses semblables. Toute la thèse du second Discours s’écroule! Piqué au vif, Rousseau profite de cette circonstance pour préciser le sens de ce mot et pour mettre en relief le rôle du temps dans la vie des hommes, de toutes choses en réalité. Mais une nouvelle difficulté surgit, le rapport d’opposition entre l’histoire et la nature devient problématique. C’est de ce noeud dans la pensée rousseauiste que nous avons voulu traiter, ou du moins approcher : le lien entre l’être et le temps. Nous avons pris la Lettre à M. Philopolis comme un jalon dans l’évolution d’une pensée dont la richesse continue à nous instruire. ». (shrink)