En este ensayo se hace una valoración de la situación actual de la estética y se estudia cuál es la aportación del pensamiento del filósofo español X. Zubiri a la misma. Para ello se reconstruye a grandes rasgos la historia del pensamiento estético hasta el momento actual de modo que sean claramente perceptibles las aportaciones a la estética de la propuesta del pensador español, a la vez que las posibilidades que abre para un desarrollo ulterior de esta disciplina. Para mostrar (...) las aportaciones a la estética de Zubiri se exponen las características fundamentales de su pensamiento en las que destaca su raigambre estrictamente metafísica. Esta raigambre metafísica permite evitar un reduccionismo hermenéutico de la estética tal y como ocurre según el autor en muchas propuestas actuales. Por otro lado, la propuesta zubiriana de incardinar lo estético en una facultad sustantiva como es el sentimiento afectante, permite evitar el intelectualismo y rescatar la autonomía de la dimensión estética de la realidad sin reducirla al bien ni el ser neutro. La propuesta es una alternativa a la teoría de Max Scheler que, no obstante, vuelve a hacerse cargo de la estructura transcendental de la realidad como ocurría en la gran tradición metafísica occidental. (shrink)

En este trabajo se estudia la versión del intelecto agente según San Alberto Magno, el cual, junto con tesis tradicionales, sostiene otras tan novedosas como agudas: nace del orden del esse hominis; es principio de individuación en el hombre; es propio suyo el deseo de saber, la libertad, la sutileza, la santidad y la profecía; su conocer es un estar–en–sí– mismo; se sirve del hábito de los primeros principios; procede de Dios y a él tiene como fin; nos asemeja (...) al ser divino; tendrá un conocimiento distinto tras esta vida. (shrink)

En el articulo se argumenta la distancia que separa la concepción apinoziana de lo religioso y de lo político respecto de las tesis mantenidas por los “libertinos” franceses de la primera mitad del XVII, y se cifra la profundúingnlaridad de su pen-samiento en la afirmación de lo “teológico-político” como instancia desde la que, sin mediación de ningún tipo, se articula la trabazón social del “conatus”. Dans l‘article nous faisons voir la distance qui sépare la conception apinozienne a propos de ce (...) qui est réligieux et ce qui est politique par rapport aux théses soutenues par les “libertins” ftan9ais de la premiére moitié du xvnéme siécle. La singularité de la pensée spinozienne est congue A partir de ¡‘aflirmation de ce qui est “théologico-politique” comme réalité A travers laquefle, sans aucune médiation, le “conatus”, dans son fonctionnement, se manifeste comme sociéte. (shrink)

The “power of the real”, which Zubiri conceptualized in the final period of his philosophy, is “inspired” in the creation concept of the Greek Fathers, according to Zubiri’sexposition of Greek Patristics in “Supernatural Being: God and Deification in Pauline Theology”. In addition, Zubiri makes that concept his own in a course on Christianity, published posthumously. That inspiration can be detected when Zubiri radicalizes his philosophical approach. This implies purifying his philosophy of elements from Latin theology,whose notions he contrasts with those (...) of Greek theology in the aforementioned work. InOn Essence, these elements do not permit Zubiri to elude the horizon of nihility, in hisview in force in Western thought from St. Augustine to Hegel, but not genuinely philosophical because it originates with Revelation. A consequence of this radicalization is toconside r “creation” as a revealed datum. At the same time, and insofar as this radicalization implies sticking only to the facts, Zubiri elaborates a proof of the reality of God, fromwhich follow as intellectually legitimate non-theistic options.El “poder de lo real”, que Zubiri conceptualiza en el último período de su filosofía, está “inspirado” en el concepto de creación propio de los Padres griegos, según la exposiciónque hace de la Patrística griega en “El ser sobrenatural: Dios y la deificación en la teologíapaulina”. Además, hace suyo ese concepto en un curso sobre el Cristianismo, publicadopóstumamente. Dicha inspiración puede detectarse cuando se radicalizan sus planteamientos filosóficos. Esto implicó depurar su filosofía de elementos provenientes de la Teología latina, cuyas nociones contrapone a los de la Teología griega en el trabajo mencionado. A la altura de Sobre la esencia, esos elementos no le permitirán sustraerse al horizontede nihilidad, a su juicio vigente en el pensamiento occidental desde San Agustín hastaHegel, y no genuinamente filosófico porque se origina con la Revelación. Consecuencia deesa radicalidad es considerar la “creación” como un dato revelado. Al mismo tiempo, y en lamedida en que esa radicalización implica atenerse sólo a los hechos, Zubiri elabora unaprueba de la realidad de Dios desde la que resultan intelectualmente legítimas las opciones no teístas. (shrink)

Desde el punto de vista no solo historiográfico sino también _topológico_, atendiendo a la hermenéutica textual que se desprende de las _Enéadas_, este trabajo pretende mostrar que el pensamiento de Plotino representa la primera respuesta racionalmente satisfactoria a la irrupción histórica sin precedentes del principio de la _diferencia absoluta_, establecido ya en el _Evangelio según San Juan_. La trascendencia del Uno-Bien evidencia otro ámbito histórico y filosófico que no pertenece ya al modo griego de comprender la naturaleza metafísica de (...) la verdad. En Plotino, la verdad cobra la forma de una _operatio_, pues ella infunde en el alma un amor que la mueve hacia la unión infinita. Esta noción de la verdad se aproxima más a las contribuciones posteriores a Plotino y constituye, por ende, un punto de partida solvente para la reflexión teológica ulterior sobre la trascendencia divina y la dependencia causal del ente en el orden del ser. Para el logro de los fines propuestos, se utiliza un registro descriptivo y analítico, junto con una lectura crítica tanto de las fuentes como de la bibliografía especializada. (shrink)

Resumen: Este artículo postula que el mejor modo de leer la Relectio de Indis de Francisco de Vitoria es considerar que no solo se trata de un texto que pertenece al género de análisis político. Para fundar esta hipótesis de lectura la investigación discurre en tres niveles: analiza el contexto de producción del texto; fija las características de los textos de análisis político y propone un autor y lector modelos de la Relectio. La conclusión de la investigación distingue entre interpretación (...) y uso del texto, y sostiene que la interpretación de la Relectio exige que el lector empírico conozca los tres niveles de análisis, mientras que el uso del texto exige considerar que él trata un conjunto de soluciones a problemas perennes en las sociedades: los dilemas interculturales.: This article postulates that the best way of reading Francisco Victoria’s Relectio of Indis is having in mind that it not only is about a text which belongs to the political analysis genre. To support this reading hypothesis, the investigation proceeds in three levels: First, it analyzes the context of production of the text; second, it sets the features of the texts of political analysis and; third, it proposes an author and model reader of the Relectio. The conclusion of the investigation distinguishes between interpretation and the use of text as well as it holds that the interpretation of the Relectio demands the empiric reader to know the three levels of analysis, whereas the use of the text demands him to deal with a set of solutions to perennial problems in societies: intercultural dilemmas. (shrink)

Intuitively, there is a difference between knowledge and mere belief. Contemporary philosophical work on the nature of this difference has focused on scenarios known as “Gettier cases.” Designed as counterexamples to the classical theory that knowledge is justified true belief, these cases feature agents who arrive at true beliefs in ways which seem reasonable or justified, while nevertheless seeming to lack knowledge. Prior empirical investigation of these cases has raised questions about whether lay people generally share philosophers’ intuitions about these (...) cases, or whether lay intuitions vary depending on individual factors (e.g. ethnicity) or factors related to specific types of Gettier cases (e.g. cases that include apparent evidence). We report an experiment on lay attributions of knowledge and justification for a wide range of Gettier Cases and for a related class of controversial cases known as Skeptical Pressure cases, which are also thought by philosophers to elicit intuitive denials of knowledge. Although participants rated true beliefs in Gettier and Skeptical Pressure cases as being justified, they were significantly less likely to attribute knowledge for these cases than for matched true belief cases. This pattern of response was consistent across different variations of Gettier cases and did not vary by ethnicity or gender, although attributions of justification were found to be positively related to measures of empathy. These findings therefore suggest that across demographic groups, laypeople share similar epistemic concepts with philosophers, recognizing a difference between knowledge and justified true belief. (shrink)

Este breve ensayo analiza la estructura de la vida estética, tanto en su faceta ontológica, como en su faceta antropológica vivencial, para mostrar que precisamente en ella, en tanto que discurre en esencial comercio con el mundo en los procesos de objetivación y encarna-ción del espíritu en la obra, se manifiesta y pone en juego la misteriosa realidad humana, espiritual y corpórea a la vez, lo que sirve para un mayor conocimiento de ella.

E. San Juan Jr. examines Peirce’s discourses on semiotics, ethics, and aesthetics and suggests their analogies with the radical critiques of Marx and other progressive trends.

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:The Journal of Aesthetic Education 37.2 (2003) 31-45 [Access article in PDF] Antonio Gramsci on Surrealism and the Avant-garde E. San Juan, Jr. Surrealism provided me with what I had been confusedly searching for. I have accepted it joyfully because in it I have found more of a confirmation than a revelation. It was a weapon that exploded the French language. It shook up absolutely everything....A process of (...) disalienation, that's how I interpreted surrealism. 1In the spring of 1919, André Breton and Phillipe Soupault conducted various experiments in automatic writing. They converted themselves into machines to record the whispers of the unconscious, inspired by Rimbaud's urge for adventure in quest of cosmic knowledge and Lautreamont's conviction of art as a communal enterprise. To destroy bourgeois morality and class inequality, uphold the freedom of the imagination, and release the libidinal energies dammed up in the psyche, surrealism — Guillaume Appolinaire's term 2 — was invented from the nihilistic ruins of Dada to lay the groundwork for building a society founded on liberty and justice. In the same year the Italian Marxist Antonio Gramsci founded the innovative journal, L'Ordine Nuovo and advocated the factory council (modeled after the Russian Soviets) as the germ of an emergent communist society. Both initiatives were pathbreaking in challenging the orthodoxies of modernist bourgeois culture, politics, and philosophy.When Breton published his 1924 "First Manifesto of Surrealism" privileging dreams, the unconscious, the fantastic, and marvelous, Gramsci was the principal leader of the Communist Party of Italy spearheading the opposition to Mussolini's fascist takeover. Two years later, Gramsci was arrested and imprisoned until his death in 1937. In the Prison Notebooks that occupied him while in jail, Gramsci does not — as far as I am aware — refer to Breton or to surrealism directly. But in his scattered reflections on modern art and culture in general, and in his particular observations on Italian futurism (in particular, on Filippo Marinetti and Luigi Pirandello), we can [End Page 31] extrapolate the general approach Gramsci would take toward surrealism and avantgarde art as oppositional cultural practices. This exercise may clarify what a revolutionary Marxist position should be toward the philosophical or pedagogical category of the aesthetic within the field of cultural practice and artistic production, especially in the post-Cold War epoch of nation-state realignments and the reconfiguration of globalized finance capital in the new millennium.All commentators agree that Gramsci viewed the aesthetic as a category within the terrain of historical materialism and the political economy ofvalue in general. Artistic values are rooted in the social and material practices of a specific society which defines the limits of conventional artistic forms and the subject matter available to the artist. Vision or intuition and diverse raw materials (language, sounds, dance movements, and filmic images) are indissociable. Contrary to Benedetto Croce's emphasis on transcendental intuition, Gramsci valorizes the materialization of this intuition into perceptible, sensory structure, an architectonic whole produced by intellectual discipline and shaped by an integral worldview. In short, for Gramsci, the work of art is the historicization and objectification of vision/intuition.Gramsci's conception of Marxism stresses its intrinsic dialectical method, its emphasis on processes and relations within a social formation comprised of multilayered modes of production, given the necessarily uneven development of capitalism. This mode of historicizing life not only to interpret but to change it is a guide for collective action, not a dogmatic party line. "Man 'is' precisely the process of his actions," Gramsci writes, and "relative to what we have thought and seen, we seek to know what we are and what we can become, whether it is true and within what limits that we do 'make ourselves,' create our own lives and our own destinies." 3 Here, knowledge and action are oriented toward linking the past with the present in order to fashion the future. The chronotope of revolution is essentially a collage, more precisely a montage, of transformations that amalgamates contraries, oppositions, disparities.While Gramsci did not endorse Freudian theory completely except by... (shrink)

Do laypeople and philosophers differ in their attributions of knowledge? Starmans and Friedman maintain that laypeople differ from philosophers in taking ‘authentic evidence’ Gettier cases to be cases of knowledge. Their reply helpfully clarifies the distinction between ‘authentic evidence’ and ‘apparent evidence’. Using their sharpened presentation of this distinction, we contend that the argument of our original paper still stands.

«(...) Curiosamente, ha sido Amor y Pedagogia uno de los textos menos estudiados y citados de Miguel de Unamuno. (...)La novela que hoy nos ocupa se elaboró justamente en un momento de la vida de su autor en que habían hecho crisis muchas de las ideas que sobre el progreso indefinido, y en realidad sobre el progresismo y aun sobre el progreso (...). Este es el tema central de sus meditaciones de esos años: la dicotomia entre una tendencia abiertamente metafisica (...) y una dirección radicalmente experimental. A esa ambivalencia mistico-positivista responden muchos de sus escritos de entonces. Y singularmente esta novela, a la que Unamuno lleva la experiencia de su crisis de 1897, la que se refleja en el Diario íntimo, que no es otra cosa que su lucha entre la ciencia positiva y la creencia religiosa, entre la pedagogia humanista y liberadora y la fe del carbonero, que terminan en él con el triunfo precario del espiritualismo, su cristalización como ideología.(...)». (shrink)

En las siguientes páginas se traduce a una Iemigua moderna el texto astrológico Selenodromia dc David y Salomón. Este texto constituye un ejemplo de tín género astrológico llamado Lunorium y de su adopción dentro de un ambiente judío de lengua griega. La traducción del texto está precedida por una breve introducción en la que se estudiam cuestiones referentes a la cronología, origen y lengua del texto, así como la estructura del mismo.

This article intends to offer a general presentation of the way in which Saint Thomas Aquinas proceeded in his exegesis of sacred texts. The author concentrates on one of Aquinas’ most estimated biblical commentaries, his Lectura on the Gospel according to St. John. Aquinas combines great theological insight with an incipient development of some literary techniques. In his hermeneutics, he emphasizes the priority of the literal sense of Scripture, although this thesis does not lead him to present a purely natural (...) interpretation. The supernatural mystery of God belongs to the literal sense of Scripture. This is why God, as the principal author of Scripture, might have intended to express different truths even within a single passage. (shrink)

Para San Juan de Ávila la salvación de las almas es el principal negocio de Dios que estará unido, dada su situación histórica, a la reforma de la Iglesia y de los pastores. La Iglesia y el sacramento del orden, tienen un origen y una realización concomitante, obran simultáneamente la salvación, ninguno de ellos es consecuencia del otro sino que ambos son en Cristo. El objetivo de este artículo es presentar la identidad eclesial del sacramento del orden desde la (...) doctrina de San Juan de Ávila. Las consecuencias de esta reflexión sobre la identidad eclesial del sacerdocio nos llevará a comprender la profundidad de la doctrina avilista y saber enriquecer la actual reflexión teológica. (shrink)

En el Nuevo Testamento griego, el término "kalós" (hermoso, bello) aparece 99 veces y el término "agathós" (bueno), 104. Casi con la misma frecuencia. Se ha traducido y se traduce "kalós" por bueno, lo cual no es exacto. Parece importante retener que Cristo hubiera utilizado tantas veces el concepto de belleza o hermosura, y que invitara al hombre a hacer obras hermosas, a realizar la belleza en su vida. Por eso, según el título de este libro (de 285 págs.), (...) se trata de la belleza no solo que corresponde a la persona de Cristo, sino también la que él comunica a las demás personas, la que se refiere a nosotros por ser obras suyas. Jesús habla de obras "kalá" (hermosas), de frutos "kaloùs" (hermosos) o de corazón "kalê kaì agathê" (hermoso y bueno). La Antigüedad griega también hablaba del hombre "kalòkagathós". Es verdad que todo lo bello es bueno, y viceversa, pero hay que matizar. El propio Jesús se autodenomina "kalós", hermoso, al hablar de sí mismo en el Evangelio diciendo que es el pastor bello. Una palabra clave del presente libro es “razonar”. Los Evangelios son muy escuetos, dicen solo lo imprescindible, fueron vertidos además en otro idioma distinto del que habló Jesús. Hay aspectos que no son comprendidos si no se tiene en cuenta lo razonable. Para comprender el Evangelio no basta con atender al estricto dato teológico contenido en sus textos, tan condensados, sino que es preciso hacer al mismo tiempo una sutil labor filosófica que permita descubrir lo que implícitamente se contiene en ellos. Esta necesaria tarea —liberada de todo fundamentalismo— muestra lo que es más razonable para saber quién y cómo es Cristo. Por ello el libro lleva como subtítulo "Una comprensión filosófica del Evangelio". Y lo hace sirviéndose principalmente de la filosofía de Marías y Ortega, lo cual —a pesar de ser el instrumento intelectual que mejor permite comprender el Cristianismo— no se había realizado todavía. Gracias a ese método, lo primero que se comprende es precisamente la extraordinaria belleza de Cristo y la que comunica a sus discípulos y a quien se hace su servidor, llamado por San Pablo "kalòs", hermoso. Circula la idea, incluso en algunos ambientes católicos, de que la razón y, por supuesto, la filosofía no son aptas para comprender el Evangelio. Este libro, más filosófico que teológico, reivindica el insoslayable papel de la razón, de la filosofía, de lo razonable, para comprender los Evangelios, y debe leerse como un "ensayo de Cristología según la razón vital". Sus consideraciones están hechas a la luz de la razón. No de la razón abstracta, propia del racionalismo, que poco o nada tiene que ver con ella, sino de la razón vital; de la razón sin más. De la razón que conduce a la fe; de la fe que conduce a la razón. El dato histórico, irrefragable, de los cuatro Evangelios postulaba que se estudiara iluminándolo con la razón, sin la cual la fe queda mutilada y coja, abstracta, sin luz propia. Pero la razón había sido frecuentemente vista en ámbitos clericales con malos ojos, con cierta sospecha, sin darse cuenta de que, si es auténtica —y no algo reduccionista—, ilumina, clarifica, disipa las tinieblas. Especialmente porque, en última instancia, la razón procede del Logos, Cristo, la Luz, la Razón por antonomasia, fuente y origen de ella. En el Prólogo de San Juan se unen la razón y la vida; se trata no de una razón abstracta, sino vital. El "Lógos" es entonces la Razón vital. Lejos de ser enemiga de la vida, como sostenían los irracionalistas, la razón es una función vital. Quien recibe al "Lógos" con fe fundada en el amor debe esforzarse por intentar entenderlo con la razón, por buscar su inteligencia. El "Lógos", Cristo, ilumina a quien lo recibe para que se produzca esa comprensión. Los griegos definían al hombre como "zôon lógon échon", el viviente que tiene logos, que tiene razón. Cristo se presenta como el Logos, la Vida ("Zoé") que ha creado a su imagen y semejanza a ese viviente que tiene logos. Luego la razón no se debe subestimar o despreciar, es algo divino; Dios, fuente y origen de toda razón, la Razón misma, desea ser comprendido mediante ella, depositada en cada hombre. «Si la Sabiduría es Dios, el verdadero filósofo es el que ama a Dios», escribe San Agustín. Porque el filósofo es el que ama la Sabiduría, Dios. Jesús dice que «la Sabiduría se ha justificado por sus obras», que «la Sabiduría se ha justificado por todos sus hijos». Los hijos de la Sabiduría, de Cristo, la aman, la justifican, la acreditan, la razonan porque son filósofos. Y la filosofía, el amor a la Sabiduría, es absolutamente necesaria e imprescindible para comprender a Cristo y su Evangelio, que siempre enseña lo razonable. (shrink)

The essay intends to demonstrate the need to postulate an spiritual reality in the human being as a condition of possibility of the world’s visibility. For that purpose, it employs the phenomenological method. It describes the structure of human sensitive perception. This description firstly presents the world’s structure. Secondly, it manifests the importance of the body as a border element between the soul and the world and as an organ by means of which the soul structures the world. It is (...) the second distance the distance between the body and the world. But, thirdly, the description states that, no matter how intimately the soul interpenetrates the body and requires it to know the world, the soul is not the body. It is the third distance or the primordial distance between the soul and everything else. (shrink)

Extending the relation between semi-Heyting algebras and semi-Nelson algebras to dually hemimorphic semi-Heyting algebras, we introduce and study the variety of dually hemimorphic semi-Nelson algebras and some of its subvarieties. In particular, we prove that the category of dually hemimorphic semi-Heyting algebras is equivalent to the category of dually hemimorphic centered semi-Nelson algebras. We also study the lattice of congruences of a dually hemimorphic semi-Nelson algebra through some of its deductive systems.

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:The Journal of Aesthetic Education 37.2 (2003) 31-45 [Access article in PDF] Antonio Gramsci on Surrealism and the Avant-garde E. San Juan, Jr. Surrealism provided me with what I had been confusedly searching for. I have accepted it joyfully because in it I have found more of a confirmation than a revelation. It was a weapon that exploded the French language. It shook up absolutely everything....A process of (...) disalienation, that's how I interpreted surrealism. 1In the spring of 1919, André Breton and Phillipe Soupault conducted various experiments in automatic writing. They converted themselves into machines to record the whispers of the unconscious, inspired by Rimbaud's urge for adventure in quest of cosmic knowledge and Lautreamont's conviction of art as a communal enterprise. To destroy bourgeois morality and class inequality, uphold the freedom of the imagination, and release the libidinal energies dammed up in the psyche, surrealism — Guillaume Appolinaire's term 2 — was invented from the nihilistic ruins of Dada to lay the groundwork for building a society founded on liberty and justice. In the same year the Italian Marxist Antonio Gramsci founded the innovative journal, L'Ordine Nuovo and advocated the factory council (modeled after the Russian Soviets) as the germ of an emergent communist society. Both initiatives were pathbreaking in challenging the orthodoxies of modernist bourgeois culture, politics, and philosophy.When Breton published his 1924 "First Manifesto of Surrealism" privileging dreams, the unconscious, the fantastic, and marvelous, Gramsci was the principal leader of the Communist Party of Italy spearheading the opposition to Mussolini's fascist takeover. Two years later, Gramsci was arrested and imprisoned until his death in 1937. In the Prison Notebooks that occupied him while in jail, Gramsci does not — as far as I am aware — refer to Breton or to surrealism directly. But in his scattered reflections on modern art and culture in general, and in his particular observations on Italian futurism (in particular, on Filippo Marinetti and Luigi Pirandello), we can [End Page 31] extrapolate the general approach Gramsci would take toward surrealism and avantgarde art as oppositional cultural practices. This exercise may clarify what a revolutionary Marxist position should be toward the philosophical or pedagogical category of the aesthetic within the field of cultural practice and artistic production, especially in the post-Cold War epoch of nation-state realignments and the reconfiguration of globalized finance capital in the new millennium.All commentators agree that Gramsci viewed the aesthetic as a category within the terrain of historical materialism and the political economy ofvalue in general. Artistic values are rooted in the social and material practices of a specific society which defines the limits of conventional artistic forms and the subject matter available to the artist. Vision or intuition and diverse raw materials (language, sounds, dance movements, and filmic images) are indissociable. Contrary to Benedetto Croce's emphasis on transcendental intuition, Gramsci valorizes the materialization of this intuition into perceptible, sensory structure, an architectonic whole produced by intellectual discipline and shaped by an integral worldview. In short, for Gramsci, the work of art is the historicization and objectification of vision/intuition.Gramsci's conception of Marxism stresses its intrinsic dialectical method, its emphasis on processes and relations within a social formation comprised of multilayered modes of production, given the necessarily uneven development of capitalism. This mode of historicizing life not only to interpret but to change it is a guide for collective action, not a dogmatic party line. "Man 'is' precisely the process of his actions," Gramsci writes, and "relative to what we have thought and seen, we seek to know what we are and what we can become, whether it is true and within what limits that we do 'make ourselves,' create our own lives and our own destinies." 3 Here, knowledge and action are oriented toward linking the past with the present in order to fashion the future. The chronotope of revolution is essentially a collage, more precisely a montage, of transformations that amalgamates contraries, oppositions, disparities.While Gramsci did not endorse Freudian theory completely except by... (shrink)

na parte importante de la literatura sobre la ontología de las normas jurídicas se ha decantado por entenderlas como algún tipo de objeto o entidad abstracta. Sin embargo, más allá de los matices propios de cada concepción, aún no se presenta una discusión en torno a qué implica que las normas jurídicas sean entendidas de esta manera. Esta omisión se podría explicar porque en el propio debate filosófico todavía no hay una articulación teórica respecto de qué subyace a la dicotomía (...) concreto/abstracto, sino más bien distintas maneras de explicar la distinción. De ahí que, en el intersticio entre dos problemáticas no suficientemente abordadas, este trabajo se propone enmendar uno de dichos vacíos explicativos a través de contribuir a determinar si corresponde (o no) entender las normas jurídicas como objetos abstractos. (shrink)