À quoi servent les explications du comportement humain qui nous présentent comme des êtres rationnels animés par des motifs égoïstes, si, en réalité, nous agissons la plupart du temps conformément à des motifs qui ne le sont pas? À quoi servent les explications fonctionnalistes des institutions humaines qui les présentent comme ayant été retenues au cours de l'histoire de nos sociétés en raison de leurs avantages adaptatifs, si, en réalité, il n'existe aucune histoire documentée des mécanismes de sélection de ces (...) institutions? Pourquoi les sciences sociales continuent-elles de parler de groupes sociaux dotés d'une personnalité et d'intentions propres, dont l'existence transcende celle des individus qui les composent, alors qu'elles nous disent en même temps que les individus sont les seuls êtres réellement existants? C'est à ces questions et à quelques autres que Philip Pettit, l'un des représentants les plus en vue de la philosophie analytique contemporaine, propose des réponses fortes et originales. Il montre comment il est possible de donner un sens raisonnable aux principales méthodes d'explication en sciences sociales : fonctionnalisme, théorie de l'agent rationnel, explications structurelles. Il justifie une métaphysique sociale holiste qui admet l'existence de groupes sociaux mais respecte néanmoins l'individualisme. On comprend mieux alors comment la philosophie des sciences sociales peut contribuer de façon incisive aux progrès de la recherche dans ces disciplines. (shrink)

Le Père Ignace Carbonnelle, l'un des principaux fondateurs de la Société scientifique de Bruxelles en 1875 et son secrétaire général depuis cette époque, décède inopinément en 1889 après une quin­zaine d'années durant lesquelles il fut «l'homme fort» de ladite Société. Aussitôt, la Revue des questions scienti­fiques annonce la triste nouvelle, promettant, pour un prochain numéro, une étude détaillée de sa vie et de son œuvre. Elle ne paraîtra jamais, de sorte que sa mort ne fut pas saluée avec (...) l'ampleur qu'on était en droit d'attendre. Et pour cause ! Au ter­me d'une enquête digne d'un roman policier, cette étude révèle que Rome, agacée par l'atomisme de Carbonnelle, profita de sa mort pour rappeler à l'ordre la Société en l'invitant à marcher dans les pas de l'Aquinate. En réponse à cette pressante invi­tation et par un excès de zèle non requis, la Société élut comme président le célèbre thomiste français Edmond Domet de Vor­ges, cependant que le mathématicien Paul Mansion s'attacha d'établir, à partir des publications de Pierre Duhem prônant un retour à une physique des qualités, que la Société se conformait bien, mais à sa manière, aux injonctions romaines. ––– Fr. Ignace Carbonnelle, who founded the Brussels Scientific Society in 1875 and was from this date onwards her Secretary General, passed away suddenly in 1889, after fifteen years during which he was the leading figure of the aforementioned Society. “La Revue des Question scientifique” announced the sad news but promised that their next publication would include a detailed article on the great man and his works. Sadly this article never appeared, meaning that the passing of Fr. Carbonnelle was not marked with the importance which we might have otherwise expected. For what reason, you may well ask? After a detailed investigation, worthy of Agatha Christie herself, it would appear that Rome had been rather alarmed by the “atomism” present in Fr. Carbonnelle's reflections, and had taken the opportunity of his death to invite the Scientific Society to opinions more in line with those of St Thomas. In response to this firmly worded invitation, and with overzealous spontaneity, the Society elected the celebrated French Thomiste Edmond Domet de Vorges as their new President. At the same time the mathematician Paul Mansion relied on the publications of Pierre Duhem, which advocated a stronger adhesion to a physics of an object's qualities, to establish that the Society was, in fact, well aligned with the desires of Rome. (shrink)

Résumé — L’article remet en question l’idée courante selon laquelle la métaphysique serait un produit de la culture grecque classique. C’est en effet contre la culture dominante que la métaphysique a dû s’imposer, comme en témoignent la condamnation à mort de Socrate et l’interprétation qu’en donne Platon dans l’allégorie de la caverne. Nietzsche a bien souligné le caractère « superficiel » de la « belle apparence » pour les Grecs, qui ne renvoie à aucune Idée transcendante. L’article cherche (...) plutôt les origines de la métaphysique grecque dans des particularités linguistiques du grec et dans des traits de la société grecque : enseignement ésotérique des « maîtres de vérité », d’une part ; discussion dialectique dans l’espace public de l’agora, d’autre part. Ces deux traits antagonistes préfigurent la tension entre une protologie « aristocratique » et une ontologie fondée sur l’universalité d’un horizon communicationnel.Ajouter au panier Zusammenfassung — Der Artikel stellt die verbreitete Meinung in Frage, die in der Metaphysik ein Produkt der griechischen Kultur sieht. Die Metaphysik musste sich gegen den Strich der dominierenden Kultur behaupten, wie das Urteil gegen Sokrates und dessen platonische Interpretation in dem Höhlengleichnis es bezeugen. Mit Recht hat Nietzsche die Oberflächlichkeit des « schönen Scheins » für die Griechen betont, der auf keine transzendente Idee hinweist. Der Artikel sucht vielmehr den Ursprung der griechischen Metaphysik in einigen Besonderheiten der griechischen Sprache und andererseits in spezifischen Zügen der griechischen Gesellschaft : esoterische Botschaft der « Lehrmeister der Wahrheit » einerseits, Publizität und Dialektizität des öffentlichen Gesprächs auf der Agora andererseits. Diese beiden Züge, die selbst antagonistisch sind, präfigurieren die Spannung zwischen einer aristokratischen Protologie und einer in der Universalität des kommunikativen Horizonts wurzelnden Ontologie. (shrink)

Cet article a pour principal objet de suivre la mise en place d’une « métaphysique des possessions » qui trouve son origine dans l’œuvre de Gabriel Tarde. Elle se caractérise par une substitution ; à l’analyse des fondements et de l’exercice du pouvoir, elle oppose des questions d’un tout autre ordre, à la fois plus immatérielles et plus microscopiques : comment s’opère la possession d’un être (qu’il soit physique, biologique ou technique) par un autre? Que signifie être possédé par (...) une croyance ou un désir? Par quelles voies se transmettent les idées et les inventions dans une société donnée? Sous l’apparente diversité de ces questions, il est possible de repérer des dynamiques communes. C’est la fonction de la « métaphysique » selon Tarde : rendre compte de principes génériques engagés tout au long de la chaîne des organisations sociales, des formes les plus primaires de l’association biologique aux formes les plus élaborées des sociétés. Notre hypothèse est que se met en place, à partir de Tarde, une « métaphysique empirique » qui définit un axe de pensée, resté longtemps minoritaire dans la philosophie française, dont ont hérité des philosophes aussi différents que H. Bergson, G. Simondon, R. Ruyer ou encore G. Deleuze et F. Guattari, et qui trouve aujourd’hui une nouvelle actualité. (shrink)

I. Par opposition à l’individualisme purement métaphysique, au logicisme ontologique et au positivisme radical, il est soutenu que le droit peut être justifié, dans le domaine de l’expérience, comme valeur idéale et dont une part peut être rapportée à l’individu.II. Pour cela on cherche à montrer que si tout droit a d’abord été inclus, comme toute norme, dans la communauté, l’individu, quand il s’est trouvé libéré au sein de cette communauté, a pris à sa charge la constitution de toutes (...) les normes de la vie sociale et morale. Il y a été aidé par sa dépendance même vis-à-vis de la société qui lui a permis d’user et de la socialité et du langage pour se désindividualiser lui-même au sens empirique de ce mot, et projeter, au- dessus de soi, en même temps qu’une expression de soi une discipline pour soi, et pour autrui, consciente, voulue et tout de même objective et universalisable.L’individu, dans et par sa socialité, s’est donc fait lui-même source et critère des valeurs qu’il respecte et qui l’obligent. A ce titre il a bien affirmé et son individualité et son autonomie subjective. (shrink)

Le spiritualisme de Gérando oriente la réflexion morale postrévolutionnaire sur une base d’emblée plus politique que celle des Idéologues. L’idéal y apparaît comme un plan voisin du réel ; ses conditions d’effectuation impliquent une nouvelle compréhension du rôle de la métaphysique, autant qu’une nouvelle pensée de l’État, ce dernier apparaissant moins comme le garant des droits individuels que comme instrument de pensée et d’organisation. Parce que les conditions de réalisation de l’idéal lui semblent exposées à l’action retardatrice des groupes (...) confessionnels ou philosophiques, ce spiritualisme a pu récuser la perspective idéologiste sur la science de l’homme et envisager un tout autre destin pour ses applications pratiques. Parce qu’il n’a pas cependant cessé de reconnaître aux groupes une puissance morale, il a été conduit à concevoir la centralisation caractéristique de l’État moderne comme l’instrument d’une moralisation de la société politique, comme de l’État lui-même. (shrink)

After a few historical reminders about the tense links that have always existed between metaphysics and the sciences, one suggests a few rules of mutual good conduct in order to avoid the ever present risks of scientism and apriorism, before stating the majors issues both metaphyscians and scientists have to face, if they wish to pay attention to some crucial problems surrounding language, knowledge or ethics, and to avoid idealism. Such issues are based on betting on two possibilities : of (...) scientific realism as such, on the one hand, and the possibility, on the other hand, of some scientific metaphysics, capable of telling us, just as well as the sciences, what is true, indeed, of what we think about reality, but also and mostly, of reality as such. (shrink)

« Entre Deleuze et Guattari, Clastres et Eduardo Viveiros de Castro, il sera question dans cet article de l’échange fécond entre philosophie et anthropologie. En 1972, Pierre Clastres trouve chez Deleuze et Guattari la théorie du marquage qui sera déterminante dans l’élaboration de sa thèse de la société-contre-l’État. Huit ans plus tard, ces derniers développent une théorisation du nomadisme dans Mille plateaux où tient une place importante la thèse de l’anthropologue. Eduardo Viveiros de Castro, fin lecteur de Mille plateaux, (...) y puise pour sa part des outils conceptuels, notamment le concept de devenir, lui permettant de dépasser le clivage entre nature et culture en anthropologie et développer une interprétation du perspectivisme et du cannibalisme amazonien. Il relit en retour Clastres pour décentrer la thèse de la société-contre-l’État de son “sociocentrisme” et l’ouvrir à une cosmopolitique “par-delà nature et culture” qui se dessine clairement à l’horizon de Mille Plateaux. ». (shrink)

Cette nouvelle d’anticipation fantaisiste imagine un futur proche où notre vie quotidienne serait peuplée de robots anthropomorphes entièrement dédiés à l’usage sexuel. Elle spécule sur la manière dont ces robots pourraient peu à peu transformer en profondeur les relations sociales et conditionner l’avènement d’une humanité « post-biologique ». La place des sexo-robots dans la vie quotidienne divise les féministes. Elle révèle des lignes de fracture idéologiques entre le vieil humanisme et une nouvelle métaphysique plus généreuse du rapport homme-machine.

Conference Proceedings (ASPLF Conference “Le Beau” in Iaşi, Romania, August 23-27, 2016). -/- Sections: 1. Le beau dans l'histoire de la philosophie; 2. Le beau à travers les cultures; 3. Beauté de la pensée et beauté du langage; 4. Ontologie et métaphysique du beau; 5. Le beau dans la nature et dans la société; 6. Beauté, éthique, politique; 7. Les catégories esthétiques; 8. L'esthétique et la vie quotidienne; 9. Renouvellement et perspectives de l'esthétique. -/- Conference sections: 1. The (...) Beautiful in the History of Philosophy; 2. The Beautiful across Cultures; 3. Beauty in Thought and Beauty in Language; 4. Ontology and Metaphysics of the Beautiful; 5. The Beautiful in Nature and in Society; 6. Beauty, Ethics, Politics; 7. Aesthetic Categories; 8. Aesthetics and Everyday-Life; 9. New Perspectives in Aesthetics. (shrink)

Une théorie de la justice peut-elle être métaphysiquement neutre ? John Rawls, aussi bien dans l’article de 1985 « La théorie de la justice comme équité : une théorie politique et non pas métaphysique » que dans son Libéralisme politique a soutenu qu’une théorie de la justice qui s’applique à une société libérale démocratique ne doit s’appuyer sur aucune doctrine compréhensive, mais doit au contraire s’en tenir à des règles de la vie politique et de la répartition des (...) biens qui soient métaphysiquement neutres. Prenant le contre-pied de la position de Rawls, cet article tente de montrer non seulement qu’une telle neutralité ne se vérifie pas dans la construction rawlsienne, lorsqu’il s’agit notamment de justifier les droits de l’homme, mais encore que cet « échec » est ce qui conserve à la théorie de Rawls toute sa force critique par rapport aux doctrines rivales comme l’utilitarisme. Is it possible for a theory of justice to be metaphysically neutral ? John Rawls, in his paper published in 1985 and titled “Justice as Fairness : Political, not Metaphysical”, as well as in his book Political Liberalism published in 1995, defended the thesis that a theory of justice which is supposed to be applied to a liberal and democratic society should not be rooted in a comprehensive doctrine, but, on the contrary, must be confined to a formulation of rules of political conduct and repartition of goods which is metaphysically neutral. From an alternative standpoint, this paper is an attempt to show that such neutrality is not verified in Rawls’ argumentation, especially when human rights’ justification is concerned, and that this failure in implementing neutrality is what helps to preserve all the critical strength of Rawls’ theory as compared to other doctrines as utilitarianism. (shrink)

Descendre acheter le journal? Réflexion : vous délibérez, construisez un projet, argumentez. Décision prise, la volonté vous met debout. Alors, dès le premier pas, l'acte vient à la rencontre de l'action-projet qui agrégeait dans votre tête réflexion, délibération, argumentation, décision, volonté. L'acte est une aventure. Toute la réalité imprévisible du monde se trouvait là, en réserve, dont les créations intellectuelles de l'action escamotaient la part d'inconnu. On décide une action, c'est l'acte qu'on rencontre. Mais alors, pourquoi les deux mots sont-ils (...) communément employés l'un pour l'autre, obligeant à penser l'acte dans une réduction à l'action " dans la tête "? Tel est le sujet de ce livre magistral de Gérard Mendel qui prend la suite de La psychanalyse revisitée (1988) et La société n'est pas une famille (1992). A partir d'une lecture critique de l'œuvre des grands philosophes, d'Aristote à Habermas, en passant par Saint Augustin, Descartes ou Nietzsche, Gérard Mendel montre comment la naissance philosophique de l'être il y a vingt-cinq siècles a chassé l'acte de la réflexion intellectuelle. En s'appuyant sur une étude approfondie de l' " intelligence pratique " nourrie de son expérience de terrain sur le champ social et sur la relecture des travaux fondamentaux de Winnicott, il propose une nouvelle approche théorique du sujet et de l'acte. Loin du fantasme occidental d'une domination absolue de l'esprit sur la nature et la société, s'affirme alors l'idée d'un acte, pouvoir individuel et collectif en quête d'un rapport plus harmonieux avec la réalité qui, parce qu'elle résiste continûment, reste toujours aussi blessante pour le narcissisme humain. Cette réflexion passionnante, d'une écriture toujours claire, intéressera tous ceux qui ne se satisfont pas de la césure entre théorie et pratique dans la compréhension de l'activité humaine : psychanalystes, psychologues et philosophes, bien sûr, mais aussi travailleurs sociaux et sociologues. (shrink)

Tristan Murail est, avec Gérard Grisey, un des deux grands représentants de ce qu'il est convenu d'appeler la "musique spectrale". L'expression indique une référence constante à la structure microscopique des spectres sonores : c'est la vie intérieure des sons, avec leur harmonicité ou inharmonicité, leurs transitoires d'attaque ou d'extinction, qui constitue chez Murail le modèle par excellence pour construire des formes musicales. Cet ouvrage - le premier entièrement consacré à l'œuvre de Murail - évoque sa situation esthétique face à d'autres (...) courants de la musique d'après 1945. Un long entretien donne la parole au compositeur, pour retracer un parcours qui l'a mené de Messiaen à Scelsi et au-delà, ainsi qu'au pédagogue (Murail enseigne depuis plusieurs années aux Etats-Unis). Une analyse approfondie de l'une de ses pièces marquantes, L'Esprit des dunes, permet d'entrer dans son atelier, de suivre le processus de création qui conduit de l'analyse des sons à l'invention des formes. Enfin, Tristan Murail lui-même revient en détail sur chacune de ses œuvres, nous livrant son regard rétrospectif en un document précieux. (shrink)