Proposant quelques réflexions suggérées par 1a Lettre de 1896 sur fond de questionnement contemporain , J.-M. Aveline examine d'abord le rapport entre théologie chrétienne et dialogue interreligieux, et l'évolution de la toute récente théologie des religions depuis Vatican II. L'intérêt de la relecture de Blondel dans cette perspective est d'abord de prévenir les facilités, impasses et illusions dans lesquelles la vieille apologétique s'était enferrée, et de donner les conditions d'un véritable dialogue. Pour dépasser les limites d’un pluralisme conçu comme (...) simple juxtaposition tolérante des opinions privées, la reprise de la thématique de la vérité est capitale, en quoi le maître d’Aix s’avère d’autant plus pertinent qu'il permet de poser philosophiquement le problème religieux. Permettant du même coup de tenir avec rigueur la distinction entre immanentisme exclusiviste et transcendance qui procure le salut, Blondel établit de manière féconde la distinction et le rapport entre philosophie et théologie. Proposing some reflections suggested by the Lettre of 1896 on the background of contemporaneous questions , J.-M. Aveline first examines the relationship between Christian theology and interreligious dialogue, and the evolution of the very recent theology since Vatican II. The interest in rereading Blondel in this perspective is first to point out the simplicity, the dead ends, and the illusions to which the old apologetics was bound, and to give the conditions for a true dialogue. To go beyond the limits of a pluralism understood as a simple juxtaposition that is tolerant of private opinions, the return to the theme of truth is capital, about which the master of Aix shows himself all the ore pertinent by posing the religions problem philosophically. While holding rigorously the distinction between exclusive immanentism and a transcendence that brings salvation, Blondel establishes, in a fertile way, the distinction and relationship between philosophy and theology. (shrink)

Résumé En taxant le travail apologétique de Ferdinand Brunetière d’« accueillant et généreux», le théologien Edgar Janssens reprenait, en des termes moins dévalorisants, l’idée développée par Charles Maurras selon laquelle les constructions théoriques du directeur de la Revue des Deux Mondes étaient intellectuellement des plus fragiles. Du reste, la grande majorité des philosophes et théologiens qui évaluèrent l’apologétique de Brunetière restèrent dubitatifs devant cette tentative de convoquer la philosophie d’Auguste Comte pour la défense du catholicisme. Pourtant, Brunetière s’insérait (...) dans un mouvement plus vaste de rapprochement de certains courants intellectuels catholiques avec le positivisme dans les années 1890-1900. Des deux aspects essentiels de cette apologétique, l’un épistémologique et l’autre sociologique, c’est le premier qui suscita pour l’essentiel les réserves des intellectuels catholiques. En effet, en pleine crise moderniste, il était difficile, comme le faisait Brunetière, de mettre en avant une théorie relativiste de la connaissance et de baser les conditions de possibilité de la science sur l’Inconnaissable de Spencer. Mais la logique de Brunetière n’était pas celle des théologiens. Sa stratégie d’occupation de l’espace public, les modalités de sa gestion des polémiques ne pouvaient s’éloigner d’un certain nombre de références communes avec ceux-là mêmes qu’il entendait combattre. (shrink)

Pour l'auteur, la Lettre représente un seuil décisif dans l'évolution de la théologie fondamentale moderne. Partant des trois acquis majeurs du projet blondélien , l'auteur propose une voie de réinterprétation dans une perspective culturelle nouvelle de ces acquis, notamment en raison du pluralisme qui semble d'abord s'opposer à la structure fondamentalement chrétienne du discours de Blondel, ce qui contraint à infléchir la définition blondélienne du surnaturel. Enfin, l'esquisse d'un argument apologétique valorise l'ensemble du processus circulaire de l'argument apologétique (...) dans la mesure où cet ensemble est constitué par vérité, justesse et authenticité : ce processus prend aujourd’hui son départ dans la consistance du comportement de celui qui engage l’argumentation en faveur de la foi chrétienne.For the author, the Lettre represents a decisive threshold in the evolution of fundamental modern theology. Starting with the three major accepted propositions of Blondel’s project , the author proposes a way of reinterpretation in a new cultural perspective of these propositions, notably because of a pluralism that seems at first to be opposed to the fundamentally Christian structure of Blondel’s discourse, which forces one to bend Blondel’s definition of the supernatural. Finally, the outline of an apologetical argument valorises the whole of the circular method of the apologetical argument in so far as this whole is constituted by truth, soundness, and authenticity. Today this method being with the consistency of the comportment of he who engages the argumentation in favour of the Christian faith. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Descartes’s Lettre Apologétique aux Magistrats d’Utrecht:New Facts and MaterialsErik-Jan BosThe lettre apologétique aux magistrats d’utrecht was Descartes’s final effort to obtain satisfaction from the Municipality or ‘Vroedschap’ of Utrecht. In 1643 the Vroedschap had condemned Descartes’s Epistola ad Dinetum and Epistola ad Voetium in defence of Descartes’s opponent Gisbertus Voetius (1589–1676), professor of Theology at the University of Utrecht.1 In the Lettre apologétique Descartes requests the (...) Utrecht Vroedschap to revoke their condemnation, to clear his name and to reconsider Voetius’s position.The Lettre apologétique receives little attention in modern editions of Descartes’s works. Adam and Tannery give both the French and the Latin version of the Lettre apologétique, but with scanty annotation and an unsatisfactory introduction (AT VIIIB).2 The only other edition of the Lettre apologétique is provided by Verbeek, in La Querelle d’Utrecht (1988), but it does not go beyond Adam and Tannery’s edition.3In 1992, however, Verbeek noted that the Lettre apologétique could not possibly date from 1645, which was the hypothesis of Adam and Tannery and still is the [End Page 415] prevailing view.4 This raises once again the question of the real date of the Lettre apologétique as well as of the history of the text. In this essay I propose a new date and a new account of the history of the text. I also draw attention to the Dutch version of the Lettre apologétique, which Descartes sent to the Utrecht Vroedschap in 1648, but first I will give a short survey of Descartes’s dispute with Voetius.1. THE UTRECHT QUARRELIf we are to believe Descartes in his Lettre apologétique, it was Voetius who started the quarrel in 1639 by accusing him of atheism in several disputations, an accusation to which Voetius stuck throughout the affair.5 Descartes admits he is not mentioned in the writings of the Utrecht theologian, but “[Voetius] counted among the characteristics of atheism everything he knew to be commonly attributed to me” (AT VIIIB 205). A few years later, in 1641, Voetius called the adherents of the New Philosophy atheists outright. In a reaction to Descartes’s champion in Utrecht, the professor of medicine Henricus Regius (1598–1679), who claimed Aristotelian philosophy to be of no use for explaining natural phenomena, Voetius warned that the rejection of traditional philosophy would lead to scepticism and eventually to disbelief. With Descartes’s help Regius furnished a reply, in which he insinuated that it was, instead, the obscurities in Neo-Scholastic thought which led to the denial of God.6 This answer elicited protest from the University Senate. On the Senate’s request the Utrecht Vroedschap confiscated Regius’s book and forbade the teaching of any ideas deviating from Aristotle. Regius having been silenced, Descartes proceeded in a personal capacity. He vehemently attacked Voetius, first in the Epistola adDinetum, then in an elaborate work, the Epistola ad Voetium. The latter was meant as a response to a book opposing Descartes published by the professor of philosophy in Groningen, Martin Schoock (1614–1669), a friend of Voetius.7 The Vroedschap then condemned the works and Descartes became [End Page 416] subject to criminal charges. Thanks to his influential friends, Descartes was never put on trial, yet he felt that his reputation had been badly damaged. Several times he demanded satisfaction from the Utrecht Vroedschap, but to no avail.Until recently, the texts published in the polemic between Descartes and Voetius were considered to be of no more than anecdotal value in Descartes’s biography. It is only for the past decade that their philosophical relevance has been recognized. From what seemed to be unpromising material, various scholars have presented new perspectives on both Voetius and Descartes.8 They have shown that the objections raised by Voetius and Schoock against Cartesian philosophy prove to be more fundamental and to the point than formerly believed. Although Descartes never made a serious attempt on his own to meet Voetius on philosophical grounds, his writings are interesting because he brings forward theoretical positions which before he had... (shrink)

Jean-Michel Roessli | : Cette brève contribution a pour but de revenir sur une question soulevée par Miguel Herrero de Jáuregui, à propos de la façon dont les historiens de l’Antiquité tardive envisagent les contacts ou échanges entre Juifs, chrétiens et païens et, plus particulièrement, les phénomènes d’acculturation ou d’appropriation culturelle. Cette question est abordée à la lumière de la figure d’Orphée, dont Miguel Herrero se sert pour illustrer sa thèse dans le domaine de l’iconographie religieuse, alors qu’il recourt à (...) d’autres thèmes ou motifs pour vérifier son hypothèse dans la sphère des rites et de la poésie. La question soulevée est de savoir si l’opinio communis selon laquelle certains éléments de la culture païenne ont été « assimilés » à et par la culture chrétienne est une représentation biaisée qui se fonde sur une construction apologétique plus ou moins inconsciente ou s’il s’agit d’une réalité culturelle historiquement attestée. | : This short paper aims to respond to a question raised by Miguel Herrero de Jáuregui with respect to the way historians of Late Antiquity see contacts or exchanges between Jews, Christians and Pagans and, more specifically, the phenomenon of acculturation or cultural appropriation. This question is addressed in the light of the mythological figure of Orpheus, which Miguel Herrero uses to illustrate his thesis in the field of religious iconography, while referring to other themes or motifs to verify his hypothesis in the area of rites and poetry. The issue raised is to know whether the opinio communis according to which elements of the pagan culture were “assimilated” to and by the Christian culture is a biased representation based on a more or less unconscious apologetic construction or if it relies on a historically attested reality. (shrink)

In Pascal’s Pensées, at the very end of the so-called “wager” fragment, we find this intriguing remark intended to win once and for all the whole conviction of the “libertine” the apologist is addressing to : “I will tell you that you will win thereby in this life”. This article endeavours to reconsider this remark seriously, as it has been somewhat neglected by the canonical commentaries on the “wager”. We begin by determining the reasons that lead the apologist to this (...) final remark, then we attempt to define its meaning and scope in Pascal’s apologetic project. Next we seek to identify the “gain in this life” that is promised to the libertine who adopts a Christian lifestyle. This leads to study how Pascal analyses joy. To conclude we propose some more general thoughts about the strategies this fragment of Les Pensées suggests to today’s Christian apologetics. (shrink)

This answer to an article published in one of the preceeding issue of GREGORIANUM 83 , 287-311, has a double aim. There is, on the one hand, need to restate clearly the precise sense of my interpretation of the condemnation of Galilee and of its magisterial value, by showing that the main thesis which has been attributed to me - that of an infallible character of the declaration of heresy contained in the abjuration of Galileo - is not found in (...) my writings. On the other hand, it must be shown that the objections put forward against my real theses have no historical foundation, due to an insufficient knowledge of the style of the Roman Holy Office on the part of the authors of the article mentioned. (shrink)

By examining religious school textbooks — which constitute a crucial source for the reconstruction of theological mentalities precisely because of their concise nature — this study attempts to gain insight into the inter-religious theological discourse that prevailed in French Canadian (Québec) Catholic circles before and around the time of Vatican II. We have made a first attempt at a consistent definition of the relationship between the underlying Catholic inter-religious theological paradigm and the representation of non-Christian religions that is presented in (...) French Canadian religion textbooks on apologetics in Catholic secondary religious education (1900-1950). This research provides some surprising results : the dominant inter-religious paradigm turned out not to be exclusivistic but inclusivistic in nature. In this article we will explore the details of this inclusivistic mindset. Whenever possible, we will focus on the continuity with Vatican II. (shrink)

Résumé Dans cet article, nous examinons la Démonstration de l’existence de Dieu de Fénelon ; la question posée est celle de la démarche apologétique, où le spectacle de la nature donne à voir l’activité du Créateur. Dans un regard qui suppose la foi, Fénelon met en relation le caractère admirable de l’ordre du monde et ce Dieu que nul ne conteste encore sérieusement. Réenchantant l’univers mécaniste, Fénelon en appelle à un Dieu seul capable de mettre en harmonie le mécanisme (...) et la vie ainsi que le corps et l’âme. À la lumière de la science du temps, les espèces animales s’inscrivent dans un ordre équilibré et vivant, le corps organisé est le siège d’opérations d’assimilation et de génération, inaccessibles à la machine, il semble aussi fournir le support des pensées à l’âme. Faute de l’existence d’une cause assumant simultanément les dimensions matérielles, vitales et spirituelles, le lecteur se trouve renvoyé à l’action divine. S’agit-il ici d’occasionalisme fénelonien? Peut-on parler de postérité de Fénelon dans le discours sur la nature au xviii e siècle? (shrink)

Comment l'intention apologétique de Blondel dans L’Action est-elle compatible avec le caractère philosophique de l’œuvre ? Comment éviter le soupçon de préjugé, de pétition de principes ? R. Virgoulay montre comment le projet mis en œuvre dans L’Action et défini dans la Lettre de 1896, ouvrait la philosophie à l'examen du problème religieux par la détermination a priori de la notion de surnaturel. Après avoir exposé « la méthode de L’Action » pour faire passer d'une conviction subjective, d'un témoignage (...) vécu, à une « science », c'est-à-dire à l'exposé qui conjugue nécessité et universalité, il s'attarde sur la cinquième partie de L’Action. Celle-ci, après l'élaboration des quatre autres parties, peut être alors une philosophie de la religion qui porte sur le contenu même du Christianisme, et pour laquelle la notion décisive est celle du surnaturel. Les questions que pose cette notion amènent l'auteur à comparer la problématique blondélienne à celle de Laberthonnière, comparaison qui manifeste la différence entre la démarche théologique de ce dernier et celle, philosophique, de Blondel. Alors que laberthonnière tente de justifier théologiquement l'entreprise philosophique de Blondel, la Lettre distingue rigoureusement la théologie de la philosophie. How is the apologetic intention of Blondel in Action compatible with the philosophical character of the work ? How can one avoid the suspicion of prejudice, of begging the question ? R. Virgoulay shows how the project put to work in Action and defined in the Lettre of 1896, opened philosophy to the examination of the religious problem by the a priori determination of the notion of the supernatural. After discussing « the method of Action » in order to move from a subjective conviction, from a lived witnessing, to a « science », that is to say, to an analyses that conjugate necessity and universality, the author concentrates on the fifth part of Action. This latter, after, the elaboration of the four other parts, could be, then, a philosophy of religion that carries to the very content of Christianity, and for which the decisive notion is that of the supernatural. The questions that this idea brings up led the author to compare Blondel’s field of inquiry to that of Laberthonnière, a comparison that, manifests the difference between a theological approach of the latter and that, philosophical, of Blondel. While Laberthonnière tries theologically to justify the philosophical enterprise of Blondel, the Lettre rigorously distinguishes theology from philosophy. (shrink)

Le projet d’une apologétique que Blondel concrétise en 1913 dans Comment réaliser l’apologétique intégrale ? s’inscrit dans un contexte culturel français particulièrement riche et, de ce fait, complexe. Il est aussi marqué par un événement particulièrement grave, le décret romain du 5 mai 1913 suspendant les Annales de philosophie chrétienne dirigées par le P. Laberthonnière avec la collaboration de Blondel. L’auteur explicite d’abord le contexte de l’intervention de Blondel en 1913, contexte où les événements littéraires ont une grande (...) part, mais où les incidences politiques marquées d’anticléricalisme, ne sont pas négligeables. C’est dans ce contexte que paraît l’ouvrage de Blondel qui veut montrer que le Catholicisme est un fait qui s’impose inévitablement, le point de vue de l’interlocuteur étant primordial dans ses exigences de raison et la variété de ses objections. Fondamentalement, la tâche de l’apologiste est de répondre aux questions difficiles que se pose l’homme qui pense. L’importance de l’ouvrage de Blondel, qui tient aux prolégomènes qu’il expose, provoquera paradoxalement de nombreux malentendus dont l’auteur expose les principaux, permettant de rétablir l’originalité et la force du projet blondélien.The project of an apologetics that Blondel put together in 1913 in How to realise the integral apologetics ? fits into a French cultural context especially rich and, for this reason, complex. It is also marked by a particularly serious event, the Roman decree of May 5, 1913, suspending the Annales de philosophie chrétienne directed by Father Laberthonnière with Blondel’s collaboration. The author first describes the context of Blondel’s intervention in 1913, a context where literary events play a big part, but where political incidents, marked by anticlericalism, are not negligible. It is in this context that the work of Blondel appears. He wants to show that Catholicism is a fact that imposes itself inevitably, the point of view of the interlocutor being primordial in his demands of reason and the variety of his objections. Fundamentally, the work of the apologist is to answer the difficult questions that arise to the person who reflects. The importance of Blondel’s work, which is based on the prolegomena that he expounds, will paradoxically provoke many misunderstandings, of which the author exposes the principle ones, but allows the originality and power of Blondel’s project to be restored. (shrink)

Les Pensees de Pascal ne posent pas seulement des problemes d'etablissement du texte, de datation et de classement des fragments qui les composent; elles posent au philosophe le probleme de leur sens. cet ouvrage recuse les interpretations qui, reduisant les Penseesa la perspective apologetique, achoppent inevitablement sur le caractere delibere du desordre, l'elargissement du propos, la multiplication des protagonistes. Car on peut resoudre cette triple difficulte sans amputer le texte, pourvu qu'on decele derriere le discours de la preuve, proprement apologetique, (...) un discours sur les conditions et sur les fins de la preuve, qui est d'un tout autre ordre. Conformement aux opuscules De l'esprit geometrique et De l'art de persuader auxquels il faut se reporter pour reflechir sur les mecanismes de la creance et sur son dereglement, Pascal ne vise pas a convaincre le libertin de la verite du christianisme qu'il ne veut pas croire mais, par le biais d'une demonstration de cette verite apparentee a la verification des hypotheses en physique, a le convaincre au moins de son impuissance a croire et a justifier ainsi, avec le contenu de la foi, la forme meme de la foi. Si la metaphysique cartesienne permet a la raison d'eprouver sa finitude en erigeant au-dessus d'elle l'infinite incomprehensible du Dieu qui garantit ses verites, l'apologetique pascalienne, en attestant sa corruption, double son usage demonstratif d'un usage critique qui place la theologie au centre de toutes ses verites. C'est donc a la lumiere du dispositif qui provoque l'eclatement des Pensees qu'il convient de lire l'oeuvre entiere afin d'apercevoir sa rigoureuse systematicite et d'en reconnaitre la portee anticartesienne. (shrink)

Chez Berkeley, la courte vue correspond, métaphoriquement, à l'inspection minutieuse d'un objet, tandis que la vision synoptique est la contemplation de l'univers d'un point de vue qui serait celui de Dieu. Dès 1707, Berkeley déclare qu'il est « naturellement myope », en ajoutant que ce défaut le conduirait à examiner les choses et les mots de beaucoup plus près qu'il n'est nécessaire pour les autres. Ses écrits sont entièrement soustendus par une dualité entre myopie et vue synoptique mais cette dualité, (...) très présente dans l'immatérialisme stricto sensu, peut être problématique pour les desseins apologétiques de Berkeley. With Berkeley, short-sightedness is a metaphorical description of minute inspection of a definite object, whereas long -sightedness is the idealized contemplation of universe from the standpoint of God. As early as 1707, Berkeley asserts that he is "naturally short-sighted", adding that this defect may induce him to examine things and words nearer than it is necessary for other people. My aim is to show that the duality between short sightedness and long -sightedness entirely underlies Berkeley's writings. I shall exhibit that such a duality is present in Berkeley's immaterialism, as well as in his moral philosophy, producing a clash between Berkeley's own free-thinking and his apologetic concerns. (shrink)

Pour donner une nouvelle crédibilité philosophique aux concepts de Dieu et de Royaume de Dieu, la démarche qui est proposée ici prend appui sur la manière dont la mathématique définit les notions d'infini, d'ensemble et de limite. En effet, la mathématique du XXe siècle (celle de Cantor et de Gödel en particulier) donne des outils qui permettent de renouveler la métaphysique, l'apologétique et même la théologie. Alain Houziaux tente donc de montrer non seulement la légitimité mais aussi la nécessité (...) du discours théologique pour rendre compte de la vérité de notre monde. Puis il développe une théologie cohérente de Dieu et de son Royaume après en avoir légitimé les concepts. Cette recherche nouvelle démontre sa fécondité en recoupant la perspective kantienne d'une science qui, limitée, fait place à la foi en correspondant à la revendication réformée d'une théologie de la Croix. Une ample préface de Jean Ladrière, qui a écrit l'ouvrage faisant autorité sur les théorèmes d'incomplétude de Gödel, situe bien la légitimité de cette approche dans une authentique démarche théologique. " La perspective originale d'Alain Houziaux " écrit-il, " est sans doute de nature à mettre en évidence certains aspects devenus implicites dans les épistémologies mises en œuvre par les différents courants " classiques " de la théologie fondamentale. ". (shrink)

Émile Saisset (1814-1863) est un philosophe aujourd’hui bien oublié, bien qu’il ait été un insigne représentant de « l’école éclectique » qui a dominé l’enseignement de la philosophie en France entre 1820 et les années 1860. Au sein de cette école, il fut celui qui entretint avec le catholicisme un dialogue constant, et un des représentants les plus distingués du spiritualisme philosophique. Ce dialogue repose en partie sur la volonté de définir un nouveau magistère dans la société post-révolutionnaire, qui tienne (...) à la fois compte de la tradition portée par le christianisme et des nécessités d’affronter la « modernité ». Il a rêvé d’un concordat philosophique avec le christianisme. Il y avait une part de stratégie dans cette démarche, et les contemporains, comme les philosophes de la fin du siècle, n’ont pas manqué d’y voir une part d’hypocrisie. En réalité, il y avait aussi dans sa démarche une « inquiétude métaphysique », reposant sur les modalités d’articulation entre foi et raison dans un régime de société d’opinions. Si Émile Saisset a été oublié, c’est parce que la séquence historique qu’il incarne a été ensevelie sous la laïcité républicaine. Et pourtant, sa pensée et son action témoignent pour la construction française d’une acception spirituelle et philosophique du gouvernement politique. (shrink)

Physicien théoricien, philosophe de la physique et historien des théo­ries physiques, le savant catholique français Pierre Duhem (1861-1916) a profondément marqué la pensée du vingtième siècle. Chacun connaît le Système du monde, dont les dix volu­mes ont contribué à la redécouverte de la science médiévale, et La théorie physique, qui a notamment donné lieu à la célèbre «thèse Duhem-Quine». Si Clio a donc gardé de Duhem le sou­venir d’un grand historien des sciences et d’un philosophe perspicace de la physique, lui-même (...) cependant n’aspirait qu’à être reconnu comme physicien. Son œuvre est en effet traver­sée par un projet scientifique qui consiste à ordonner et à réunir les diverses branches de la physique sous l’égide de la thermo­dynamique dans le cadre d’une théorie représentative et non explicative du réel. C’est ce projet que Duhem a voulu réaliser dans ses publications scientifiques, exposer dans ses écrits philoso­phiques, et finalement cautionner par ses recherches historiques. Cependant l’investissement toujours plus important de Duhem en histoire des sciences et la présence dans son œuvre de con­sidéra­tions apologétiques et d’écrits patriotiques peuvent don­ner à penser qu’il s’est progressivement détourné de ce projet primordial au profit d’autres préoccupations. De même, les tensions qui, à l’inté­rieur de ce projet scientifique, subsistent entre sa volonté unificatrice et sa revendication phénoménaliste peuvent conduire à une relativi­sation de cette dernière, conçue comme une demande contextuelle, passa­gère et finalement peu significative. Sans ignorer ces préoccu­pations historiques, religieuses ou patriotiques, sans négliger ce con­flit d’intérêt entre les deux parties constitutives du projet duhémien, cette étude entend tout d’abord réaffirmer que ce projet scientifique ne sera jamais ni abandonné, ni amputé. Toutefois, dès lors que sont maintenues la permanence, la prio­rité et l’intégralité de ce projet, trois paradoxes surgissent im­médiatement. Si Duhem se voulait avant tout physicien et souhaitait être reconnu comme tel, par quelle extravagance de l’histoire est-il finalement connu pour ses recherches histori­ques et ses travaux philosophiques et non pour ce qui lui tenait le plus à cœur? S’il ne voulait être qu’un illustre physicien, pourquoi s’est-il acharné, au retour du laboratoire, à exhumer de l’oubli les manuscrits et les théories scientifiques des au­teurs médiévaux? Enfin, s’il voulait vraiment établir une physi­que qui soit unifiée, cohérente et parfaite, pourquoi se prive-t-il du réa­lisme et s’embarrasse-t-il du phénoménalisme? Basée sur la corres­pondance inédite de Duhem, cette étude, centrée plus particu­liè­rement sur ce troisième paradoxe, contribue fina­lement à élucider chacun d’eux. (shrink)

Il a souvent été remarqué que Pascal produit une pensée inquiétante de la condition humaine, mais plus rarement qu’il est aussi et surtout un penseur fondamental de l’inquiétude en elle-même. À partir d’une étude systématique de cette dernière notion dans les Pensées, nous voulons montrer qu’elle admet plusieurs visages mais aussi plusieurs usages sous la plume de l’apologiste. Si elle manifeste toute la misère de l’homme dans la réflexion anthropologique, l’inquiétude fonctionne également comme un outil apologétique et rhétorique visant (...) à toucher le lecteur. Enfin, Pascal prescrit le modèle d’une saine inquiétude spirituelle, lui conférant un rôle normatif et régulateur dans la conversion. Nous défendons ainsi que l’inquiétude livre le cœur de la vision pascalienne de l’homme, mais qu’elle figure surtout le seul chemin possible pour se tourner vers Dieu. (shrink)

Que ce soit à l’occasion d’un exercice académique obligé, dans les marges de l’activité théorique, ou bien qu’il s’agisse d’un exercice philosophique destiné à tester la cohérence et la solidité d’un « système », la philosophie produit du biographique, selon les modalités et les régimes discursifs les plus divers. Depuis l’Antiquité, des philosophes compilent discours et anecdotes, et font l’exégèse d’une doctrine dans une perspective tantôt apologétique, tantôt critique – que l’on songe, par...

Le récit du siège et de la prise d'Amid, place-forte de Mésopotamie, en 502, constitue un exemple intéressant de la manière dont se transmet un récit historique de la tradition grecque au domaine syriaque et au-delà. Présent dans l'historiographie grecque (Évagre, Procope, Malalas, Théophane) comme un épisode de la brève période d'affrontement entre Perses et Romains dans les années 502–507, ce récit connaît un succès particulier dans les textes syriaques où il passe du domaine de l'histoire à celui de la (...) légende. Cet épisode apparaît dans l'Histoire d'Édesse de 506 du pseudo-Josué, dans l'Histoire ecclésiastique du pseudo-Zacharie et dans toutes les chronographies importantes: celle de Zuqnin, du pseudo-Denys, dans celle d'Édesse de 1234 et dans celle de Michel le Syrien. Il est par ailleurs mentionné dans toutes les petites chroniques, qui indiquent la date, la durée, le nombre de victimes du siège. La similitude entre la version de Procope et celle du pseudo-Zacharie a déjà été relevée mais n'a jamais fait l'objet d'une enquête qui permette d'élucider les liens qui les unissent et d'établir par quelle voie ce texte est passé du grec au syriaque où il a été retravaillé pour répondre à des besoins apologétiques. La chute de la ville aux mains des Perses est en effet présentée à partir de l'Histoire ecclésiastique du pseudo-Zacharie comme une punition pour les chrétiens infidèles, livrés au roi perse Kavadh à qui le Christ serait apparu et aurait donné la victoire. Le récit est dès lors utilisé pour exhorter les communautés chrétiennes à persévérer dans la foi « orthodoxe ». Cette version du siège est ensuite traduite de manière inattendue en arabe puis en géorgien, dans ce qui semble être le reste d'une chronique. (shrink)