The variety of religious communities present in today’s western-European countries, and their subsequent political impact, urgently calls for a new model of articulation between church and state, religion and politics. This essay makes some suggestions for one such model based on Saint Augustine’s sermons and letters. In those writings, Augustine shows us the everyday political practices of his Christian community – practices based on which this article proposes a model where both the religious communities are entitled to be present in (...) the public arena, and the political authorities have the tools to assure peace and order. For that reason, revisiting Augustine’s work is crucial for a contemporary reflection on the relationship between state and church. Finally, this essay also systematizes the Augustinian distribution of political tasks between Monks, Christian laity, Christian magistrates, and Bishops. (shrink)

L’urbanisation entraîne des mutations importantes dans la vie sociale comme dans l’expérience individuelle. La mobilité, la liberté, la précarité : autant de traits dominants de la vie moderne. Ces facteurs doivent-ils être reçus comme autant de menaces pour la foi chrétienne? La cité contemporaine relèverait-elle plus de Babel que de Jérusalem? Quels sont les éléments positifs et négatifs que la théologie pastorale peut relever dans la foi d’un citadin? À quelles conversions concrètes l’action ecclésiale pourrait-elle consentir dans ce contexte (...) nouveau, pluriel et mouvant? (shrink)

Le propos de cette étude est d’explorer l’interface entre religion traditionnelle africaine et christianisme à l’aide d’une catégorie particulière de sources: les témoignages oraux d’un groupe de femmes chrétiennes de Sobantu, un township sud-africain. Peut-on adhérer à la religion chrétienne sans trahir son identité africaine? Souvent, mais pas toujours, en référence à la position de leur Église respective, chacune de ces femmes se forme une opinion sur cette question difficile.

Quelle interaction y a-t-il entre l’engagement éthique des sujets et leur appartenance à une communauté chrétienne ? Dans cet article, A. Thomasset tente de mettre en évidence le fait que ces sujets usent d’un langage qui invite à articuler à la fois une expérience spirituelle propre, et le souci d’un discours éthique commun. La particularité chrétienne la plus propre ouvre paradoxalement au service le plus universel. Plutôt que de monter la plausibilité théorique de cette proposition il s’agit de (...) mettre en lumière la figure concrète qu’elle prend pour des chrétiens qui cherchent à rendre compte de leur expérience. A partir d’une vingtaine de témoignages, sont traitées plusieurs questions : comment la position éthique des personnes sollicitées rejoint-elle et entre-t-elle en dialogue avec les communautés chrétiennes, leurs croyances, leurs récits et leurs pratiques ? En quoi l’appartenance à une Eglise chrétienne détermine-t-il leur mode de relation aux autres et leur engagement dans la société ? En quoi cette détermination chrétienne apporte-t-elle une spécificité dans leurs comportements et ouvre-t-elle sur une position qui peut être qualifiée d’universelle ?What is the interaction between the ethical commitment of subjects and their membership in a Christian community? In this article, A. Thomasset tries to show that these subjects use a language that leads at once to a particular spiritual experience and to the concern for a common ethical discourse. The most distinctively Christian characteristic paradoxically opens onto the most universal service. Rather than show the theoretical plausibility of this proposition, the aim here is to shed light on the concrete significance it has for the Christians seeking to give an account of their experience. A number of questions are addressed based on twenty or so accounts: how does the ethical position of the persons questioned agree with and enter into dialogue with Christian communities: their beliefs, their stories, and their practices? How does belonging to a Christian church determine their way of relating to others and their involvement in society? How is this Christian characteristic specifically reflected in their behavior and open onto a position that could be qualified as universal? (shrink)

Dépositaire d’une partie des textes écrits par S. Weil à propos de la pensée grecque,son ami le P. J.-M. Perrin les publia sous le titre « Intuitions pré-chrétiennes ». Ce titre inscrit l’approche de la pensée grecque par S. Weil dans une perspective téléologique conformeà une apologétique héritée des Pères de l’Église, mais étrangère à la pensée de S. Weil.Pour elle, bien loin que la révélation chrétienne vienne accomplir ce qui n’était présentqu’en germe chez les Grecs, la vérité (...) en était déjà pleinement connue de ces derniers, commede bien d’autres civilisations disparues. (shrink)

L’admission des femmes à l’ordination presbytérale ou au pastorat dans les Églises issues de la Réforme est liée à la situation historique particulière des États-Unis. Actuellement, aucun argument biblique ou théologique n’est jugé insurmontable pour l’ordination des femmes. Il existe certes de vives tensions, mais des ruptures effectives interviennent plutôt à la suite de l’ordination d’hommes et de femmes homosexuels. L’admission des femmes au ministère ordonné semble reposer sur l’hypothèse qu’un clergé mixte à tous les degrés du sacrement de l’ordre (...) assure à une Église la stabilité et la paix interne. Les débats au sein de ces Églises ont montré la faiblesse d’une interprétation de l’Écriture en termes de complémentarité entre l’homme et la femme. Ils les ont aussi conduites à une redécouverte de la grande variété de la tradition ecclésiale en la matière. L’article pose la question des enseignements que l’Église catholique romaine devrait à l’avenir tirer de l’expérience des Églises chrétiennes des États-Unis. (shrink)

Les sociétés occidentales modernes sont souvent caractérisées comme « plurielles » et « pluralistes ». Cependant, cela n’exclut pas un consensus intégrateur sur les valeurs.Au contraire, le pluralisme fait lui-même partie d’un système de valeurs communément reconnu : l’éthique démocratique, avec son présupposé fondamental d’une dignité inhérente à la personne humaine en tant que telle et de « droits inaliénables » qui en découlent. La dignité humaine est l’équivalent séculier du symbole chrétien de l’« image de Dieu ». Le Christianisme (...) a influencé et continue à influencer le monde occidental, explicitement par la présence des Églises, implicitement par les orientations qu’il a instillées dans l’esprit occidental en matière de valeurs. Ces valeurs sont à ce point admises que leur origine chrétienne est largement oubliée.Qu’ils soient croyants ou non, les femmes et les hommes du monde occidental devraient prendre conscience des éléments chrétiens intégrés dans leur identité culturelle et apprécier leur importance. Modern Western societies are often styled as « plural » and « pluralistic ». Yet they do not lack an integrating value consensus.On the contrary : Pluralism is itself part of a commonly held value system : the democratic ethos with its basic assumption of a dignity inherent in the human person as such and of « inalienable rights » flowing from it. Human dignity is the secular equivalent of the Christian symbol of the « image of God ». Christianity has influenced and keeps influencing the Western world, explicitly by the presence of the churches, implicitly by the value orientations it has instilled into the Western mind. These values are so much taken for granted that their Christian origin is largely forgotten.Whether believers or not, Western men and women should know about and appreciate the Christian elements integrated into their cultural identity. (shrink)

J’ai rencontré Marie-Jeanne Bérère à Lyon en 1994. C’était une petite femme vive, à la parole claire et précise, avec un bel accent bourguignon. Elle avait accepté une interview, à son domicile lyonnais, le 23 mars 1995. Je souhaitais la revoir pour ce numéro de CLIO, Histoire, Femmes et Sociétés sur les Chrétiennes mais elle est décédée dans l’été 2000, à 73 ans, sans avoir eu le temps de rédiger ses mémoires. Son itinéraire de femme engagée dans l’Église catholique (...) est celui d’une chrétienn... (shrink)

Agnès Bastit | : La présente contribution s’intéresse au micro-récit évangélique transmis par les Synoptiques et l’Évangile selon Thomas, qui met en scène un conflit pour la soustraction de « biens » à un « Fort » qui les détient. L’étude s’adonne dans un premier temps à une analyse des diverses formes textuelles sous lesquelles cet apologue a initialement circulé, puis à une enquête sur les diverses lectures et utilisations théologiques du thème dans l’oeuvre d’Irénée à la fin du iie (...) siècle et, au-delà, de quelques-uns de ses contemporains ou continuateurs. Du point de vue du panorama de la présence du verset et de l’histoire de son interprétation dans l’Église ancienne, la recherche a tendu à être exhaustive en ce qui concerne les trois premiers siècles, mais reste indicative pour les quatrième et cinquième siècles. La diffusion du récit dans l’Église ancienne est liée à sa fonction kérygmatique : l’économie de la rédemption de l’homme, injustement détenu par le diable, s’y trouve représentée par une action simple et efficace, reliant la vivification ultime de l’homme à sa formation puis captivité initiales, à travers le moment décisif de la libération de l’homme. | : This presentation deals with a microstory — passed down by the Synoptic gospels and the Gospel of Thomas — about a conflict due to the plundering of the “goods” possessed by a “strong one”. Our study begins with an analysis of the different textual forms in which this story circulated initially ; there follows an investigation into the various theological readings and uses of that theme in Irenaeus’s work at the end of the 2nd century, and also in the works of some of his contemporaries or later upholders of his theses. As for the general presence of that verse and the history of its interpretation in the ancient Church, research has been fairly exhaustive with regard to the first three centuries, but it remains only indicative for the 4th and 5th centuries. The propagation of that story in the ancient Church is closely related to its kerygmatic function : a simple, efficacious act sums up the economy of redemption, the rescue of man unjustly kept prisoner by the devil ; thus the story connects the ultimate revitalisation of man to his initial formation and subsequent captivity by recalling the decisive moment of man’s liberation. (shrink)

L'action humanitaire, longtemps propre aux Eglises, s'est sécularisée et la motivation religieuse n'est plus nécessaire. Il y a là un challenge pour les Eglises afin de défendre la spécificité de leur action. L'A. analyse cette situation ainsi que les motivations des gens. Puis il confronte cela face au fameux droit d'ingérence dans les affaires d'un Etat. L'action bénévole chrétienne a sa spécificité et les organisations chrétiennes auront parfois à se demander si la participation à telle action gouvernementale ne remet (...) pas en question le sens de l'action chrétienne. (shrink)

Tantôt situé parmi les écrits théologiques, tantôt parmi les écrits politiques, ce texte de jeunesse cherche, une première fois, à penser l'essence de la religion face à l'Etat. A la manière d'un nouveau traité théologico-politique, Hegel semble seulement illustrer sous la forte influence de l'Aufklärung, le mot d'ordre des amis du Stift, à Tübingen : " L'Eglise invisible, Royaume de Dieu ". Protestant libéral, il ignore, dans l'événement du Christ, les miracles, les prophéties et même la filiation divine. Et pourtant, (...) Hegel commence ici à dépasser l'Aufklärung : car la religion n'affronte pas une raison intemporelle, elle s'inscrit dans une histoire - et déjà une histoire de l'Esprit, où elle pourra trouver non sa réfutation, mais son concept. G. P.-B. (shrink)

Expert en documents arabes dans la « République des Lettres », Abraham Ecchellensis se livre dans son oeuvre à un essai de synthèse caractéristique de son temps : il tente de concillier l'attente de connaissances des savants de son temps avec son engagement catholique et controversiste, et avec son identification, en tant que maronite, comme porte-parole de la culture arabe, y compris musulmane. Il fournit au public des traductions de textes philosophiques et scientifiques arabes musulmans qui lui paraissent participer d'une (...) « sagesse » universelle. Mais une curiosité désintéressée pour l'islam ne peut s'afficher : elle doit prendre les formes de la controverse anti-protestante ou de l'apologie catholique. Chez Ecchellensis cette posture s'accompagne d'une expurgation de toute terminologie islamique dans la langue arabe, et d'un recours à la littérature arabe chrétienne élaboré aux premiers siècles de l'Hégire. (shrink)

Le présent défi pour l’Église, c’est à la fois celui de la mondialisation et d’un pluralisme religieux croissant, qu’il s’agisse des grandes religions ou des nouvelles religiosités. Mais elle doit affronter aussi un indifférentisme religieux qui peut être l’envers d’un combat passionné pour l’homme. Face à ces défis, il faut tenir compte d’un nouveau paradigme théologique, celui d’un pluralisme religieux de principe qui s’interroge sur la signification de la pluralité des religions à l’intérieur du dessein de Dieu. Ce nouveau (...) paradigme nous invite à instaurer un nouveau rapport à la vérité en théologie. Et c’est en allant jusqu’au bout du paradoxe christologique que l’on peut désigner le christianisme comme une religion essentiellement dialogale. Comme l’œcuménisme, le dialogue interreligieux doit être une dimension de toute la théologie. La théologie des religions tend alors à devenir une théologie interreligieuse qui manifeste la fécondation mutuelle des religions dans notre discours sur Dieu et sur le salut de l’homme. (shrink)

Les ouvrages des premiers siècles du christianisme tournés explicitement vers l'extérieur (apologies antipaïennes, ouvrages adu. ludaeos ou traités hérésiologiques) ne sont pas dépourvus d'une visée interne et contribuent à forger l'identité de la communauté chrétienne. Pour cela, différentes approches étaient possibles, comme l'indique, sur un point particulier, la comparaison des manières dont deux contemporains, Clément d'Alexandrie et Tertullien, conçoivent la diversité de leurs adversaires. Chez le premier, la distinction est présentée explicitement, à travers des classifications bien formalisées : il (...) semble considérer ses adversaires comme les interlocuteurs d'une discussion ouverte. Tertullien, en revanche, ne recourt pas à ce genre de division : s'il est conscient de la diversité des adversaires et s'il sait les identifier, il répugne à les intégrer dans une typologie unique et universelle, et préfère s'en tenir à une division binaire fondée sur la distinction de la vérité et de l'erreur. Le fondement d'une telle divergence d'approche entre deux contemporains tient sans doute en partie à la façon dont ils conçoivent le temps et la perspective eschatologique. (shrink)

Le professeur B. Pouderon (Université de Tours, Institut Universitaire de France), qui compte aujourd’hui parmi les meilleurs connaisseurs de la litté­rature apologétique grecque chrétienne, était certainement le mieux placé pour rédiger ce volume d’initiation aux Pères de l’Église. Ses nombreux tra­vaux antérieurs sur cette littérature ainsi que ses éditions critiques de la Sup­plique au sujet des Chrétiens et du Traité sur la résurrection des morts d’Athénagore d’Athènes, de Y Apologie d’Ar..

Opponents of women's education assumed that women were less naturally gifted than men, that education was inappropriate for Christian women, or that it was irrational to educate women because they could not fulfil the civil and ecclesiastical offices for which education was the required preparation. Van Schurman argued against all three assumptions in her Dissertatio . She presented her arguments as syllogisms, which she based on the authority of the Bible, on the Christian churches' understanding of human nature, and on (...) the necessity of knowledge to acquire virtues and to avoid falling into heresy. Van Schurman concluded that education was appropriate for women, in general, for exactly the same reasons as it was appropriate for men. Les opposants à une éducation des femmes considéraient qu'elles étaient naturellement moins douées que les hommes, que l'éducation était quelque chose d'inapproprié pour les femmes chrétiennes, ou qu'il était irrationnel d'éduquer les femmes car elles ne remplissent aucune charges civile ou ecclé siastique, charges pour lesquelles l'éducation constituait une préparation requise. Van Schurman discute ces trois assertions dans sa Dissertatio . Elle présente ses arguments comme des syllogismes, qu'elle fonde sur l'autorité de la Bible, sur la compréhension de la nature humaine par les églises chrétiennes, et sur la nécessité de la connaissance pour acquérir de la vertu et pour éviter de tomber dans l'hérésie. Van Schurman conclut qu'il est approprié que les femmes en général soient éduquées, tout comme cela est approprié pour les hommes. (shrink)

Opponents of women's education assumed that women were less naturally gifted than men, that education was inappropriate for Christian women, or that it was irrational to educate women because they could not fulfil the civil and ecclesiastical offices for which education was the required preparation. Van Schurman argued against all three assumptions in her Dissertatio. She presented her arguments as syllogisms, which she based on the authority of the Bible, on the Christian churches' understanding of human nature, and on the (...) necessity of knowledge to acquire virtues and to avoid falling into heresy. Van Schurman concluded that education was appropriate for women, in general, for exactly the same reasons as it was appropriate for men. Les opposants à une éducation des femmes considéraient qu'elles étaient naturellement moins douées que les hommes, que l'éducation était quelque chose d'inapproprié pour les femmes chrétiennes, ou qu'il était irrationnel d'éduquer les femmes car elles ne remplissent aucune charges civile ou ecclé siastique, charges pour lesquelles l'éducation constituait une préparation requise. Van Schurman discute ces trois assertions dans sa Dissertatio. Elle présente ses arguments comme des syllogismes, qu'elle fonde sur l'autorité de la Bible, sur la compréhension de la nature humaine par les églises chrétiennes, et sur la nécessité de la connaissance pour acquérir de la vertu et pour éviter de tomber dans l'hérésie. Van Schurman conclut qu'il est approprié que les femmes en général soient éduquées, tout comme cela est approprié pour les hommes. (shrink)

La gnose est selon Pierre Hadot un courant de spiritualité et de représentation du réel qui excède largement le gnosticisme religieux des sectes et écoles des premiers siècles de notre ère et que combattaient Plotin et les Pères de l’Église chrétienne. Ce gnosticisme historique a cependant eu le mérite de théoriser clairement les éléments les plus importants de cette tendance existant dans la plupart des religions, comme dans une bonne partie de la philosophie, et qui consiste à voir, (...) dans le... (shrink)

Reprise d’un article de G. Durand initialement paru en 1963 dans les Cahiers internationaux de symbolisme. L’auteur examine trois périodes de la culture occidentale où l’image et l’imagination ont été dévalorisées au profit de la pensée rationnelle : le conceptualisme aristotélicien déformé par l’averroïsme médiéval, le dogmatisme de l’Église chrétienne d’Occident opposé à l’iconodulie byzantine, le scientisme issu de la pensée de Descartes. L’analyse conduit à une nouvelle théorie du symbole conçu comme pouvoir heuristique des images. Reprint of (...) an article by G. Durand originally published in 1963 in the Cahiers internationaux du symbolisme. The author examines three periods of Western culture where the image and imagination were devalued in favor of rational thinking: the Aristotelian conceptualism distorted by medieval averroism, the dogmatism of the western Christian Church opposed to the byzantine icons, the modern scientism derived from the thought of Descartes. This analysis leads to a new theory about the symbols, conceived as a creative thinking and an heuristic power of images. (shrink)

Les concepts d’inspiration et de canonisation/canonicité entretiennent entre eux une circularité qui n’est que la conséquence de la circularité fondamentale existant entre Eglise et Ecriture. L’Eglise chrétienne précède le N.T.. Mais d’un autre côté, l’Ecriture précède l’Eglise, parce que le N.T. a été écrit à la lumière de l’Ancien, et que ce N.T. est l’attestation de l’événement fondateur dont il reçoit son autorité. Le vis-à-vis entre Ecriture et Eglie est indépassable. L’inspiration précède et fonde le canon qui devient le (...) critère prioritaire de l’inspiration. Le texte est lu comme inspiré parce qu’il appartient au canon. Il y a quelque chose d’indépassable dans cette circularité, faite d’une solidarité originaire et réciproque entre le deux données. Elle a un aspect dialectique. Après une brève histoire de cette dialectique, B. Sesboüé fait plusieurs propositions théologiques sur l’inspiration et le canon.The concepts of inspiration and canonization/canonicity have between them a circuitry that is but the consequence of the fundamental circuitry that exists between the Church and the Scriptures. The Christian Church precedes the N.T. On the other hand, Scripture precedes the Church because the N. T. was written in the light of the Old, and because this N. T. attests to the founding event from which it receives its authority. The face to face between Scripture and Church cannot be resolved. Inspiration precedes and establishes the canon, which becomes the first criterion of inspiration. There is something that cannot be overcome in this circuitry, made up of an original and reciprocal solidarity between the two givens. It has a dialectical aspect. After a brief history of this dialectic, B. Sesboüé presents a number of theological propositions on inspiration and the canon. (shrink)

Ecouter est une tâche d'humanité. C'est ce que tout homme doit pouvoir offrir à l'autre en proie à une détresse dont il a envie de parler. Mais écouter peut devenir, dans certains cas, affaire de spécialistes. Les Eglises chrétiennes ont une longue, très longue expérience de ce qui s'appelait jadis la direction spirituelle et que l'on nomme plus volontiers de nos jours l'accompagnement spirituel. Les modalités et le but de ces accompagnements visent à faire grandir la relation avec Celui que (...) les Eglises confessent comme le Dieu de Jésus-Christ et, conséquemment, avec autrui. Or, depuis la fin du XIXe siècle, la psychanalyse, une toute nouvelle discipline, profane en son essence et en son déploiement concret, s'est donné comme tâche similaire d'écouter la souffrance et la détresse qui cherchent à se dire. Les modalités peuvent apparaître, dans un premier temps, assez proches de la relation pastorale ou de la cure d'âmes des prêtres ou des pasteurs chrétiens : il s'agit, dans l'un et l'autre cas, de parloirs en vue du dialogue, afin qu'une parole se fasse chair là où elle a fait défaut et là où, donc, le symptôme a surgi. Le but est, cependant, très différent : permettre au sujet souffrant de pouvoir à nouveau aimer et travailler est l'unique objectif d'une analyse qui ne saurait être confondue avec la poursuite d'une éthique, étrangère à Freud... mais peut-être un peu moins à Lacan. Cet ouvrage expose les thèses et les méthodes de la psychanalyse susceptibles de jeter des lumières nouvelles au profit de la relation pastorale. Des générations pionnières en la matière, celles de plusieurs théologiens et/ou spirituels chrétiens - comme Albert Plé, Louis Beirnaert, Marc Oraison - ont osé engager le dialogue avec la psychanalyse, aussi explosif qu'il puisse se révéler de prime abord. Il a fallu, d'abord, mettre au point une méthodologie du dialogue pour éviter, autant que possible, des jonctions injustifiées. Et puis, pour nombre de ces pionniers, c'est le vif de l'expérience psychanalytique qui est apparu comme le lieu-source d'où le matériau le plus riche sur les plans théorique et clinique peut être extrait au bénéfice d'une pratique chrétienne de l'écoute qui n'ignore pas les ruses de nos conflits intrapsychiques, ces ruses toutes passionnelles que la Tradition chrétienne avait déjà pressenties. (shrink)

Les religions sont-elles condamnées à s'opposer et à être source de conflits en raison de la diversité et du caractère souvent contradictoire de leurs doctrines? Lorsqu'elles sont missionnaires et prétendent détenir la vérité sur Dieu, le monde et l'homme, le caractère systématique de leurs énoncés théologiques et juridiques qui excluent les autres systèmes ne redouble-t-il pas ces conflits? Comment dans ces conditions le dialogue interreligieux pourrait-il aller au-delà des rencontres et du dialogue de vie? Peut-on penser du point de vue (...) théologique une ouverture à l'autre qui assoie l'unité entre les religions, leur communion et leur réconciliation au niveau de la doctrine sans obliger chacune à renoncer aux énoncés de sa foi?0Pour envisager ces questions fondamentales qui concernent tous les acteurs impliqués dans le dialogue interreligieux ou la théologie du pluralisme religieux, plusieurs théologiens ont interrogé George Lindbeck afin d'évaluer si les principes qu'il avance pour repenser l'oecuménisme sont transposables au niveau de l'interreligieux. En effet, conscient de l'enjeu des différences doctrinales entre les Églises chrétiennes, Lindbeck a questionné la nature d'une doctrine et a proposé un modèle post-libéral privilégiant la praxis, l'articulation entre l'action et le langage, la réactivation et la réadaptation constante des identités. Ces recherches montrent qu'en dépit de bien des limites de son modèle, on trouve chez le théologien luthérien une approche originale et féconde pour répondre à bien des défis contemporains. (shrink)

Une analyse rigoureuse des expressions théologiques majeures en Afrique - les engagements et les textes des évêques, les déclarations écrites des conférences épiscopales, les coalitions des Églises chrétiennes, les oeuvres de certains théologiens africains - révèle qu’il existe bel et bien une théologie politique en Afrique. Celle-ci s’articule d’une part, en forme de critique sociopolitique des systèmes injustes et d’autre part, en forme de proposition d’une vision alternative de l’humanité et de la société qui découle de la foi en Dieu (...) Trinité. Cela dit, dans le contexte actuel de reconstruction, cette réflexion théologique pourrait être prolongée en intégrant une nouvelle perspective, celle de combat sociopolitique à mener par l’Église qui considère la communauté politique non comme un ennemi mais comme un partenaire pour la construction ou la reconstruction sociale. (shrink)

Si le christianisme a survécu en Grande Syrie, c'est en raison de facteurs spécifiques: l'intégrité de la communauté chrétienne arabe indigène dans la région; l'intégration sociale des chrétiens arabes syriens dans la société musulmane; l'échec des musulmans dans le prosélytisme agressif auprès des chrétiens; l'identification ethnique de la population indigène avec les nouvelles arrivées du VIIe siècle. L'arabisation ne signifiait pas systématiquement l'islamisation. Elle encourageait même le contraire dans certaines régions comme la Palestine, coeur d'une Eglise chrétienne arabophone (...) viable. (shrink)

Depuis près de quarante ans, Pierre Manent trace une voie originale et féconde. Ses livres interrogent les formes politiques qui donnent sens à l'expérience historique, de la cité grecque aux nations européennes, en passant par l'Empire romain et l'Eglise chrétienne. Cet ouvrage, le premier entièrement consacré à Pierre Manent, aborde les grands thèmes de son oeuvre, autour de trois axes: la philosophie, la politique et la religion. Il examine également les principales étapes de la pensée politique : Aristote, Machiavel, (...) Pascal, Tocqueville... L'histoire et la philosophie politique éclairent les enjeux du présent, en particulier la crise de la démocratie et de la nation en Europe. Pour Pierre Manent et ceux qui s'en inspirent, la politique constitue le fait générateur des sociétés humaines. Elle façonne l'humanité de l'homme, qui se réalise dans la vie en commun. Aller vers la politique, c'est aller vers l'âme. Une incitation à lire et relire une oeuvre forte et pénétrante. (shrink)

L'Église orthodoxe traverse, ou paraît traverser, des difficultés dans ses rapports avec le Conseil oecuménique des Églises . En réalité, ces difficultés prolongent un malaise déjà exprimé lors de la 6' Assemblée du COE qui s'est tenue à Vancouver en 1983. Ses représentants dénoncèrent alors le risque de voir ce Conseil devenir un simple forum d'échange d'idées sans fondement théologique spécifiquement chrétien et où « une prière commune deviendrait de plus en plus difficile et en fin de compte impossible (...) ». À ces difficultés d'ordre théologique s'ajoutent les difficultés spécifiques, notamment pour l'Église de Russie. Malgré cela, l'Église orthodoxe, à travers notamment le document adopté lors du Concile jubilaire d'août 2000, tient « que la recherche de l'unité est un élément essentiel de notre existence chrétienne ».The Orthodox Church is going through, or appears to be going through, some difficulties in its relationship to the World Council of Churches . As a matter of fact, these difficulties continue an uneasiness already expressed at the time of the 6th Assembly of the WCC, which was held in Vancouver in 1983. There, its representatives denounced the risk of seeing the Council become a simple forum for the exchange of ideas without a specific Christian theological foundation, and where « a common prayer would become more and more difficult and finally impossible ». On top of these theological problems there are some specffic ones, notably, for the church of Russia. In spite of that, the Orthodox Church, especially by the document adapted during the Council's jubilee in August 2000, holds « that the search for unity is an essential element of our Christian existence”. (shrink)

En Occident, à partir de 1520, l’Ecclesia una se fragmente en confessions chrétiennes rivales. Cette réalité religieuse nouvelle ne peut être pensée sans mots; mais les néologismes lexicaux nécessaires sont lents à s’imposer. La situation paroxystique de ceux qui changent effectivement d’Église dans les années 1520-1650 est pourtant favorable à de telles créations. Elle permet de trouver les mots pour dire, et donc pour admettre, l’existence de l’Autre Église.

Au plan européen, la réflexion sur le rôle de la religion dans la société dite sécularisée ou libérale reste embryonnaire. Toutefois, les trois principes classiques de l’éthique sociale chrétienne se reflètent dans les objectifs de l’Union européenne. L’article rappelle d’abord l’histoire souvent conflictuelle des rapports Église-État en Europe. Il évoque également le débat entre Jürgen Habermas et le Cardinal Joseph Ratzinger, consacré à la pertinence d’une approche de la religion et des principes d’une éthique sociale chrétienne au (...) sein de l’État libéral et sécularisé. Il esquisse enfin quelques conséquences pour un renouveau de la théologie morale. (shrink)

Au cours des dernières années, la situation de l’Église catholique au sein des sociétés occidentales a été radicalement bouleversée. Le chrétien ne peut plus vivre comme en contexte de chrétienté. L’idéal de vie chrétienne lui-même en est affecté, conduisant à une nouvelle perception du «bon chrétien». Une étude empirique en Belgique francophone a montré que les prêtres n’ont plus une commune visée d’une pastorale guidée par cet idéal du «bon chrétien» à accompagner. Une relecture d’un modèle établi pour (...) la catéchèse permet de définir cette finalité pastorale par une série de compétences à acquérir. Ces changements conduisent aussi à repenser le ministère du prêtre-curé, caractérisé dorénavant par: un travail en équipe; une pastorale communionnelle; une foi recentrée sur le Christ, Messie crucifié et glorifié, avec qui la traversée pascale de toute crise individuelle et collective est possible. (shrink)

En enquêtant sur la nature du corps ressuscité, cet article montre que la théologie des mystères de Thomas d’Aquin abandonne les principes péripatéticiens de sa théologie spéculative et de sa philosophie. Le corps ressuscité manifeste la perfection de la nature individuelle en supprimant la nature spécifique. Se démarquant de longues traditions physicalistes (corpusculaires) initiées par les Pères de l’Église, Thomas d’Aquin conçoit le corps ressuscité comme un « vivant ». Pour l’au-delà, le modèle biologique aristotélicien se révèle cependant caduc, (...) puisque les corps ressuscités, bien qu’ils « vivent », n’y sont plus ordonnés à la perpétuation et à la perfection de l’espèce. La réalité du paradis n’est plus celle de l’espèce, d’un tout qui serait plus que la somme de ses parties, mais celle de singuliers ressuscités comme âmes rationnelles informant des corps individuels, sans que soient réalisées les fonctions vitales dont l’homme fait l’expérience sur terre. L’anatomie du corps ressuscité fonctionne ainsi comme matrice anthropologique chrétienne maximisée, qui soustrait l’homme à l’ordre de la nature pensée sur un mode spéciste. (shrink)

Cet ouvrage est d'une grande actualité. il propose une étude riche et originale sur la signification des concepts d'Éthique et de Morale, sur le plan anthropo-philosophique et théologique. Partant de la problématique selon laquelle ce qui est important, ce n'est pas " un prétendu absolu de chaque racine ", de chaque culture, mais le rapport avec " d'autres racines ", la relation avec d'autres cultures, l'auteur enrichit la réflexion sur les concepts d'Éthique et de Morale au confluent de la pensée (...) de plusieurs cultures et courants philosophiques contemporains. La réflexion a l'intérêt de poser avec courage le problème de l'inculturation de l'Ethique Chrétienne. Elle montre que la pratique du Nazaréen invite à reconsidérer aujourd'hui dans l'Eglise la problématique du rapport entre Foi et Culture. L'inculturation de l'Ethique Chrétienne ouvre le débat de la rencontre de l'homme en quête de sens et de vie avec le Nazaréen. Une telle rencontre est le lieu de la transformation totale de la personne et de sa réponse à vivre ce que signifie le Nom de Dieu incarné dans notre histoire. Cette approche permet à l'auteur d'enrichir la recherche sur la question de la spécificité de l'Ethique Chrétienne. Le Professeur Bénezet Bujo écrit au sujet de la portée théologique africaine de cet ouvrage : " L'étude de Nathanaël Soédé nous montre avec évidence que les réflexions éthiques chrétiennes en Afrique n'ont plus rien à envier aux autres disciplines théologiques en matière d'inculturation et de systématisation. Avec elle, la morale africaine entre en profondeur dans le processus théologique de l'inculturation ". (shrink)

The philosophical debate presented in these pages is extracted from a 13th-century Coptic Arabic summa ecclesiastica. The venue is alleged to have taken place in Alexandria under the aegis of its proper founder. In a gathering of five philosophers or sages coming from India to the Maghreb, passing of course through Greece, amongst whom was present the great Aristotle, Alexander's preceptor and the undisputed authority that summed up the debate and put an end to it. The disputation turns on the (...) existence or not of a supreme creator and organizer, reminding the public sessions convened by the Sassanid and Muslim Rulers. However, the mise en scène here is linked without contest to the famous encounter of 325 b.C. between the Macedonian Conqueror and the Brahmans or Indian gymnosophites. We know how this episode was glossed in different ways in the Greek literature until it was “recovered” in an apologetic monotheistic view by the new Christian imperial order from the 4th century a.C. onward. Although our Coptic writer from the Middle Ages intends to prove with the text he offers to us the rightness of the “miaphysite” teaching of his Church, he, or his source, stands fully in line with that tradition, despite the fact that we could not trace a specific source from the rich variety of linguistic traditions on the matter. All the same, the ideological and linguistic analysis of the text brings us to suggest a Greek original that goes back to Late Antiquity.RésuméTiré d'une somme ecclésiastique copto-arabe du XIIIe siècle, le débat philosophique que nous présentons ici, est prétendu avoir eu lieu à Alexandrie, sous l'égide de son propre fondateur. S'y trouvent réunis cinq sages ou philosophes, venus depuis l'Inde jusqu'au Maghreb, passant bien sûr par la Grèce, dont la délégation ne manque pas d'inclure le grand Aristote, le précepteur d'Alexandre le Grand et l'autorité incontestée qui récapitule et clôt le débat. La ‘dispute’ porte sur l'existence ou non d'un créateur-ordonnateur suprême, rappelant les sessions publiques convoquées par les souverains sassanides ou musulmans. Mais la mise en scène ici se rattache incontestablement à la célèbre rencontre du Conquérant macédonien avec les brahmanes ou gymnosophistes indiens en 325 av. J.-C. On sait comment cet épisode a été glosé de différentes manières dans la littérature grecque, jusqu'à sa cristallisation dans le Roman d'Alexandre, avant d'être “récupéré”, dans une perspective monothéiste apologétique, par la nouvelle donne impériale chrétienne depuis le IVe siècle ap. J.-C. Si notre auteur copte du Moyen Âge arabe veut voir dans le texte qu'il nous livre une confirmation de la doctrine “miaphysite” de son Église, il se situe néanmoins, lui ou sa source, dans cette ligne-là, sans qu'on ait pu, pour autant, en retracer la source dans les différentes traditions linguistiques existantes. Ceci dit, l'analyse idéologique et linguistique du texte du débat nous mène à suggérer, comme source immédiate, un original grec de la Basse Antiquité. (shrink)

En ouverture de ce premier dossier, J.-M. Aveline a choisi de relever trois types de questionnement auxquels la théologie chrétienne se trouve confrontée dans la problématique de la rencontre et du dialogue interreligieux, et dans la perspective de l’histoire des religions : 1. prendre conscience de la relativité du christianisme en tant que phénomène historique, et en relever théologiquement le défi ; 2. approfondir les éléments permettant de définir la singularité chrétienne au sein de la pluralité des religions, (...) et proposer pour l’Eglise une attitude et un engagement ; 3. évaluer les difficultés et les enjeux de l’expérience concrète de la rencontre interreligieuse, et en recueillir la fécondité pour une intelligence renouvelée du mystère de la foi.At the beginning of this first dossier, J.-M. Aveline has chosen to pick out three types of questioning that Christian theology faces in the problematic of inter-faith encounter and dialogue, from the standpoint of the history of religions: 1. Be aware of the relativity of Christianity in so far as it is a historical phenomenon, and take up the challenge theologically; 2. Examine the elements that define Christianity in its singularity within the plurality of religions, and propose an attitude and a commitment for the Church; 3. Evaluate the difficulties and the importance of concrete experience in inter-faith encounter, and use its fecundity for a renewed understanding of the mystery of faith. (shrink)

Face à la nouvelle sensibilité de l'homme contemporain envers les questions écologiques, à l’importance qu’il accorde au soin de la planète, et dans le sillage de la publication de Laudato Si’, la vision de Teilhard de Chardin apparaît à nouveau actuelle. Bien que les questions et l’état des sciences aient changé considérablement depuis sa mort en 1955, la portée cosmologique de la christologie teilhardienne fait de la perspective du jésuite paléontologue une source inespérée pour une pratique chrétienne adaptée aux (...) exigences du monde moderne. À partir de sa notion d’Église en tant que Corps cosmique du Christ, où toutes les créatures de notre vaste univers sont englobées au sein de la sphère ecclésiale elle-même, la communion entre les êtres s’étend au-delà des êtres humains, fondant un profond respect pour toutes les créatures. Le présent ouvrage cherche à préciser et à justifier, d’un côté, l’insertion de Teilhard au sein de la tradition chrétienne et à envisager, d’un autre, les conséquences pratiques de cette ecclésiologie écologique, notamment dans la spiritualité, l’éthique et la liturgie. Andreas Gonçalves Lind est un prêtre jésuite luso-allemand qui, pour le moment, fait une thèse doctorale sur la phénoménologie henryenne de la Vie à l’Université de Namur comme boursier de la FCT – Fundação para a Ciência e Tecnologia (Portugal). (shrink)

The main article is devoted to the historical and philosophical reconstruction of controversy between Vladimir Solovyov and the authors of the “Faith and Reason” - a magazine of the Kharkov Theological Seminary. This controversy took its place in the “theological and journalistic” or the “theocratic” period of Solovyov’s works. Particular attention is paid to the disputes of Solovyov and T. Stoyanov, A.P. Shost'in and the French Orthodox priest Fr. Vladimir Gette on the theory of dogmatic development in the church. In (...) the context of this controversy, the arguments for the “defense” of Solovyov's position, cited in the magazine “Orthodox Review” by a theologian and Konstantin Leontyev's follower Ivan Kristi are also analyzed. The reception of Solovyov's theocratic ideas and reaction to his ecclesiastical views in both the Catholic and Orthodox circles of Russian and Western society is shown. Especially it concerns the criticism of Solovyov’s ideas in the pages of the French magazines “L’Univers”, “L'Union Chrétienne”, “Revue d’Eglise greque-unie”, etc. The evolution of Solovyov's views on the problem of the union of Eastern and Western churches, the renewal of church communication between Orthodoxy and Catholicism, the main result of which was his fundamental but unfinished work “The History and Future of the Theocracy” was demonstrated. A conclusion about the “superficiality” of the judgments of the majority of Vladimir Solovyov's ideological opponents, as well as later interpreters of his legacy, following the French Jesuit Michel d'Erbigny, who tried to present him as a “Russian Newman” who converted from Orthodoxy into the Catholic faith is drawn. It is shown that Solovyov’s projects of the “religion of the Holy Spirit” and the “Universal Church”, created on its basis, should be considered primarily in the context of his own philosophical quest, and not in connection with the confessional and ideological divergences of his time. (shrink)