Desire Joseph Mercier (1851-1926) was founder and first president of the Institute of Philosophy of the Catholic University of Leuven. After his studies in the classics, philosophy, and theology at the seminary of Mechelen, Mercier was ordained (1874), obtained a licentiate in theology at Leuven (1877), and became professor of philosophy at Mechelen the same year. In 1922 he was commissioned to inaugurate the chair of Thomistic philosophy created at the University of Leuven at the request of Pope Leo XIII. (...) Mercier endeavored to realize the program formulated in the encyclical Aeterni Patris (1879): to restore the philosophy of St. Thomas Aquinas, harmonize it with the progress of modern science and thought, and extend its influence to the scientific and social disciplines. On the basis of his initial success, he asked for, and received, the support of the Pope for the creation of an Institute of Philosophy that would provide a complete education in the various philosophical areas. When named president of this institute (1899), Mercier gathered collaborators from among his first students and with their assistance formed an international group of enthusiastic and devoted disciples. The Revue Neo-scolastique made the writings of the institute available throughout the scholarly world. On Feb. 7, 1906, Mercier was named archbishop of Mechelen. He took a lively interest in problems of the universal Church and he was also preoccupied with Church Union. (Cf. A.L. Wylleman, 'Mercier, Desire Joseph' in New Catholic Encyclopedia, Vol IX. New York, St. Louis, San Francisco, Toronto, London, Sydney, McGraw Hill Book Company, 1967, p. 671-672.) See: Cardinal Mercier: A Memoir (David A. Boileau, Peeters, 1996, 417 pages. S 35). Jude P. Dougherty, Dean Emeritus of the School of Philosophy at the Catholic University of America and editor of the Review of Metaphysics, had this to say about Fr. Boileau's book: This book should be required reading for anyone who aspires to leadership in Catholic Intellectual Circles Today, Crisis, January 1998. (shrink)

The Pigeonhole Principle states that if n items are sorted into m categories and if n > m, then at least one category must contain more than one item. For instance, if 22 pigeons are put into 17 pigeonholes, at least one pigeonhole must contain more than one pigeon. This principle seems intuitive, yet when told about a city with 220,000 inhabitants none of whom has more than 170,000 hairs on their head, many people think that it is merely likely (...) that two inhabitants have the exact same number of hair. This failure to apply the Pigeonhole Principle might be due to the large numbers used, or to the cardinal rather than nominal presentation of these numbers. We show that performance improved both when the numbers are presented nominally, and when they are small, albeit less so. We discuss potential interpretations of these results in terms of intuition and reasoning. (shrink)

I. General introduction to philosophy, by Cardinal Mercier. Cosmology, by D. Nys. Psychology, by Cardinal Mercier. Criteriology, by Cardinal Mercier. General metaphysics; or, Ontology, by Cardinal Mercier. Appendix to Cosmology, by D. Nys.--II. Natural theology; or, Theodicy, by Cardinal Mercier. Logic, by Cardinal Mercier. Ethics: General ethics, by A. Arendt (based on Cardinal Mercier's notes); Special ethics, by J. Halleux. History of philosophy, by M. de Wulf. Synopsis in the form of the principal (...) theses. Glossary of scholastic terms, by G. Simons. (shrink)

L'oeuvre du philosophe Paul Gilbert, jésuite belge professeur de métaphysique depuis vingt-cinq ans à l'Université Grégorienne, est considérable et mérite d'être mieux connue. Après avoir étudié les écrits de saint Anselme (Dire l'ineffable, 1984), Paul Gilbert a questionné la métaphysique classique, sous l'influence de la philosophie réflexive (La Simplicité du principe, 1994). Il a ensuite souligné les chances offertes à la réflexion fondamentale par l'analogie, thème classique mais oublié (La Patience d'être, 1996, et Sapere e sperare, 2003). Plus récemment, il (...) a abordé la question de la violence, ce mal- être si commun (Violence et compassion, 2009). En 1997 déjà, son travail a été récompensé du prix Cardinal Mercier de l'U.C.Louvain-la-Neuve. Durant de nombreuses années, Paul Gilbert a été professeur invité à l'Institut catholique de Paris. A l'occasion de son éméritat dans cette institution, un colloque y a été organisé. Dans leurs communications, S. Bonanni, Ph. Capelle-Dumont, S. D'Agostino, E. Gabellieri, J. de Gramont, 1. Malaguti, R. Repole et E. Tourpe reprennent et développent l'élaboration de la pensée de Paul Gilbert. Ce dernier fait écho à chacune d'elles et, dans un exposé final, retrace son propre itinéraire intellectuel. (shrink)

C'est ce second volet qui est ici, pour la première fois, présentée dans son intégralité. F. Louzeau analyse les trois dialectiques fondamentales qui articulent les figures concrètes de la liberté dans la société et l'histoire : la dialectique du maître et de l'esclave, qui éclaire la faille du marxisme, définit les éléments du « social » et discerne les contradictions internes des mythes totalitaires son interférence avec la dialectique de l'homme et de la femme, d'où sont issues les trois relations (...) de paternité-maternité-fraternité, qui fondent la structure de toute société humaine et la dialectique paulinienne du païen et du juif, source et principe d'exacte interprétation des deux précédentes. Pages de début Remerciements Préface Introduction Première partie. De la dialectique maître-esclave Chapitre I. Un outil nécessaire et efficace pour comprendre la société et l'histoire Chapitre II. Qu'est-ce qu'une « conception du monde »? Chapitre III. L'origine commune du Communisme et du Nazisme Chapitre IV. La faille existentielle du marxisme Chapitre V. Qu'est-ce que le « social »? Chapitre VI. Contradictions internes du Communisme et du Nazisme Chapitre VII. Acquis et insuffisances de la dialectique du maître et de l'esclave Deuxième partie. De la dialectique homme-femme et de son interférence avec la précédente Chapitre VIII. Comment dépasser la dialectique du maître et de l'esclave? Chapitre IX. Épure de la dialectique de l'homme et de la femme Chapitre X. Objections Chapitre XI. Interférence et dialectique des relations familiales Chapitre XII. Paternité, Maternité, Fraternité Chapitre XIII. De la famille au peuple, du peuple à la Nation Chapitre XIV. Acquis et limites des dialectiques conjugale et familiale Troisième partie. Du bon usage des dialectiques maître-esclave et homme-femme à la lumière du rapport païen-juif Chapitre XV. Société et histoire Chapitre XVI. Fraternité universelle Chapitre XVII. Paradoxe et Mystère du peuple juif Chapitre XVIII. La dialectique du païen et du juif, source et mesure des dialectiques maître-esclave et homme-femme Chapitre XIX. Ontologie historique et dialectique Chapitre XX. Souplesse et exigence d'une perspective systématique Chapitre XXI. De son trésor tirer de l'ancien et du neuf Conclusion Annexe 1. Abréviation des principaux livres, articles et manuscrits de G. Fessard Annexe 2. Bibliographie de Gaston Fessard Annexe 3. Livres, articles et recensions concernant Gaston Fessard Annexe 4. Autres livres et articles Annexe 5. M. Sales, « Gaston Fessard. Un philosophe chrétien engagé dans l'histoire de son temps », in Hegel, le Christianisme et l'Histoire, Paris, puf, 1990, p. 17-21 Annexe 6. Index des noms propres de L'Anthropologie sociale du P. Gaston Fessard Gaston Fessard, Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Genèse et portée du manuscrit Avertissement « Argument » Avant-propos Chapitre I. Défaite Chapitre II. Révolution Chapitre III. Défaite et Révolution Chapitre IV. Devant la « Collaboration » Chapitre V. La politique de la nation vaincue Chapitre VI. Application des principes au concret Conclusion. De la direction de conscience dans la situation actuelle I. Quelques textes de Mein Kampf II. Le cardinal Mercier et les droits du pouvoir occupant III. Jeanne d'Arc et notre temps IV. Pourquoi la France est-elle entrée en guerre en 1939? V. Pourquoi le directeur de conscience doit protester contre mensonge et injustice VI. Les devoirs chrétiens du temps présent Index des noms propres de Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Pages de fin. (shrink)

C'est ce second volet qui est ici, pour la première fois, présentée dans son intégralité. F. Louzeau analyse les trois dialectiques fondamentales qui articulent les figures concrètes de la liberté dans la société et l'histoire : la dialectique du maître et de l'esclave, qui éclaire la faille du marxisme, définit les éléments du « social » et discerne les contradictions internes des mythes totalitaires son interférence avec la dialectique de l'homme et de la femme, d'où sont issues les trois relations (...) de paternité-maternité-fraternité, qui fondent la structure de toute société humaine et la dialectique paulinienne du païen et du juif, source et principe d'exacte interprétation des deux précédentes. Pages de début Remerciements Préface Introduction Première partie. De la dialectique maître-esclave Chapitre I. Un outil nécessaire et efficace pour comprendre la société et l'histoire Chapitre II. Qu'est-ce qu'une « conception du monde »? Chapitre III. L'origine commune du Communisme et du Nazisme Chapitre IV. La faille existentielle du marxisme Chapitre V. Qu'est-ce que le « social »? Chapitre VI. Contradictions internes du Communisme et du Nazisme Chapitre VII. Acquis et insuffisances de la dialectique du maître et de l'esclave Deuxième partie. De la dialectique homme-femme et de son interférence avec la précédente Chapitre VIII. Comment dépasser la dialectique du maître et de l'esclave? Chapitre IX. Épure de la dialectique de l'homme et de la femme Chapitre X. Objections Chapitre XI. Interférence et dialectique des relations familiales Chapitre XII. Paternité, Maternité, Fraternité Chapitre XIII. De la famille au peuple, du peuple à la Nation Chapitre XIV. Acquis et limites des dialectiques conjugale et familiale Troisième partie. Du bon usage des dialectiques maître-esclave et homme-femme à la lumière du rapport païen-juif Chapitre XV. Société et histoire Chapitre XVI. Fraternité universelle Chapitre XVII. Paradoxe et Mystère du peuple juif Chapitre XVIII. La dialectique du païen et du juif, source et mesure des dialectiques maître-esclave et homme-femme Chapitre XIX. Ontologie historique et dialectique Chapitre XX. Souplesse et exigence d'une perspective systématique Chapitre XXI. De son trésor tirer de l'ancien et du neuf Conclusion Annexe 1. Abréviation des principaux livres, articles et manuscrits de G. Fessard Annexe 2. Bibliographie de Gaston Fessard Annexe 3. Livres, articles et recensions concernant Gaston Fessard Annexe 4. Autres livres et articles Annexe 5. M. Sales, « Gaston Fessard. Un philosophe chrétien engagé dans l'histoire de son temps », in Hegel, le Christianisme et l'Histoire, Paris, puf, 1990, p. 17-21 Annexe 6. Index des noms propres de L'Anthropologie sociale du P. Gaston Fessard Gaston Fessard, Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Genèse et portée du manuscrit Avertissement « Argument » Avant-propos Chapitre I. Défaite Chapitre II. Révolution Chapitre III. Défaite et Révolution Chapitre IV. Devant la « Collaboration » Chapitre V. La politique de la nation vaincue Chapitre VI. Application des principes au concret Conclusion. De la direction de conscience dans la situation actuelle I. Quelques textes de Mein Kampf II. Le cardinal Mercier et les droits du pouvoir occupant III. Jeanne d'Arc et notre temps IV. Pourquoi la France est-elle entrée en guerre en 1939? V. Pourquoi le directeur de conscience doit protester contre mensonge et injustice VI. Les devoirs chrétiens du temps présent Index des noms propres de Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Pages de fin. (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine (...) thomiste comme « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

The present text comments on Steel 2005 , in which the author claims to extend from the deterministic to the general case, the result according to which the causal Markov condition is satisfied by systems with jointly independent exogenous variables. I show that Steel’s claim cannot be accepted unless one is prepared to abandon standard causal modeling terminology. Correlatively, I argue that the most fruitful aspect of Steel 2005 consists in a realist conception of error terms, and I show how (...) this conception sheds new light on the relationship between determinism and the causal Markov condition. †To contact the author, please write to: Institut Supérieur de Philosophie, Université Catholique de Louvain, Place du Cardinal Mercier 14, 1348 Louvain la Neuve, Belgium; e‐mail: [email protected]. (shrink)

In a famous article published in 1900, Cardinal Mercier drew up a philosophical balance sheet of the previous century. While still showing respect for modern developments, he severely criticized anything that strayed too far from the neo-Thomistic horizon. It is very characteristic that the first object of his criticism is De Bonald’s traditionalism. Mercier says that this type of philosophy is so greatly influenced by the impotence of reason that it hurls itself into the arms of faith. But, “an (...) act of faith cannot be the primordial act of human reason. An individual could not believe unless he first saw that it was reasonable to believe.”It is philosophy that must articulate this rationality. Philosophy must then be a real science; it must pursue rational insight into reality. Unfortunately, some do not believe that philosophy is a science. Instead, they think its task lies elsewhere; it must try to speak where science remains silent. In that case, it is no longer part of science, but belongs to the domain of imagination, faith or dreams. Mercier argues that whoever accepts this, supports Comte’s positivistic prejudice that only the observed positive fact can lie at the basis of a rational and scientific discussion.Mercier stands at the end of a century of unlimited optimism. From a military point of view, the century had been calm. The new sciences that had so intrigued Mercier were marking their first big successes. The century’s optimism is recognizable in the 1889 charter establishing the Thomistic Higher Institute of Philosophy, which Mercier served as president: “far from bringing dogmas in danger, scientific insights stimulate a wondrous growth in enlightened insight; for they both come from the same God, origin of both revelation and universe.” Mercier’s tonality lies not far distant from Renan’s L’avenir de la science, where he complains that there are people who choose bon ton, superstition and frivolity above meticulous research, but predicts that their success is ephemeral and that the time of rationality will dawn.The next century, however, took an unexpected turn. Who would have thought in 1900 that history, which had been set so firmly on the track of reason, would derail so terribly? No great philosopher predicted the coming catastrophes. The only warnings came from a few nineteenth-century traditionalist Cassandras who went to extremes in linking modernity and decay: Donoso Cortes, Joseph de Maistre and Louis De Bonald. Who predicted the arrival of enlightenment criticism in intellectual history? Who predicted that we would not see history becoming reasonable, but reason historical? Who could have predicted twentieth-century contextualism and its claim that reason is not the criterion of culture but only one element within culture indebted to an entire sociocultural context? All this can be found in De Bonald’s traditionalism that has proven paradoxically more up-to-date than the naïve trust in rationality found in Mercier and Renan.Yet, De Bonald did not intend to preach a form of irrationalism. His purpose was to accent reason’s dependence, and by extension, humankind’s intellectual solidarity: thought is impossible without language, language does not exist without a listener, there is no listener without education, there is no education without social life. Using this reasoning, De Bonald ultimately wants to prove that reason intrinsically refers to revelation, since in this chain, the first word cannot come from humankind.He supports this with an epistemological argument that contextualizes reason in a way that is almost contemporary: “A person has to think his word before saying it. Therefore, he cannot find without thinking, and cannot think without signs. He is compelled to have recourse to something other than the human.” Leuven’s variant of this traditionalism emphasizes that reason develops only in and through language, thus by being included in a community. By comparison, Mercier’s realistic concept of rationality sounds old-fashioned. It is traditionalism that best fits with the contemporary accent on reason’s historicity and culture-related status.The development of ethics also runs counter to Mercier’s expectations. There has been no growth in rationality but a growing insight into the historicity of reason. In the article already cited, Mercier criticizes Kant for not being sufficiently foundational, since he does not rely on a speculative-metaphysical foundation: “What kind of ethic is it that cannot be theoretically justified?” In our time, the roles are reversed. Many ethicists condemn Kant because he tries to find this foundation! How are we to understand this turn-about in ethics? (shrink)

Things metaphysics can learn from physics Content Type Journal Article Pages 1-3 DOI 10.1007/s11016-010-9515-z Authors Isabelle Drouet, Institut Supérieur de Philosophie, Université Catholique de Louvain, Place du cardinal Mercier 14, 1348 Louvain-la-Neuve, Belgium Journal Metascience Online ISSN 1467-9981 Print ISSN 0815-0796.

In this volume Professor Sciacca publishes lectures which he gave at Louvain in 1954 in the series ‘Chaire Cardinal Mercier’. A brief introduction sets the scene: in 384 Augustine is a believing, if not a professing, Catholic but he is still burdened with philosophical perplexities left him by Manicheism. At this point Neoplatonic influence is felt; pp. 3-19 analyse its effect. Augustine christianises the Plotinian Intellect identifying it with the Word; but this doctrine does not present the Word made (...) flesh. Augustine had still to learn the humble mystery of the Incarnation; he was in danger of proudly thinking of Christ philosophically rather than theologically, and of becoming a convert to philosophy instead of to a religion. But St. Paul’s words convinced him of the humble reality of the Incarnation. Thus Neoplatonism had to be ignored and played no part in Augustine’s intellectual conversion to the theological truths of Christianity. The Platonists’ contribution was to remove his philosophical difficulties: he can now conceive God as a spirit ; evil, now regarded as something negative, does not need a principle to create it. Plotinus serves as a starting-point, but the Christian doctrine of creation gives his teaching an entirely different direction; Augustine’s doctrine is a Christianized Neoplatonism and not Neoplatonised Christianity. (shrink)

Reason, we are told, is what makes us human, the source of our knowledge and wisdom. If reason is so useful, why didn't it also evolve in other animals? If reason is that reliable, why do we produce so much thoroughly reasoned nonsense? In their groundbreaking account of the evolution and workings of reason, Hugo Mercier and Dan Sperber set out to solve this double enigma. Reason, they argue with a compelling mix of real-life and experimental evidence, is not geared (...) to solitary use, to arriving at better beliefs and decisions on our own. What reason does, rather, is help us justify our beliefs and actions to others, convince them through argumentation, and evaluate the justifications and arguments that others address to us. In other words, reason helps humans better exploit their uniquely rich social environment. This interactionist interpretation explains why reason may have evolved and how it fits with other cognitive mechanisms. It makes sense of strengths and weaknesses that have long puzzled philosophers and psychologists--why reason is biased in favor of what we already believe, why it may lead to terrible ideas and yet is indispensable to spreading good ones.--. (shrink)

Having defended the usefulness of our definition of reasoning, we stress that reasoning is not only for convincing but also for evaluating arguments, and that as such it has an epistemic function. We defend the evidence supporting the theory against several challenges: People are good informal arguers, they reason better in groups, and they have a confirmation bias. Finally, we consider possible extensions, first in terms of process-level theories of reasoning, and second in the effects of reasoning outside the lab.

According to the argumentative theory of reasoning, humans have evolved reasoning abilities for argumentative purposes. This implies that some reasoning skills should be universals. Such a claim seems to be at odd with findings from cross-cultural research. First, a wealth of research, following the work of Luria, has shown apparent difficulties for illiterate populations to solve simple but abstract syllogisms. It can be shown, however, that once they are willing to accept the pragmatics of the task, these participants can perform (...) at or near ceiling. Second, historical, sociological and anthropological research has been used to claim that some Eastern cultures have not developed argumentation. These claims are the result of oversimplifications and of a selective view of the data. A closer looks reveals instead very elaborate forms of argumentation, in Chinese culture particularly. Third, cross-cultural psychologists have carried out an extensive research program aimed at showing that Easterners do not rely on the principle of non-contradiction and that they use holistic rather than analytic thinking. A review of these experiments shows that no qualitative difference emerges in the way Easterners and Westerners deal with argumentation and that in the proper context both populations can easily have recourse to holistic or analytic thinking. It is possible to conclude from this critical review that the reasoning skills involved in argumentation seem to be universal even though they can be used in different ways in various cultural contexts. (shrink)

The 18th century was a wealth of knowledge, exploration and rapidly growing technology and expanding record-keeping made possible by advances in the printing press. In its determination to preserve the century of revolution, Gale initiated a revolution of its own: digitization of epic proportions to preserve these invaluable works in the largest archive of its kind. Now for the first time these high-quality digital copies of original 18th century manuscripts are available in print, making them highly accessible to libraries, undergraduate (...) students, and independent scholars. Delve into what it was like to live during the eighteenth century by reading the first-hand accounts of everyday people, including city dwellers and farmers, businessmen and bankers, artisans and merchants, artists and their patrons, politicians and their constituents. Original texts make the American, French, and Industrial revolutions vividly contemporary. ++++ The below data was compiled from various identification fields in the bibliographic record of this title. This data is provided as an additional tool in helping to insure edition identification: ++++ British Library T100404 With a half-title. Anonymous. By P. P. F. J. H. Le Mercier de la Rivière. Possibly printed in Paris (or the Low Countries). Londres: chez Jean Nourse; & se trouve à Paris, chez Desaint, 1767. [2], vii, [1],511, [1]p.; 4°. (shrink)

Quand tu es seul, debout au milieu de la haute plaine d'Asie,sous la coupole insondable où parfois un piloteou un ange sème dans l'azur une coulée d'amidon;quand tu tressailles sentant ta petitesse,apprends-le: l'espace auquel semble-t-il il ne fautrien, a grandement besoin en réalitéd'un regard extérieur, de distance, de vide.Tu es seid à pouvoir lui rendre ce service.Joseph BrodskyIn the course of this century, a number of authors have asserted that geographic knowledge is useful for the development of programs to parcel (...) out land. Hoping to foster this link between insight and action, applied geography saw the light of day. In order to be genuinely effective, the practice of this kind of planning, so it was thought, needed to rely on the expertise of the geographer who studied forms of human settlement. More fundamentally, the utilitarian claim of applied geography rested on the conviction according to which the spatial organization of human societies brought into play the question of justice and commonweal. As Jean Gottmann wrote, our epoch is particularly sensitive to the fact that everyone, whoever or from wherever they may be, consider themselves “to be entitled to live just as well as all others.” In this way a “popular will” was affirmed “that the necessary measures be taken to envisage, prepare, and provide for an improvement of life's comforts …, for a better life.” Inspired by the “modern idea of planning,” applied geography set itself the goal of “establishing justice […] by a more even distribution of people, of their means of subsistence, [and] of their living standard.”. (shrink)