Dondeyne, A. Pluriformiteit en eenheid van de filosofie.--Peperzak, A. Wegwijzers naar een dialogiek?--Boer, T. de. De eindigheid van de mens en de oneindigheid van de waarheid.--Hollak, J. Wijsgerige reflecties over de scheppingsidee : St. Thomas, Hegel en de Grieken.--Plat, J. Kants kritiek op de rationele psychologie.--Melsen, A. van. Wijsgerige antropologie en de ontwikkeling van natuurwetenschap en techniek.--Buytendijk, F. Het pathisch aspect van de eindigheid.--Struyker Boudier, H. 's Bergbeklimmers einder.

Wijsgerig-antropologische beschouwing, mede geïnspireerd door de hedendaagse Franse filosofie en de psychoanalyse, over de liefde als grond en bestemming van mens en wereld.

Gegen Ende unseres Beitrags über Husserls Logik und Genealogie der Frage (Tijdschrift voor Filosofie, 41e jrg., nr. 2) wurde gesagt, dass die eigentliche Bedeutung des fragenden Verhaltens sich nicht in ihrem logischen und linguistischen Gehalt, sondern nur im Dialog des Menschen mit sich selbst, mit der Welt, und insbesondere mit den Andern und mit Gott offenbart. Daraus folgt, dass von Husserls Phänomenologie zu einer ontologischen oder sogar metaphysischen Phänomenologie überzugehen ist, wie wir sie bei Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty und Levinas antreffen, (...) aber auch bei „compagnons de route” wie Straus, Rombach, Gadamer, Marcel und vor allem Jaspers. Was sie über Fragen an sich zu sagen haben - Adorno hat die „Frage” einmal als das „Lieblingsrequisit” des „Jargons der Eigentlichkeit” bezeichnet - wird untersucht ; letztlich sind wir jedoch interessiert an ihrer Problematik des fragenden und in-Frage-gestellten Menschen. Wie ist es überhaupt möglich, dass der Mensch fragen kann, und fragen muss ? Von woher und woraufhin fragt er : von woher und woraufhin wird er selbst in Frage gestellt ? Dies sind ontologische, ethische und metaphysische Fragen, die den Bereich von Logik und Sprachphilosophie weit übersteigen : sie liefert uns Elemente für eine Philosophie des Menschen, die von Phänomen des Fragens ihren Ausgangspunkt nimmt. (shrink)

Merleau-Ponty hat in keiner seiner Schriften eine systematische Hermeneutik ausgearbeitet, doch finden sich in fast allen seinen Arbeiten Bemerkungen über hermeneutisch relevante Sachverhalte. Dies gilt vornehmlich für Passagen über die Erfahrung anderer Subjektivität, über die dialogische Erfahrung und über das Produzieren und Verstehen sprachlicher Äusserungen. In diesem Beitrag wird versucht, Merleau-Ponty's Auffassungen hinsichtlich der Fragen nach Sinn, Genesis und Struktur des Verstehens vorzustellen. Hierbei wird in erste Linie das Problem berücksichtigt, was sich eigentlich vollzieht, wenn man als Leser die Bekanntschaft (...) eines klassischen, bzw. ursprünglichen Werkes macht. Das Werk spricht eine neue Sprache (parole parlante, langage conquérante), die die vorgegebene Sprache (parole parlée, langage institué) neugestaltet, so wie auch die in der neuen Sprache sich niederschlagende Erfahnings- und Gedankenwelt unsere alten Gedanken auflöst und uns eine neue Sicht auf die Wirklichkeit vermittelt. Hermeneutisch relevant ist, dass der Sinn dieser parole pensante, bzw. der pensée parlante niemals vollständig gegeben ist, noch auch durch welche Auslegung dann auch je erschöpft werden kann. Das bei der Lektüre eines solchen ursprünglichen Werkes sich bildende primäre Verständnis ist als Grundlage einer sekundären Verstehensleistung anzusehen, die das Thema der Hermeneutik, insofern sie Auslegungskunst ist, darstellt. Die Rekonstruktion des ursprünglichen Sinnes eines solchen Werkes ist in den Augen Merleau-Ponty's nicht nur in ihrer Möglichkeit beschränkt, sie ist vielmehr auch nur von untergeordneter Bedeutung. Was das erste betrifft, so sieht sich jeder solcher Rekonstruktionsversuch, (der bei der Restitution des ursprünglichen Textsinnes auch die Biographie des Autors und den historischen Kontext zu berücksichtigen hat – das Werk muss ja als Antwort auf Fragen verstanden werden, die sich im Lebenszusammenhang einer Zeit gestellt haben –) mit der Tatsache konfrontiert, dass die Gedanken und Erfahrungen, die sich in einem Werk niedergeschlagen haben, häufig so sehr miteinander verwoben sind, zum andern sich im Laufe des Lebens ihres Urhebers sich verändern, dass ihre völlige Inventarisierung zu einer unmöglichen Aufgabe wird. Zudem gehört zum Sinn eines solchen Werkes auch die Wirkung, die es in der Nachwelt hervorgerufen hat. So ist der „Wahre Descartes” keine gleichsam sich selbst erhellende Ganzheit, kein absoluter Entwurf im Sinne Sartres – sondern das Ganze von Leben, Werk und Interpretationen, das niemals definitiv entziffert werden kann. Für Merleau-Ponty ist der Sinn in fortwährendem Werden begriffen. Hierin ist jedoch auch die Bedeutung der wahren Interpretation, bzw. des wahren Denkens gelegen. Wichtiger als die in sich begrenzte Möglichkeit der Rekonstruktion ist dann auch das „penser derechef”. Merleau-Ponty beruft sich ausdrücklich auf einen Gedanken von Heidegger, demzufolge der Sinn des Denkens vor allem darin gelegen ist, das noch Ungesagte und Ungedachte in einem klassischen Werk zu entfalten. In der Tat prägt dies auch die Weise, in der Merleau-Ponty mit dem Werk Husserls oder anderer Denker umgeht. Es ist Merleau-Ponty leider nicht mehr gegeben gewesen, die rudimentären Bemerkungen über die Geschichte der Philosophie, die sich in seinem letzten Werk finden, weiter auszuarbeiten, noch auch alle Konsequenzen seiner Hermeneutik zu durchdenken, in der das Fundament der Wahrheit sowohl in der Zeit lokalisiert bleibt als auch zugleich einer die Zeit überspannenden Teleologie eingefügt ist. (shrink)

Husserl war wie die meisten Logiker seiner Zeit vor allem am apophantischen Sprachgebrauch, an der logischen Problematik des Urteils, interessiert : mehr als seine Vorgänger und Zeitgenossen jedoch hat er sich auch eingehend mit der Problematik des nicht-apophantischen Sprachgebrauchs, im besonderen mit Logik und Genealogie der Frage beschäftigt. Im ersten Teil dieses Beitrags wird ein Uebersicht über die Positionen seiner Zeitgenossen und Vorgänger in diesem Bereich gegeben : implizit oder explizit hat Husserl gegen diese Auffassungen, in der Weise einer mittelalterlichen (...) „quaestio”, polemisiert. Im zweiten Teil wird Husserls frühe Theorie (Logische Untersuchungen), im dritten Teil seine spätere Theorie (Ideen, Analyses zur passiven Synthesis und „Erfahrung und Urteil”) analysiert. Die erste Theorie gibt eine reinlogische Analyse des Frageverhaltens, wobei ihre sprachliche und kommunikative Bedeutung auf den Hintergrund bleibt. Die späteren Darlegungen befassen psychologische Betrachtungen über die Genese von Fragen im Bewustsein und über ihre Bedeutung im Erkenntnisprozess. Im letzten Teil wird versucht sowohl der primären phänomenale Gegebenheit von Fragen u. dgl. als Sprechakt Rechnung zu tragen, wie auch den Elementen einer „erotetischen Logik”, die in der Denkwelt Husserl und seiner Vorgänger und Zeitgenossen nicht oder nur ungenügend figurieren. Eine vollständige Phänomenologie des Fragens umfasst nicht nur logisch- und psychologischphänomenologische Betrachtungen, sondern auch „pragmatische” : ihre sprachliche und kommunikative Aspekte sind nicht von neben sächlicher, sondern von essentieller Bedeutung. Will man vollständig verstehen was Fragen „bedeutet”, so muss man sich jedoch dem Problem des Fragenden und In-Frage-gestelten Menschen zuwenden. Das wird, am Leitfaden der Phänomenologie von Heidegger und Levinas, von Sartre und Merleau-Ponty, aber auch von Gadamer, Jaspers und anderen zeitgenössischen Autoren, in einen Beitrag auseinandergesetzt welche im Anschluss an diesem erscheinen wird. (shrink)