Pour bien établir que le poète n’a pas pour tâche de rendre simplement ce qu’il a sous les yeux, mais, bien plutôt, de faire apparaître les choses dans leur advenir même, l’œuvre du poète grec Pindare s’impose à nous comme l’une des plus propres à manifester la vérité de cette thèse ; c’est l’étude de ses Odes Victoriales, principalement de la Septième Olympique dans son développement, qui va nous fournir de quoi la déterminer concrètement, en nous montrant comment le poète (...) procède en toute conscience. (shrink)

Les propositions de réforme de la responsabilité pour troubles anormaux du voisinage semblent claires et opportunes ; elles permettent au juge la recherche de solutions équilibrées entre le droit à la tranquillité, à une vie paisible et saine et les enjeux du vivre ensemble, qu’ils soient économiques, sociaux et environnementaux.

L’échec du sommet de Vilnius à la fin de 2013 et les récents événements ukrainiens ont mis en évidence les conséquences liées au refus de la prise en compte de l’histoire des partenaires dans la négociation que développe l’Union européenne avec ses voisins orientaux. Ils montrent que les expériences collectives alimentées à des sources historiques différentes sont autant de ressources que les acteurs mobilisent pour faire valoir d’autres dimensions temporelles. Sans une communauté de références partagées, à la base des intérêts (...) collectifs, les asymétries entre les joueurs ne peuvent que croître. L’examen du processus d’élargissement et celui de la Politique européenne de voisinage mettent en valeur les limites de la stratégie de la Commission quand elle prétend s’appuyer sur la socialisation des élites pour contrer les conflits. Les résultats se mesurent en termes de déclarations sans suite quand les idées constitutives de l’UE et le transfert des compétences ne sont d’aucun poids. L’analyse des deux séquences permet de conclure que les temporalités sont un enjeu de la négociation et que l’ « européanisation » n’est pas le modèle de toute négociation possible. (shrink)

" Le choix même du titre l'indique. Rien que le Phénomène. Mais aussi tout le Phénomène. Rien que le Phénomène, d'abord. Qu'on ne cherche donc point dans ces pages une explication, mais seulement une Introduction à une explication du Monde. Etablir autour de l'Homme, choisi pour centre, un ordre cohérent entre conséquents et antécédents ; découvrir, entre éléments de l'Univers, non point un système de relations ontologiques et causales, mais une loi expérimentale de récurrence exprimant leur apparition successive au cours (...) du Temps : voilà, et voilà simplement, ce que j'ai essayé de faire. [... ] Mais tout le Phénomène, aussi. Et voilà ce qui, sans contradiction (quoi qu'il puisse paraître) avec ce que je viens de dire, risque de donner aux vues que je suggère l'apparence d'une philosophie. [...] Comme il arrive aux méridiens à l'approche du pôle, Science, Philosophie et Religion convergent nécessairement au voisinage du Tout. Elles convergent, je dis bien ; mais sans se confondre, et sans cesser, jusqu'au bout, d'attaquer le Réel sous des angles et à des plans différents. " Extrait de l'" Avertissement ", rédigé en 1947. Le Phénomène humain, première œuvre publiée de Teilhard de Chardin, a paru seulement en 1955. (shrink)

Ce livre [...] semble être écrit dans le langage d'un vent de dégel : on y trouve de la pétulance, de l'inquiétude, des contractions et un temps d'avril, ce qui fait songer sans cesse au voisinage de l'hiver, tout autant qu'à la victoire sur l'hiver, à la victoire qui arrive, qui doit arriver, qui est peut-être déjà arrivée... La reconnaissance rayonne sans cesse, comme si la chose la plus inattendue, ce fut la guérison. " Gai savoir " : qu'est-ce (...) sinon les saturnales d'un esprit qui a résisté patiemment, sévèrement, froidement,, sans se soumettre, mais sans espoir, - et qui maintenant, tout à coup, est assailli par l'espoir de guérison, par l'ivresse de la guérison? [...] " Incipit tragaedia " - est-il dit à la fin de ce livre d'une simplicité inquiétante : que l'on soit sur ses gardes! Quelque chose d'essentiellement malicieux et méchant se prépare : incipit parodia, cela ne laisse aucun doute... Friedrich Nietzsche Ecrit entre 1881 et 1887, publié une première fois en 1882, dans une version incomplète, repris et parachevé ensuite. Le Gai Savoir confirme et conforte le radicalisme nietzschéen. Les grands thèmes de sa réflexion sont désormais parvenus à leur pleine maturité. L'idéal, la nécessité de l'héroïsme en philosophie, l'analyse de la décadence, mais aussi le principe de l'éternel retour, le mythe de Zarathoustra, la connaissance, la religion c'est un véritable bréviaire du " nietzschéisme " qui apparaît au fil des pages. (shrink)

En se situant à cheval entre plusieurs disciplines comme la géographie radicale, la sociologie urbaine et la philosophie politique, les tentatives de faire dialoguer la pensée de Michel Foucault et le marxisme « hétérodoxe » d’Henri Lefebvre ont enrichi, surtout dans les dernières décennies, une vaste littérature, au risque cependant de cacher un nœud théorique fondamental et commun à la pensée de ces deux auteurs, à savoir la philosophie de Friedrich Nietzsche. L’objectif de cet article sera donc d’explorer l’importance que (...) la philosophie nietzschéenne a eue dans les parcours intellectuels de Foucault et Lefebvre à la fois, dans la tentative d’en souligner les points d’incompatibilité conceptuelle censés nous mettre en garde face à la tentation d’établir des voisinages parfois trop immédiats entre deux approches théoriques radicalement différentes et marquées par un rapport tout à fait singulier à Marx, au marxisme français, mais aussi à la philosophie de Nietzsche. (shrink)

Autrefois on avait l'heure locale, qui était l'heure solaire. L'instrument en était essentiellement la lunette méridienne. Il était midi lorsque le soleil passait au méridien du lieu. Il arrivait que cette lunette fût montée sur un canon. À travers une loupe, le soleil enflammait l'étoupe et le canon tirait un coup, qui avertissait ainsi le voisinage. Comme on divisait le temps entre le lever du soleil et celui du coucher par douze et qu'on faisait de même pour la nuit, (...) il fallait, suivant les (...) - Histoire – Nouvel article. (shrink)

La relation entre la philosophie et la mystique forme une question " à la limite ", que la fatalité a le plus souvent déclinée en une suite d'oppositions frontales : entre le rationnel et l'émotionnel, le logique et le pathologique, le discours et l'indicible... Depuis quelques années cependant, plusieurs motifs portent à reconsidérer cette relation singulière. Une somme d'informations sans précédent sur les diverses traditions mystiques, sur leurs variabilités historiques et géographiques est désormais accessible. En outre, la mystique est devenue (...) un objet œcuménique et interreligieux de premier plan qui invite à reposer la question de l'essence du religieux dans la traversée herméneutique des différences confessionnelles. Enfin, on enregistre une forte demande de redressement spéculatif face à l'essor actuel des sectes et au développement des syncrétismes religieux. Mais le philosophe est-il qualifié pour comprendre la mystique? A quelles conditions? De son côté, le mystique n'a-t-il point tendance à cacher sa dette à l'égard de l'expérience de la pensée, voire des concepts philosophiques? Plus profondément encore, faut-il lier la mystique au seul " religieux "? La philosophie n'est-elle pas un exercice spirituel, une expérience? C'est justement par cette entrée " expérientielle " dans la question que le présent ouvrage trouve son originalité. Grâce aux contributions de spécialistes qu'il réunit, il répond à trois tâches précises : redéfinir le concept d'expérience dès lors qu'il est assigné à la philosophie et au religieux ; évoquer dans une perspective critique les grands figures historiques, témoins et acteurs de l'intersection des deux champs, philosophique et mystique ; mettre à l'épreuve, selon une perspective systématique et au voisinage des œuvres majeures de Simone Weil, Franz Rosenzweig, Emmanuel Lévinas, Éric Weil et Maurice Blondel, les différentes théorisations d'une relation finalement plus présente qu'on ne le dit, dans la structuration du pensable contemporain. (shrink)

Presque contemporains, Scholem et Barth ne se sont jamais rencontrés. S’ils avaient pu le faire, ils n’auraient sans doute pas été d’accord en tout point, mais on peut risquer l’hypothèse qu’ils se seraient entendus en profondeur. Ce qui fonde cette hypothèse, c’est la similitude du comportement de l’un et de l’autre à l’égard de leurs communautés religieuses respectives, qu’ils tenaient pour complices des aveuglements séculiers du monde où elles vivaient et coupables de ne pas élever les responsabilités séculières sur le (...) terrain de la liberté éthique. Les débats de l’un avec Rosenweig et de l’autre avec Troeltsch établissent Scholem et Barth dans un réel voisinage théologique, dans le même souci de la référence théologique de leurs communautés et de l’éthique des engagements séculiers. Dans ses recherches sur la Kabbale, Scholem veut réactiver la problématique de la création dans laquelle Dieu fait du néant son être. De façon semblable, Barth fonde sa Dogmatique sur la problématique de s. Anselme qui se refuse à penser Dieu dans un ordre du monde qui serait immuable. Dans des contextes différents, tous deux s’opposent à l’assimilation passive de leurs communautés au monde séculier, tout en soutenant leurs responsabilités éthiques à son égard. Un même message se dégage de leur rencontre posthume.Almost contemporaries, Scholem and Barth never met each other. If they had done so, they undoubtedly would have not agreed on everything, but the chances are that they would have had a fundamental understanding. This hypothesis is based on the similarity of each one’s attitude towards their respective religious communities, which they saw as accomplices of their world’s secular blindness, and its guilt in not raising secular responsibilities to the level of ethical freedom. Their debates – Scholem with Rosenweig and Barth with Troeltsch – made them theological neighbours, i.e., expressing identical concern for the theological implication of their communities and the ethics of secular committments. Scholem, in his research on the Cabala, wanted to revive the problem of God’s making his being from nothing. In the same fashion, Barth founded his Dogmatic on the problem of St. Anselm, who refused to think God in a world order that would be immutable. In different contexts, both were opposed to a passive assimilation of their communities to a secular world, while sustaining their ethical responsibilities to it. The same message comes out of their encounter. (shrink)

En 1981, dans un mur tardif situé au Nord-Ouest de l'Artémision de Thasos, a été découverte une statue féminine acéphale qui s'achève en pilier hermaïque. Une autre statue de ce même type, mais dans un état de moins bonne conservation, avait déjà été trouvée dans le voisinage. La statue de 1981 est une œuvre d'époque impériale librement inspirée des deux Herculanaises ; elle peut avoir représenté une prêtresse d'Artémis.

Dans cet entretien mené par Dominiq Jenvrey et Ariel Kyrou, Bruno Latour revient sur son rapport à Gaïa, sur les voisinages, les mérites et les problèmes associés à cette référence. Cela lui permet de se positionner à la fois historiquement et conceptuellement à l’égard de nombreuses pensées contemporaines de l’Anthropocène.

En localisant les xoana d'Hermès et d'Aphrodite, mentionnés par Pausanias (II 19, 6), au-dessus de la fosse où P. Courbin avait découvert deux carapaces de tortue, c'est tout un ensemble d'édifices ou d'offrandes décrits par le Périégéte qui trouvent place au Nord et à l'Est des Thermes romains. On est aussi amené à préciser la localisation du kritérion/dikastérion et à confirmer l'identification du premier état des Thermes avec l'Asclépieion mentionné par Pausanias, comme le propose P. Aupert. D'autre part, il s'avère (...) particulièrement utile pour comprendre la topographie argienne de replacer le complexe d'offrandes liées aux Danaïdes dans le cadre des restaurations augustéennes, comme y invitent aussi l'existence d'une place Delta autant que la présence d'une statue d'Énée dans le voisinage des consécrations à Aphrodite, Artémis et Athéna. (shrink)

L'édification spatio-temporelle dont se sert un observateur isolé pour représenter ses résultats de mesures comporte la construction d'un espace physique qui, quoique non catégorique, est applicable sur l'espace euclidien à trois dimensions. Aucun argument ne permet de décider si l'espace est euclidien ou non euclidien. Les expériences permettent seulement à l'observateur d'affirmer que l'espace est pratiquement euclidien en son voisinage.

La philosophie exposée dans cet essai est fondée sur la triple affirmation suivante : le mécanisme est un langage de caractère structural ; le mécanisme est une théorie scientifique, celle de la Mécanique, mais étendu aux systèmes ouverts il est une théorie scientifique en un sens distendu, entretenu par l'effet des parallélismes idéologiques et du voisinage des sciences dans le contexte duquel il a commencé à prendre corps ; enfin, le mécanisme est une philosophie conçue comme un système scientifique. (...) Les difficultés de cette philosophie viennent de ce qu'elle prétend s'identifier aux procédures, aux données et aux résultats des sciences. Le crédit philosophique à faire à la philosophie mécaniciste réside dans son ambition à sauver l'unité de la science et à retrouver l'idée de nécessité. Pour les philosophies de la finitude, ce projet est illusoire. C'est dans une confrontation avec ces philosophies que, peut-être, le projet d'une philosophie mécaniciste soit perdra ses illusions, soit trouvera tout son sens. (shrink)

C'est la question de la parole qui est ici en jeu, telle que Heidegger l'a méditée pour préparer la pensée à un commencement autre que le commencement grec. A cette fin, Heidegger a mené à l'époque de "Etre et temps" un dialogue très intense avec Aristote. Ce qu'a d'exceptionnel cette rencontre, qui a marqué toute une génération d'élèves, est ici présenté de manière générale. Mais certains axes sont précisés, à travers notamment la découverte que fait Heidegger du sens que recèle (...) la quotidienneté pour l'existence humaine. A partir de cette dimension immédiatement concrète qui a toujours échappé aux grandes visées métaphysiques, Heidegger voit poindre, en dialogue avec Aristote, une entente de la parole comme modalité éminente du rapport à autrui. Quant au débat que Heidegger a mené avec Platon, il est aussi présenté dans ses grands traits, à travers la notion de dialogue, si chère à l'un et l'autre penseur. C'est ici le sens de la parole philosophique qui est en question, à la lumière de la tâche que Heidegger lui confère, en notre époque de nihilisme accompli, d'un voisinage avec la parole poétique. S'appuyant sur de nombreux cours de Heidegger désormais publiés, mais peu connus, le présent livre offre également plusieurs extraits inédits en français d'un texte appartenant au corpus - encore inconnu des lecteurs français - que constituent les "Traites impubliés" rédigés par le penseur pendant la guerre, à l'abri de toute publicité. Ce texte sur les rapports entre poésie et philosophie permet de mesurer toute la portée éthique de l'habitation qu'aura ménagée Heidegger pour être poétiquement humain. (shrink)

Le Dictionnaire du moyen français est fondé en grande partie sur un vaste corpus informatisé. Le but de cet article est d’examiner de façon concrète l’atout que représente l’exploration d’un tel corpus pour la rédaction d’articles concernant des verbes fréquents et polysémiques (croire, cuider, penser, savoir, connaitre). L’accent est mis sur deux fonctionnalités offertes par Frantext : l’étude de voisinage et la recherche de cooccurrences, qui permettent au rédacteur d’affiner la description des unités lexicales traitées ; moyennant une phase (...) de tri « manuel », il est possible par exemple d’établir le paradigme des noms figurant en fonction d’objet pour une acception donnée ou encore la fréquence de certaines constructions syntaxiques. Ce sont là des apports importants pour un dictionnaire qui vise à donner des descriptions explicites des usages – ce qui n’est pas toujours le cas dans les dictionnaires de français médiéval antérieurs. (shrink)

Le Dictionnaire du moyen français est fondé en grande partie sur un vaste corpus informatisé. Le but de cet article est d’examiner de façon concrète l’atout que représente l’exploration d’un tel corpus pour la rédaction d’articles concernant des verbes fréquents et polysémiques (croire, cuider, penser, savoir, connaitre). L’accent est mis sur deux fonctionnalités offertes par Frantext : l’étude de voisinage et la recherche de cooccurrences, qui permettent au rédacteur d’affiner la description des unités lexicales traitées ; moyennant une phase (...) de tri « manuel », il est possible par exemple d’établir le paradigme des noms figurant en fonction d’objet pour une acception donnée ou encore la fréquence de certaines constructions syntaxiques. Ce sont là des apports importants pour un dictionnaire qui vise à donner des descriptions explicites des usages – ce qui n’est pas toujours le cas dans les dictionnaires de français médiéval antérieurs. (shrink)

Résumé — L’Encyclopédie hégélienne n’indique pas ce que devrait être une philosophie systématique, mais rend ce système effectif. Et, pourtant, sa présentation rigoureuse, sous forme de paragraphes, accepte le voisinage intermittent et désordonné d’un certain nombre de remarques, munies du laissez-passer tout relatif que leur offre leur brièveté, et récusant souvent par leur longueur cette justification même. On tente d’abord ici de saisir l’origine des remarques, en s’intéressant aux différents voisinages du système encyclopédique : la parole philosophique et populaire, (...) le parcours phénoménologique, les explications préliminaires, les esquisses d’encyclopédie non publiées et l’énigmatique « encyclopédie autre, habituelle » à laquelle se réfère régulièrement Hegel. Le désordre des remarques s’explique alors par la rencontre entre différents ordres .On en déduit finalement qu’il y a place chez Hegel pour une logique de la non-rigueur, qui fonde l’invention des remarques, en acceptant toutes les rencontres. Cette logique révèle, selon ses propres termes, les parentés et les divergences entre les connaissances non philosophiques et la pensée pure ; elle assure la brièveté et la complétude de l’exposition. Bref, elle réalise toutes les exigences d’une encyclopédie philosophique, elle la fait être.Die hegelianische Enzyklopädie weist nicht darauf hin, wie eine systematische Philosophie beschaffen sein sollte, sondern sie verwirklicht dieses System selbst. Ihre strenge Darstellung, organisiert inParagraphen, lässt das zeitweilig unterbrochene und ungeordnete Nebeneinander zahlreicher Anmerkungen zu. Deren Kürze verleiht ihnen auf befremdliche Art einen Freibrief, eine Rechtfertigung, die jedoch durch die Länge einiger Anmerkungen zurückgewiesen wird. Der vorliegende Artikel versucht zunächst, den Ursprung dieser Anmerkungen zu erfassen, indem er sich den verschiedenen Nebenbereichen des enzyklopädischen Systems zuwendet : der philosophischen und der populären Rede, dem phänomenologischen Verlauf,den vorläufigen Erklärungen, den unveröffentlichten Entwürfen der Enzyklopädie und schliesslich der rätselhaften « anderen, gewöhnlichen Encyclopädie », auf die sich Hegel regelmässig bezieht. Im Lichte dieser Beziehungen erklärt sich die Unordnung der Anmerkungen alsdann als das Ergebnis eines Zusammentreffens unterschiedlicher Ordnungen .Aus diesen Untersuchungen ergibt sich die Feststellung, dass Hegel einen Platz einräumt für eine Logik der Nicht-Strenge, die die Erfindung der Anmerkungen begründet, indem sie ein jegliches Zusammentreffen zulässt. Diese Logik enthüllt, nach ihren eigenen Worten, die Verwandtschaften und Abweichungen zwischen den nicht-philosophischen Kenntnissen und dem reinen Denken ; sie sichert die Kürze und die Vollkommenheit der Ausführungen. Kurz gesagt, sie erfüllt alle Anforderungen einer philosophischen Enzyklopädie, sie verwirklicht ihr Sein. (shrink)

La théorie du Contróle du Métabolisme décrit comment un réseau métabolique répond à de petites perturbations au voisinage d'un état stationnaire. Deux types de coefficients sont définis: les coefficients d'élaslicité qui quantifient les variations des vitesses des étapes isolées et les coefficients de contrôle qui expriment la réponse globale du réseau aux perturbations d'une étape donnée. Des relations entre ces coefficients existent ).On ne fait pas toujours la distinction entre Contrôle et Régulation. En fait, il apparait que la notion (...) de régulation, si elle est trés claire lorsqu'il s'agit de la régulation de l'activité d'un enzyme, West plus du tout définie lorsqu'il s'agit d'un réseau métabolique dans son ensemble.Le but de l'exposé est de proposer une définition de la régulation d'un réseau métabolique et de montrer quelles relations peuvent exister entre lee phénomènes de régulation et la théorie du contrôle du métabolisme.Quelques exemples seront donnés pour illustration. (shrink)

C’est au « jeune Morgan » que cet article est consacré. En mettant en lumière la collaboration entre Lewis Henry Morgan et son informateur Ely Stone Parker, il examine une situation de rapports entre cultures vécue comme une rencontre entre des personnes. Il s’agit de restituer le contexte historique et politique de l’adoption de Morgan par les Indiens Seneca afin de donner sens à cette rencontre, en considérant les échanges qu’elle a entraînés sur les plans intellectuel, matériel et affectif, les (...) relations de parenté qu’elle a engendrées, les engagements civiques et politiques qu’elle a suscités. Le projet de documentation anthropologique s’est aussi construit dans une situation de voisinage et d’affinité. (shrink)

C’est au « jeune Morgan » que cet article est consacré. En mettant en lumière la collaboration entre Lewis Henry Morgan et son informateur Ely Stone Parker, il examine une situation de rapports entre cultures vécue comme une rencontre entre des personnes. Il s’agit de restituer le contexte historique et politique de l’adoption de Morgan par les Indiens Seneca afin de donner sens à cette rencontre, en considérant les échanges qu’elle a entraînés sur les plans intellectuel, matériel et affectif, les (...) relations de parenté qu’elle a engendrées, les engagements civiques et politiques qu’elle a suscités. Le projet de documentation anthropologique s’est aussi construit dans une situation de voisinage et d’affinité.By shedding light on the collaboration between the young Lewis Henry Morgan and his informant, Ely Stone Parker, a meeting of cultures comes to be seen as a meeting between persons. The historical and political context wherein the Seneca adopted Morgan endows this encounter with a specific meaning stemming from : the intellectual, material and affective exchanges that occurred, the bonds of kinship that were engendered, and the civic and political commitments that were generated. Plans for anthropological studies are also produced by a situation of geographic propinquity. (shrink)

Cet article présente un processus de fouille de données afin d’extraire des connaissances associées au motif de la parenté et de la famille dans un corpus en ancien français de la première moitié du XIIIe siècle. Après une numérisation puis un prétraitement des données fondé sur des techniques de TAL (Traitement Automatique du Langage), il a été procédé à une extraction de motifs séquentiels (enchaînements de voisinages de mots liés à la thématique traitée). Dans cet article, nous présentons les problèmes (...) liés à la numérisation et aux traitements du texte. Puis, nous détaillons ce processus automatique et exhaustif et analysons les premiers résultats obtenus en procédant à l’étude précise d’un motif séquentiel dans différents textes du cycle Lancelot-Graal. (shrink)

Cet article présente un processus de fouille de données afin d’extraire des connaissances associées au motif de la parenté et de la famille dans un corpus en ancien français de la première moitié du XIIIe siècle. Après une numérisation puis un prétraitement des données fondé sur des techniques de TAL (Traitement Automatique du Langage), il a été procédé à une extraction de motifs séquentiels (enchaînements de voisinages de mots liés à la thématique traitée). Dans cet article, nous présentons les problèmes (...) liés à la numérisation et aux traitements du texte. Puis, nous détaillons ce processus automatique et exhaustif et analysons les premiers résultats obtenus en procédant à l’étude précise d’un motif séquentiel dans différents textes du cycle Lancelot-Graal. (shrink)

continent. 1.3 (2011): 201-207. “Poetry is experience, linked to a vital approach, to a movement which is accomplished in the serious, purposeful course of life. In order to write a single line, one must have exhausted life.” —Maurice Blanchot (1982, 89) Nikos Karouzos had a communist teacher for a father and an orthodox priest for a grandfather. From his four years up to his high school graduation he was incessantly educated, reading the entire private library of his granddad, comprising mainly (...) the Orthodox Church Fathers and the ancient classics. Later on in his life he sold the library for money, only to buy a little more time before he went broke again: “I carry sorrow like a cage/ I got no birds/ as I come back from her hair/ I see the profit emptied/ cool from terror.” (1993, Ι, 101) Nowadays—and ridiculously recently—we are more than apt to speak of a certain insouciance pertaining to the Greek form of expenditure: expenditure without any type of investment, sometimes not (even) symbolic. In the vaults of the European unconscious, this imprudent stance still conjures a “capital punishment” in the form of de-capitation, reflecting back the fear of excess and the terror of its consequences.1 Thus the Greek way of living is very close to what a stranger could have termed as “the Greek way of dying.” Yet, what is not often understood is that the Greek esprit , the same one that invented the maxim μηδ?ν ?γαν (“nothing in excess”), does not experience death solely as an imminent fear of bankruptcy. For it miraculously combines its unconditional acceptance with the promise of a resurrection that is always there in the scents of Spring, from Dionysus to the orthodox Christ: “Everyone resurrects himself through dying [….] Resurrection is the switching of mortalities.” (2002, 94) Hence, if an entire library was imprudently traded for a plate with seven olives, a sliced tomato and some fresh goat cheese, let us not be fooled: this is not the meal of the pauper, but that of “an aristocrat from God” (1993, II, 491) feeding his eloquent loudmouth, ridiculously cut open in an otherwise rock-solid caput . *** To speak of the Greek experience is to speak about a half-dead language that still utters in life what is seemingly excluded from it and thus forbidden to be talked about: death. Death as anything that is out of this world, as something that will never return . Still, along with an experience of death that recently waned as a worn-out academic fashion, the Greek experience is dead too. Nearly 2300 years of written words separating Homer from the fall of Byzantium equal 500 books on a library traded for money: “I am with the killed. Hence my deepest solitude. I do not feel this tremendous macho society, beyond from the fact that it is a ruthlessly consuming one. It is me who pays all the time .” (2002, 57) Let us do the math and see how much this dealing with the Greek experience is costing the poet and how much dealing with the Greek experience might cost us today. *** “I do not guarantee a single word.” (Karouzos, 1993, II, 454) Through its various dialects and forms, the Greek language speaks through an incessant historical dissemination. Anyone who is aware of this terrifying polymorphy and still calls himself a poet, must stand against a white sheet of paper, pen-in-hand, with a very particular duty: to be as fully inconsistent as possible. In the formally ironic uniqueness of the poem, the poet functions as “a band-aid for lesser and greater antinomies.” (1993, I, 251) Of course these antinomies are not exhausted in language—they are historical, political and, alas, existential. Yet, beyond appearances , it is language that ruthlessly encodes them through history, submitting the poet to the temptation of placing them one next to the other on a single white sheet. The closer their neighboring, the greater the scattering of the writer in the ironic uniqueness of the paper. In a work where poetic license is described as a “freedom-impasse” (2002, 51), this task is undertaken in full conscience of its personal consequences: “what I am interested in is to escape my individuality (envisioning the non-ego) […] Nevertheless, my dissociations never achieve duration.” (2002, 74-75) Hence, though poetry is the “deserted direction of will,” (1998, 62) the stance of the poet is not that of a Nietzschean “great man.”2 Whereas drunkenness provides a thread between the poem and the excess it both presupposes and infuses (“Poetry always enlarges. ‘Drunkenness’ is nothing more than that,” (2002, 85)), whereas language flashes in loudmouth spurts of déraison (“When I am alone I do something else. I utter words. For example, while having my ouzo and listening to music I am most likely capable of randomly shouting ‘Electricity!’” (2002, 138)), the poet never gives in to the double affirmation that would eventually risk the “element of pleasure in discourse.” (2002, 80)” It is exactly because the gap of the antinomies is so vast that poetry is not meant to be written with a hammer. Neither does writing consist in a reevaluation of those elements. In short, poetry is not an affirmation of difference, but the surprising beauty of chiming antinomies. We might never transcend them, but it is up to us to put them together. Yet again, this voisinage is not to be identified with the necessity of chance as an eternal return.4 On the contrary it is a return from that very return : Let us treat Yes as a No to No and No as a Yes […] And let us not forget that this pissed affirmation crumbled down Nietzsche’s intellect in the dark paths of this world. (2002, 88) This return from the “vicious circle” should in no way be taken as a form of artistic prudence. Rather it can be seen as a dribble of demonic inconsistency as Dionysus transforms himself into a Christ that is in turn de-theologized: “Who can forbid that? Every man is capable of his own theology, nothing can stop him.” (2002, 73-74) This is a turn towards an existential vision of the world, historically coinciding with a particular political defeat of the Left, to which the poet devoted all his life: after the defeat of the popular front I raised the question “why do we exist?” while others were asking “why we failed.” (2002, 57)5 But most of all it is a return to poetry that exceeds the existential question itself, going beyond the issue of faith. Poetry comes in as a question of return after a defeat that is confessed in full profanity. Though it accepts the necessity of the defeat, it does not affirm it. Though it negates it, the negation is not in the name of a promise to be delivered in the kingdom of heavens. Following a historical and existential defeat, poetry is born post mortem . It signals a return to Christ as “groundless religiousness in the surprise of the real as such” (2002, 72) which is at once a return to the refuge of childhood. It is not a question of endurance towards an eternal return. Rather it is a question on the possibility of an existential return. Returning in a world as someone who cannot enjoy any returns exactly because he is averse to guarantees. A return without returns. *** PHOTOCOPY OF HAPPINESS When I was young I used to pin down cicadas and step on ant nests. I used to stand there silent for hours. With threads I decapitated bees. Now I am a dead man breathing. (Karouzos, 1993, II, 336.) The return to the “paradise of childhood” (2002, 68) constitutes the devouring refuge of its own memory when defeat becomes the synonym of adulthood. The political struggles of a young communist in a country torn up by a civil war right after World War II fraught with incarcerations and exiles. Historically they resulted in the defeat of the communist movement in Greece and opened up a long turbulent road that would peak in the dictatorship of 1967. Existentially they led to a series of disillusionments: mental breakdown, divorce, abandonment of studies in law school. To the question “why do we exist” the answer was poetry. Still this exposé should not be read as a sweeping chronography of a man. For it actually happens to coincide with the historical fate of a nation that after its modern constitution never stopped dreaming of the glories of its past youth, in a present that was (and is) sweepingly disappointing. But isn’t this return to youth finally a way of compensating for a loss of youth that necessarily results in a losing adulthood? Will Greeks, the eternal children of Plato and Nietzsche, ever learn? How to return without dying, how to remember without wasting time? WE ARE IN THE OPEN MEANING Living the coldest mauve night right across Parthenon I went to take a piss on some foliage and I was enjoying the foliage as it was steaming. (Karouzos, 1993, II, 340) Beyond the historical tragedies of modern Greece and away from any personal disappointments, the relation that this land holds with language and history is mediated through the Greek light—whose omnipresence is the very condition of its transcendence. All historical contradictions from Dionysus to Christ took place under this light; all those disseminated dialects were spoken beneath its warmth. To paraphrase Lévinas,6 light is both the condition of the world and of our withdrawal from it—a withdrawal towards the invisibility of God, of the dead, of meta-physics, resulting from the temptation that all is still here, behind this light the visibility of which they once evaded: “birds, the allurement of God.” (1993, I, 17) Under that luminous sky, if Greeks can do anything at all, it is to envision a return that will never come. All they can do is write poetry—which is doing nothing; other than lending an ear to a disseminated language whispering a unity that cannot be promised, as an adulthood in defeat is ready to recognize. Trying “to trap the invisible in visibility” (1993, II, 483) they forget that they have grown up and one day they die—with the promise of return. Hence an additional meaning must be given to this return to childhood. It does not signal salvation but rather its promise. To the ears of an aged continent it means that the return to/of poetry is a losing game, a return without returns. “Europe, Europe… you are nothing more than the continuation of Barabbas.” (1993, I, 295) *** “Life is not there to verify theories.”7 The records show that Karouzos was finally given a second-class pension from the Greek government, at the time when he was being recognized by the literary press as one of Greece’s major contemporary poets. Being neither a bourgeois nor a nobelist, he proclaimed himself to be an anarcho-communist, unconditionally faithful to the utopia of a classless society. He also drank, heavily. “Capitalism made an animal out of man/ Marxism made an animal out of truth/ Shut up.” (1993, II, 369) Perhaps one of the most scandalous divides of our times has been the one between the living and the dead, the latent prohibition that the living should not be concerned with the dead based on the mere impossibility of the dead to be concerned with the living in the first place. What adds to this scandal is that this divide abuses anything that cannot return to us by subsuming it under the same futility. Hence death is no longer “loss” in the usual sense. It no more refers to the things we lost but to our “loss” (of time, money and well-being) as we insist to dwell on them. Death is a waste —of time. It is this waste that we find in the insouciance of Greek expenditure; the waste in dealing with a language that most of its historical part is no longer spoken (a dead language); the waste in translating a poet who is ex definitio untranslatable; the waste of his vision, his money, his life. The waste of dealing with anything that cannot return and that cannot bring in any returns . But it is also the waste of life that poetry itself presupposes, the waste of dealing with invisibility, with anything that is out of this world and thus invokes the fear of death that is in turn—and surprisingly— nowhere to be found. Instead of death, what is there, beyond the light, is the being without us (to recall the Lévinasian il y a ), the mumble of our own nothingness which constitutes the price to be paid for writing poetry under an evergreek light. To understand this to-and-fro, is to realize that poetry is something out of this world that nevertheless takes place in this world, by virtue of this world. But to ridiculously equate this to-and-fro with death as non-existence, is to exile poetry along with its own possibility from this same old world: I do not believe that poetry will ever disappear from this world. […] But I am also sure that it does not have many chances of playing, as you say, a redemptive role in our vertiginous technological future. Without being endangered as a creative need, it will be placed on the side of history. (2002, 32) It is mainly there that we would like to locate the meaning of Nikos Karouzos’s poetry today. If we are willing to include the Greek original it is because we consider that it will be both a waste of time for us to do so (since most of you cannot read Greek) and because it might induce you to the even larger waste of learning it. We would additionally be glad if this small introduction served as an equally wasteful, academically useless piece of reading, gesturing towards a taboo of investing in anything Greek—that is in anything dead among the living, in anything that will never come back and maybe was never here in the first place. This is the only way to reserve for ourselves the possibility of poetry and preserve the light of its promise. “To return: that is the miracle.” (1993, I, 17) Athens, Greece July 10, 2011 NOTES 1 “ Capitale (a Late Latin word based on caput “head”) emerged in the twelfth to thirteenth centuries in the sense of funds, stock of merchandise, sum of money or money carrying interest.[…] The word and the reality it stood for appear in the sermons of St. Bernardino of Siena (1380-1444) ‘… quamdam seminalem rationem lucrosi quam communiter capitale vocamus ’, ‘that prolific cause of wealth that we commonly call capital’” (Braudel, 1992, 232-233). 2 “A great man – a man whom nature has constructed and invented in the grand style – what is he? First : there is a long logic in all of his activity, hard to survey because of its length, and consequently misleading; he has the ability to extend his will across great stretches of his life and to despise and reject everything petty about him, including even the fairest, ‘divinest’ things in the world.” (Nietzsche, 1968, 505, §962) 3 Cf. Deleuze, 1986, 186-9. 4 “Return is the being of becoming, the unity of multiplicity, the necessity of chance: the being of difference as such or the eternal return.” (Deleuze, 189)5 In this 1982 interview Karouzos refers to the defeat of the communist movement in Greece after the civil war of 1946-1949 between the Governmental Army and the Democratic Army of Greece, the military division of the Greek communist party. Karouzos’s father was a member of the communist National Liberation front (EAM) members of which formed the mainl resistance movement (ELAS) in Greece during WWII. The poet was a member of the United Panhellenic Organization of Youth (EPON), which was a youth division of EAM. After the end of the war, ELAS was called to disarmament in view of the formation of a National Army. The members of EAM resigned from the government of national unity and a series of protests led to a 3 year civil war between ELAS and the Government Army. After the defeat of ELAS the Communist party was outlawed and many communists were exiled in deserted Greek islands. Karouzos, who took action in the Greek resistance and was active during the Greek civil war, was exiled in Icaria on 1947 and in Makronisos on 1953 where he was called two years earlier to do his military service. 6 “Existence in the world qua light, which makes desire possible, is then, in the midst of being, the possibility of detaching oneself from being. To enter into being is to link up with objects; it is in effect a bond that is already tainted with nullity. It is already to escape anonymity. In this world where everything seems to affirm our solidarity with the totality of existence, where we are caught up in the gears of a universal mechanism, our first feeling, our ineradicable illusion, is a feeling or illusion of freedom. To be in the world is this hesitation, this interval in existing, which we have seen in the analyses of fatigue and the present.” (Lévinas, 1988,43-4) 7from a TV interview. THE POETRY OF NIKOS KAROUZOS From Redwriter [ Ερυθρογρ?φος ], in Collected Works, Vol . II, Athens: Ikaros. 1993, 463-4. [Athens: Apopeira, 1990, 9-10.] JESUS ANTI-OEDIPUS* Why were we once saving till the fifth day the Paschal lamb? The scriptures say: with this victim’s meat we ought to cleanse all of our senses. To give life to the whitest wave miraculous odors in the extension of the chest. Ideals to death. For us to witness the illustrious dawns of Absinthe and for the soul to be a deeply carved ornament on the fore we named will. Then many deer running amidst the evergreen growth with watery hymns, then, the unintended angels descending with heights spiraling in their momentum offer themselves to the luminous Adventure. Whence the need for speech and our sufferings covered with flags like the glorified dead. An incorporeal finger pointing at the flamboyant and fragrant holocausts within the tired horizons and the exhausted breadths with joys of the mistletoe on fire and shivering all of the green-leaved love. Something would have chirped again had we not driven it away— maybe the ewe’s grass. Something would have called us to the eternal resurrection— maybe the grace of spring. But now our heart is fiercely blinded, withdrawn to the appearances of Hades. Silence and ice incessantly cover the Infant Spirit in thatched times. While the cherry trees are dreaming faintly glowing in absolute darkness there’s nothing the Babylonians can contemplate in labs with automatic colored lights. How to rejoice now in the fifth day of the lamb? We have forked the stars. We’ve gradually become supposedly sublime with plucked chimeras in our hands. Avenged relentlessly by science. *Though the poem appears in a 1990 collection, it was actually written in 1968. Hence the reader must be aware in not associating Karouzos’ Anti-Oedipus with the famous 1972 work of Deleuze and Guattari, given that the former precedes the latter. ΙΗΣΟΥΣ ΑΝΤΙ-ΟΙΔΙΠΟΥΣ Γιατ? κρατο?σαμε κ?ποτε ?ς την π?μπτη μ?ρα το πασχαλιν? πρ?βατο; Τα κε?μενα λ?νε: μ’ αυτο? του θ?ματος το κρ?ας ?πρεπε να καθαρ?σουμε ?λες τις αισθ?σεις. Για να δ?σουμε κ?μα στη ζω? λευκ?τατο θαυμ?σιες ευωδι?ς στην ?κταση του στ?θους. Ιδανικ? στο χ?ρο. Για να βλ?πουμε τα λαμπρ? χαρ?ματα του ?ψινθου και να ’ναι η ψυχ? στ?λισμα βαθυχ?ρακτο της πλ?ρης που την ε?παμε θ?ληση. Τ?τε πολλ?ς δορκ?δες τρ?χοντας αν?μεσα στην καταπρ?σινη φ?ση με τους υδ?τινους ?μνους, τ?τε, κατεβα?νοντας οι αθ?λητοι ?γγελοι με κυλινδο?μενο το ?ψος στην ορμ? τους χαρ?ζονται της αστραφτερ?ς Περιπ?τειας. ?θεν η μιλι? γι’ αυτ? χρει?ζεται και τα δειν? σκεπ?ζονται ωσ?ν τους τιμημ?νους νεκρο?ς με σημα?ες. Ασ?ματο δ?χτυλο δε?χνει τα φλογ?δη και μοσχοβ?λα ολοκαυτ?ματα στους κουρασμ?νους ορ?ζοντες στα εξουθενωμ?να πλ?τη καθ?ς αν?βουν οι χαρ?ς του νερα?δ?ξυλου και τρ?μει ολ?κληρη η πρασιν?φυλλη αγ?πη. Κ?τι θα κελαηδο?σε π?λι αν δεν το δι?χναμε— μπορε? της προβατ?νας το χορτ?ρι. Κ?τι θα μας καλο?σε στην απ?ραντη αν?σταση— μπορε? του ?αρος η χ?ρη. Μα η καρδι? μας ?γρια τυφλ?θηκε π?ρασε στα φαιν?μενα του ?δη. Σιγ? και π?γος αδι?κοπα σκεπ?ζει στους αχυρ?νιους καιρο?ς το Ν?πιο Πνε?μα. Την ?ρα που ονειρε?ονται οι βυσσινι?ς και λ?μπουν αμυδρ? μεσ’ στο απλ?τατο σκοτ?δι τ?ποτα δε στοχ?ζονται οι βαβυλ?νιοι στα εργαστ?ρια με τ’ αυτ?ματα χρωματιστ? φ?τα. Π?ς να χαρο?με πια την π?μπτη μ?ρα του προβ?του; Φουρκ?σαμε τ’ αστ?ρια. Γ?ναμε σιγ?-σιγ? δ?θεν υπ?ροχοι με μαδημ?νες χ?μαιρες στα χ?ρια. Μας ν?μεται σκληρ? η επιστ?μη. From: Redwriter [Ερυθρογρ?φος], in Collected Works, Vol. II, Athens: Ikaros. 1993, 472. [Athens: Apopeira, 1990, 18.] DIALECTΙCS OF SPRING Christ the straight angle; Christ the Pythagorean theorem. Christ the infinitesimal calculus from above the blessed Sets Christ. Christ the tessellation of massive particles Christ the zero mass. Hence we spray numbers and fields of lust. We are carabineers of diseased logic plus something— Observed means observer and Hekate The darkness luminous and light in the dark Astarte banqueters demons from today. ΔΙΑΛΕΚΤΙΚΗ ΤΟΥ ΕΑΡΟΣ Χριστ?ς η ορθ? γων?α· Χριστ?ς το πυθαγ?ριο θε?ρημα. Χριστ?ς ο απειροστικ?ς λογισμ?ς ?νωθεν ?λβια Χριστ?ς τα Σ?νολα. Χριστ?ς η ψηφιδογραφ?α στα μαζικ? σωμ?τια Χριστ?ς η μ?ζα μηδ?ν. ?ρα ψεκ?ζουμε αριθμο?ς και πεδ?α λαγνε?ας. Ε?μαστε τυφεκιοφ?ροι νοσο?σης λογικ?ς και κ?τι-- παρατηρο?μενο σημα?νει παρατηρητ?ς και Εκ?τη σκ?τος το π?μφωτο και φως εν τ? σκοτ?? η Αστ?ρτη συνδαιτημ?νες δα?μονες απ’ ?ρτι. From: Redwriter [Ερυθρογρ?φος], Athens: Apopeira, 1990, 18. [1993, II, 472]. CREDO (as we are used to say in Latin) Α I believe in one Poet expelled from heavens / fugitive from the god and vagabond, Empedocles / and here on earth / exile on the earth etc. of Baudelaire /. Β I believe in one Computer inside thunder and through matter. Γ Suffering undefiled / substantive / the Poet uplifts himself slow-burning suicidal implying lengthy sleeps. Δ Cutting down on prospective mistakes. Ε Of all things visible and invisible officiating the onion-peelings. Ζ The Poet has nothing / see the departed /. Η I believe in one Poet that says: madness I enjoy; he ridicules existence; let me light up from my mana. Θ Syntax he doesn’t care about when musicality commands him. Along with still more licenses, and Ts are played according to the concept sound anywhere. E.g. the winters here, he winters there; it will not come—I will not rest, etc. etc. Ι The Poet exercises thought until it’s stripped down. Κ And if he’s Greek he must always study the fineness of Attica, in light, mountains, fields and sea. For this fineness teaches language. Λ And if he’s deeply destined the Poet expresses the unexplainable of the explained; he happens to be a rightful heir to the scientist and his predecessor. Μ On the froth he does not last; the Poet blusters at the bottom of the pot. Ν Flamebred and never redeemed. Ξ The Poet must sometimes say: what a consumption of presence — be a bit lonely for a change! Ο The Poet is twilit. Π He is susceptible of deaths and resurrections. Ρ He looks from the corner of his eye and exists in a glance. Σ He follows behind the mother. Τ Eveningless when it comes to age. Υ I believe in one Poet who says: let the purities coincide. Until the Corinth of the Universe or even further. Φ In a higher despair. Χ In a brighter quintessence. Ψ In one sensation that lifts off. Ω Forgiving everyone. CREDO (ως ε?θισται να λ?με λατινιστ?) Α Πιστε?ω εις ?να Ποιητ?ν εκτ?ς ουρανο? / φυγ?ς θε?θεν και αλ?της, Εμπεδοκλ?ς / και επ? της γης / εξ?ριστος π?νω στη γη κ.λπ. του Βωδελα?ρου /. Β Πιστε?ω εις ?να Υπολογιστ?ν εντ?ς κεραυνο? και δια της ?λης. Γ Υποφ?ροντας ?χραντα / ουσιαστικ?ν / ο Ποιητ?ς ανατε?νεται βραδυφλεγ?ς αυτ?χειρας εξυπακο?οντας πολ?ωρους ?πνους. Δ Τα υποψ?φια λ?θη λιγοστε?οντας. Ε Ορατ?ν τε π?ντων και αορ?των ιερουργ?ντας την αποκρομμ?ωση. Ζ Ο Ποιτ?ς ?χει τ?ποτα / βλ?πε τους αναχωρ?σαντες /. Η Πιστε?ω εις ?να Ποιητ?ν που λ?ει: η τρ?λα μ’ αρ?σει· γελοιοποιε? την ?παρξη· ας αν?ψω απ’ τη μ?να μου. Θ Συνταχτικ? δεν το γνοι?ζεται στην προσταγ? της μουσικ?τητας. Μαζ? και μ’ ?λλες ακ?μη λευτερι?ς, και τα νυ πα?ζονται κατ? την ?ννοια ?χος οπουδ?ποτε. Π.χ. τον χειμ?να εδ?, το χειμ?να εκε?· δε θ? ’ρθει – δεν θα καταλαγι?σουμε, κ. λπ. κ.λπ. Ι Ο Ποιητ?ς γυμν?ζει τη σκ?ψη σε απογ?μνωση. Κ Κι αν ε?ναι ?λληνας οφε?λει να σπουδ?ζει π?ντοτε της Αττικ?ς τη λεπτ?τητα, σε φως, βουν?, χωρ?φια και θ?λασσα. Διδ?σκει γλ?σσα η λεπτ?τητα το?τη. Λ Κι αν ε?ναι βαθι? πεπρωμ?νος ο Ποιητ?ς εκφρ?ζει το ανεξ?γητο του εξηγητο?· τυγχ?νει ν?μιμος δι?δοχος του επιστ?μονα και προκ?τοχ?ς του. Μ Στον αφρ? δεν ?χει δι?ρκεια· στο πατοκ?ζανο μα?νεται ο Ποιητ?ς. Ν Φλογοδ?αιτος και ποτ? ξελυτρωμ?νος. Ξ Ο Ποιητ?ς κ?ποτε πρ?πει να λ?ει: μεγ?λη καταν?λωση παρουσ?ας – γενε?τε και λ?γο μοναξι?ρηδες! Ο Ο Ποιητ?ς ε?ναι αμφ?φλοξ. Π Επιδ?χεται θαν?τους και αναστ?σεις. Ρ Ακροθωρ?ζει και υπ?ρχει σε ξαφνοκο?ταγμα. Σ Ε?ναι ουραγ?ς της μητ?ρας. Τ Αν?σπερος απ? ηλικ?α. Υ Πιστε?ω εις ?να Ποιητ?ν που λ?ει: να συμπ?σουν οι αγν?τητες. Μ?χρι την Κ?ρινθο του Σ?μπαντος ? μακρ?τερα. Φ Σε αν?τερη απελπισ?α. Χ Σε φαειν?τερη πεμπτουσ?α. Ψ Σε μια α?σθηση που πτηνο?ται. Ω Συγχωρ?ντας τους π?ντες. From Large Sized Logic [ Λογικ? μεγ?λου σχ?ματος ], Athens: Erato, 1989, n.p. [1993, II, 521-3]. (shrink)

Toutes les occurences des trois termes presentes dans les fragments des philosophes presocratiques ainsi que dans les oeuvres de Platon et d'Aristote ont ete examinees par une quinzaine de professeurs et de chercheurs issus des Universites de Liege, de Bruxelles, de Louvain-la-Neuve et de Leuven. Les resultats de l'enquete ont ete presentes et discutes au cours d'un colloque qui s'est tenu a Liege en mars 2001. Dans le volume, chacun des trois corpus donne lieu en outre a un tableau recapitulatif (...) des occurences et a des conclusions propres. Un quatrieme chapitre comprend une etude sur Proclus ainsi que des investigations relatives aux traductions arabes et latines du vocabulaire concerne. Pour finir, Enrico Berti degage les principaux resultats du travail et montre aussi certains enjeux de cette philosophie de la forme inauguree par les penseurs grecs. L'ouvrage comprend une bibliographie de quelque deux cents quarante titres ainsi qu'un index des mots semantiquement apparentes aux trois termes etudies et des autres mots qui apparaissent frequemment dans leur voisinage. (shrink)

This French paper is a prelimary report on the authors' work on the logics of common knowledge and common belief. See L. Lismont and P. Mongin, "On the logic of common belief and common knowledge", Theory and Decision 37 (1): 75-106. 1994 for a more complete report.

L’auteur retrace l’histoire du droit de l’environnement dans l’entrelacement des droits privés, administratif, constitutionnel et international public. Elle montre que les notions de préjudice écologique, de sécurité humaine et de Droits de l’Humanité permettent, par-delà une simple responsabilité éthique, d’incarner juridiquement un véritable ordre public écologique.