C'est la question de la parole qui est ici en jeu, telle que Heidegger l'a méditée pour préparer la pensée à un commencement autre que le commencement grec. A cette fin, Heidegger a mené à l'époque de "Etre et temps" un dialogue très intense avec Aristote. Ce qu'a d'exceptionnel cette rencontre, qui a marqué toute une génération d'élèves, est ici présenté de manière générale. Mais certains axes sont précisés, à travers notamment la découverte que fait Heidegger du sens que recèle (...) la quotidienneté pour l'existence humaine. A partir de cette dimension immédiatement concrète qui a toujours échappé aux grandes visées métaphysiques, Heidegger voit poindre, en dialogue avec Aristote, une entente de la parole comme modalité éminente du rapport à autrui. Quant au débat que Heidegger a mené avec Platon, il est aussi présenté dans ses grands traits, à travers la notion de dialogue, si chère à l'un et l'autre penseur. C'est ici le sens de la parole philosophique qui est en question, à la lumière de la tâche que Heidegger lui confère, en notre époque de nihilisme accompli, d'un voisinage avec la parole poétique. S'appuyant sur de nombreux cours de Heidegger désormais publiés, mais peu connus, le présent livre offre également plusieurs extraits inédits en français d'un texte appartenant au corpus - encore inconnu des lecteurs français - que constituent les "Traites impubliés" rédigés par le penseur pendant la guerre, à l'abri de toute publicité. Ce texte sur les rapports entre poésie et philosophie permet de mesurer toute la portée éthique de l'habitation qu'aura ménagée Heidegger pour être poétiquement humain. (shrink)

Le texte montre que Jan Patočka a développé une pensée du tragique dans deux directions principales : une philosophie du tragique qui met en avant, à travers la lecture d’Antigone, le rôle de la Nuit et de la finitude dans l’existence, par opposition au surrationalisme de Créon et à l’absolutisation de la loi du jour, dont notre surcivilisation technique est l’héritière. La pensée originale du sacrifice, chez Patočka, et sa propre mort s’inscrivent de plain-pied dans le cadre de cette philosophie (...) du tragique. Mais le philosophe a développé aussi, notamment à travers son entente d’Œdipe, une phénoménologie du tragique, comme expérience de la finitude et de la problématicité de l’ouverture humaine par rapport à l’ouverture primordiale du monde. Sous deux angles différents mais complémentaires, ces deux approches originales du tragique sophocléen touchent au cœur de la pensée du philosophe, dont la vie n’a pas échappé au tragique de l’histoire de son temps. (shrink)

Au départ de cet ouvrage, une phrase de Martin Heidegger prononcée en 1958 à Aix-en-Provence : "J'ai trouvé ici le chemin de Paul Cézanne auquel, de son début jusqu'à sa fin, mon propre chemin de pensée correspond d'une certaine manière". Comprendre cette correspondance entre la pensée de Heidegger et la peinture de Cézanne suppose de comprendre quelle mutation la révolution phénoménologique du XX? siècle a fait subir à la pensée pour qu'un philosophe reconnaisse comme interlocuteur privilégié l'oeuvre d'un peintre et (...) non d'un autre philosophe. L'exposition du dialogue entre Heidegger et Cézanne est aussi une manière d'interroger l'originalité de la correspondance entre la révolution phénoménologique et l'art moderne. (shrink)

Ce texte offre une lecture de L’origine de l’œuvre d’art de Heidegger afin d’en dégager les articulations principales qui permettent de penser une approche phénoménologique de l’art. Il apparaît que cette approche se fonde avant tout dans une expérience incarnée des œuvres, et qu’elle implique une remise en question des concepts traditionnels sur lesquels s’établissent à la fois l’Esthétique et l’Histoire de l’art. Ainsi mise à l’épreuve des œuvres, la pensée phénoménologique de l’art ouvre la voie à une autre « (...) histoire de l’art », dans laquelle est en jeu l’événement de l’être au monde. (shrink)