L’indipendenza politica dei giudici è un principio e una prassi ormai consolidata nella Germania federale. A costituire una questione ancora dibattuta è invece la critica di politicità mossa al Tribunale Costituzionale Federale. La tesi presentata in quest’articolo è che tale critica non sia comprovabile né plausibile. Non è comprovabile nel senso che non è stato possibile provare inconfutabilmente che i giudici costituzionali interpretino la Costituzione sulla base di orientamenti politici personali. Non è plausibile in quanto la nomina dei giudici (...) avviene in conformità con la proporzionale politica. La critica di politicità del Tribunale Costituzionale Federale è da attribuire piuttosto al disappunto delle parti in causa, di volta in volta deluse dalla bocciatura di una legge o dal rifiuto di un ricorso. (shrink)

Un uomo in cappa e cilindro di fronte a voi promette: “muoverò la materia con la sola forza del pensiero”. Scettici aspettate la prova. Ed ecco che, mirabilmente, egli alza un braccio. Un braccio, il suo braccio! Un pezzo di materia, dotato di massa, carica elettrica, proprietà magnetiche e quant’altro, si è mosso solo grazie alla sua volontà di alzarlo. Con la sola forza del pensiero il braccio si è sollevato! Per quanti sforzi retorici faccia, nessuno riterrà particolarmente sorprendente l’esperimento. (...) Il fatto è che diamo per scontato che la materia possa essere mossa con la sola forza del pensiero se quella materia siamo noi. I viaggi nel tempo, o il trasferimento istantaneo di informazioni, quelli sì sarebbero davvero una sorpresa. Eppure, mentre per questi si sono in un certo senso raggiunti risultati teorici o sperimentali interessanti, ed esistono teorie che spiegano in base a quali leggi fisiche questi fenomeni possano avvenire, per quanto riguarda la nostra capacità di agire intenzionalmente ci troviamo ancora sommersi da difficoltà teoriche enormi, e il terreno rimane ancora pieno di difficoltà concettuali. Uno dei problemi più cruciali è che entrambe le opzioni metafisiche generali, il monismo e il dualismo, sono radicate nel senso comune come nella nostra tradizione culturale, e talvolta in modi davvero curiosi. Possiamo trovare richiami teologici al monismo, mentre sarebbe ragionevole pensare a una adesione esclusivo a una forma di dualismo, e derive dualiste nelle indagini di neurofisiologi contemporanei. Come esempio del primo caso voglio menzionare la procedura di pesatura delle anime che si può veder raffigurata in alcune chiese (la Cattedrale di Torcello e San Pietro a Spoleto) e che si basa sull’idea che le proprietà etiche degli individui siano riscontrabili nelle proprietà fisiche, il peso delle loro anime. Certo, si può pensare che le bilance per anime siano in effetti sensibili a proprietà non fisiche, nondimeno esse parteciperebbero di una struttura nomologica tipica delle scienze fisiche, di contro a quanto solitamente segna il confine tra regno della natura – nomologico - e regno della mente - normativo. Di contro, un recente numero di Nature (luglio 2006) apriva con un richiamo a caratteri cubitali in copertina: Trasformare il pensiero in azione [Turning thought into action]. L’uso del verbo “trasformare” dà adito all’idea che le proprietà di un dominio siano state cambiate e modificate così da divenire proprietà di un dominio diverso. Ma come notavo in apertura, non c’è nulla di sorprendente nell’idea che i nostri pensieri diventino azioni, e dobbiamo pensarla proprio così se vogliamo giustificare l’idea che le nostre azioni siano nostre, ossia risultato dei nostri atti deliberativi. In questo lavoro cercherò di offrire una risposta al problema della causalità mentale, ossia a come la nostra mente possa interagire con gli eventi del mondo fisico e da essi esserne modificata. Un problema classico, quindi assai vasto, sia per ciò che attiene la letteratura sia per quanto riguarda le questioni da affrontare. La bussola adottata è stata la seguente: se il problema è il rapporto del mentale con il mondo fisico allora va tenuto nel massimo rispetto il modo in cui il problema generale della causalità è stato affrontato entro il mondo fisico. La mia impressione è che nella letteratura filosofica non venga dedicata una sufficiente attenzione a questo aspetto, e uno degli intenti che perseguirò sarà porvi rimedio. Il libro è diviso in quattro capitoli. Nel primo si evidenziano le radici del problema mente corpo da un punto di vista più concettuale che storico. I due domini sono sempre stati tratteggiati tramite proprietà all’apparenza differenti, così da rinforzare la ragionevolezza di un approccio più o meno dualista. Emerge già qui che il problema, nella specifica declinazione causale nella quale viene qui considerato, diventa tale solo se si assume un modello di causalità adeguato alle discipline fisiche, anche se assai più controverso negli altri casi. Questo modello era nelle pagine di Leibniz, e costituiva la sua schiacciante obiezione a Descartes. Tuttavia, nell’attuale dibattito non sempre ha giocato un ruolo altrettanto cruciale. Penso sia il tempo di rimetterlo al centro della scena. Sosterrò quindi che in effetti il problema della causalità mentale e del generale rapporto tra mente e corpo è una conseguenza, piuttosto che il punto d’avvio, di un modello generale di causalità. Tale modello è da identificarsi nella teoria secondo la quale tra causa ed effetto c’è un trasferimento di una quantità conservata, una teoria sulla quale si è acceso un intenso dibattito. Nel capitolo successivo il modello di causalità fisica del trasferimento viene combinato col più generale approccio fisicalista che in questi anni si sta diffondendo. Ci sono modi assai diversi per caratterizzare il fisicalismo, che comportano conseguenze molto divergenti tra loro. Analizzerò diverse varietà di fisicalismo e la loro compatibilità sia con il modello della causalità come trasferimento, cui si faceva riferimento, sia con il dominio del mentale. Sosterrò che il principio metafisico della chiusura causale del mondo fisico può essere integrato con la visione della causalità difesa nel primo capitolo, il tutto accettando l’idea che la causalità sia una relazione tra eventi. L’ipotesi è che sussista uno spazio di manovra per la causalità mentale a condizione che le proprietà mentali, elementi cardine della relazione causale, siano identificate con le proprietà fisiche, una teoria oggi non più di gran moda. Il terzo capitolo è dedicato alla difesa della teoria dell’identità dei tipi dalle due note obiezioni: la teoria delle identità necessarie di Kripke e l’argomento della realizzabilità multipla nelle sue diverse varianti. La strada per rispondere alle obiezioni e difendere la teoria dell’identità passa attraverso una teoria delle sensazioni che metta in luce il carattere intrinsecamente causale e, in certa misura, esternistico di questi stati, combattendo così l’intuizione che le sensazioni si risolvano nelle proprietà fenomeniche di tipo qualitativo, nel cosa si prova ad averle. A supporto di questa visione verranno schierate anche un certo numero di prove empiriche, facenti capo alla letteratura medica. Nondimeno, la tesi di identità richiede che essa sia condizionata, ossia che venga vincolata a condizioni locali, un tema perseguito nell’ultimo capitolo. Il quarto capitolo è dedicato a mostrare che non c’è un’enorme distanza tra la teoria dell’identità e il funzionalismo nella sua versione di primo ordine. In questo contesto giocano un ruolo chiave i generi naturali, che soddisfano i requisiti per una teoria dell’identità senza per questo condurla nelle maglie delle critiche che l’hanno condannata. Così costruita, la teoria dell’identità è il portato dell’incontro tra analisi concettuale e ricerca empirica e un simile connubio ha tra le sue conseguenze l’abbandono dell’immagine per cui la realtà è costituita da diversi strati ontologici di complessità crescente. Di contro, l’incontro tra il piano concettuale e quello empirico che porta all’identità consente di accordare pieni poteri causali alle proprietà mentali, un desiderata al quale non è possibile rinunciare. Solo che esse vanno individuate nel mondo fisico, senza che ciò comporti la rinuncia alla forza epistemica ed esplicativa delle medesime. Alcuni possono vedere in questa posizione un’abdicazione della filosofia alla scienza. Non credo che sia compito della filosofia avocarsi regioni del sapere. Se è la scienza a dovere risolvere il problema della causalità mentale, la filosofia non può mettersi di traverso. A quest’ultima spetterà il compito di mostrare che la distanza tra le nostre intuizioni, per quanto fallimentari e confuse siano, e le descrizioni scientifiche è colmabile da una ricerca comprensibile e razionale. Frutto comunque delle nostre intuizioni. (shrink)

Un saggio in memoria di Nasr Hamid Abu Zayd , filosofo e teologo egiziano che ha contribuito in modo fondamentale alla diffusione dell’approccio letterario applicato al testo sacro dell’islam e al successivo sviluppo di un’ermeneutica di tipo umanistico in grado di affermare la portata rivoluzionaria e antidogmatica del concetto di Corano come insieme di discorsi. Nominato professore onorario all’Università di Leida, dove insegna a partire dal 2000, il professor Abu Zayd è costretto all’esilio nel 1995, dopo la condanna per apostasia (...) che gli viene mossa in ambito giudiziario proprio a causa del suo interesse per un terreno di studio così delicato.An essay written in memory of Nasr Hamid Abu Zayd , Egyptian philosopher and theologian who substantially contributed to the spread of the literary approach to the sacred text of Islam and to the subsequent development of a humanistic hermeneutics being able to affirm the revolutionary and anti-dogmatic significance of the concept of the Qur’an asset of discourses. Appointed honorary professor at Leiden University, where he began teaching in 2000, the professor Abu Zayd is obliged to go into exile in 1995, after his judicial conviction for apostasy due to his interest in such a delicate field of study. (shrink)

L’Autrice si propone di tracciare la genealogia della posizione neoliberale, partendo soprattutto dai testi di Gary Becker. Il pensiero economico neoliberale è posto in relazione con la rivoluzione scientifica e l’operazione di matematizzazione della natura che da essa scaturisce. Questo percorso porterà poi a Jeremy Bentham, il cui sistema è spesso visto come antesignano degli studiosi neoliberali. Secondo la tesi sostenuta dall’Autrice, il neoliberalismo presenta il proprio sguardo come una neutra e scientifica descrizione del reale, sennonché in tale mossa (...) si annida pur sempre una tendenza normativa. È così che gli economisti neoliberali elaborano un sistema che è altresì prescrittivo, proponendo un modello che si pone sul piano politico; modello il quale viene qui designato con il nome di «utopia economica». (shrink)

The problem of the transcendental has haunted philosophy for some time now. How can we think that which is external to our thought without by that token assimilating it to our thought? In other words, how can we speak of the outside without by that very gesture bringing it inside? While this conversation spun its complex tapestry over centuries, there developed alongside various attempts to dismiss or deflate the problem altogether. The most recent manifestation of this deflationary tendency is the (...) “speculative materialism” movement, represented with most clarity by Quentin Meillassoux in his 2006 work After Finitude. He attempts here to restore “the Great Outdoors” to a philosophical tradition mired in what he calls “correlationism,” which he characterizes as a kind of narcissism. So the present conjuncture seems to offer us a choice between the subjective transcendental cellar and the wilderness of speculative materialism. In this essay, we articulate an alternative to this choice rooted in readings of Merleau-Ponty and Deleuze. Our intent here is not to compare or contrast their bodies of work as wholes, but to trace a distinct philosophical maneuver that is not only common to the two thinkers but reveals a link between them. Rather than annulling the transcendental question, these figures encourage us to reverse it, and ask instead “how can we think the inside without by that very token bringing it outside?” This provides us with a response to the problem of philosophy’s narcissism without recourse to Meillassoux’s “speculative” solution.Le problème du transcendantal a hanté la philosophie depuis un bon moment à présent. Comment pouvons-nous penser ce qui est externe à notre pensée sans l’assimiler par là même à notre pensée? En d’autres termes, comment parler du dehors sans l’amener par ce geste même à l’intérieur? Alors que ce débat a tissé sa toile complexe à travers les siècles, plusieurs tentatives se sont développées pour rejeter ou désamorcer le problème. La manifestation la plus récente de cette dernière tendance est le mouvement du « matérialisme spéculatif » représenté avec le plus de clarté par Quentin Meillassoux dans son oeuvre de 2006, Après la finitude. Il tente dans ce livre de restaurer le « Grand Dehors » dans une tradition philosophique enlisée dans ce qu’il appelle « corrélationnisme », qu’il caractérise comme une forme de narcissisme. Ainsi, la conjoncture actuelle semble donner le choix entre une cave transcendantale subjective et la nature sauvage du matérialisme spéculatif. Dans cet essai, nous articulons une alternative enracinée dans des lectures de Merleau-Ponty et de Deleuze. Notre intention n’est pas de comparer ou de contraster leurs oeuvres prises globalement, mais de tracer une manoeuvre philosophique distincte qui est non seulement commune aux deux penseurs, mais qui révèle un lien entre eux. Plutôt que d’annuler la question transcendantale, ces figures nous encouragent à la renverser et à poser la question à la place : comment pouvons-nous penser l’intérieur sans l’amener par là même vers le dehors? Cela nous fournit une réponse au problème du narcissisme de la philosophie sans recourir à la solution « spéculative » de Meillassoux.Il problema del trascendentale occupa la filosofia ormai da tempo. Come possiamo afferrare con il pensiero qualcosa di esterno al nostro pensiero, senza con questo assimilarlo a esso? In altri termini, come possiamo parlare dell’esterno senza per ciò stesso portarlo all’interno? Mentre questa riflessione intrecciava le proprie complesse fila lungo i secoli, prendevano forma per via collaterale diversi tentativi di sopprimere o ridimensionare il problema che l’aveva originata. La manifestazione più recente di questa tendenza coincide con il movimento del “materialismo speculativo”, rappresentato nel modo più emblematico da Quentin Meillassoux con il suo saggio Après la finitude, pubblicato nel 2006. In questo saggio, l’autore tenta di restituire “il Grande Fuori” a una tradizione filosofica invischiata in quello che egli definisce “correlazionismo” e che descrive come una sorta di narcisismo. La situazione attuale sembra così porci di fronte all’alternativa tra la chiusura angusta del trascendentale soggettivo e l’apertura incontrollata del materialismo speculativo. In questo articolo, sviluppiamo una proposta alternativa basata sulla lettura di Merleau-Ponty e di Deleuze. Il nostro intento non è quello di confrontare o contrapporre le opere dei due autori nel loro complesso, ma quello di evidenziare una precisa mossa filosofica che non solo li accomuna, ma li rivela come effettivamente connessi. Piuttosto che annullare l’interrogativo trascendentale, questi autori ci invitano a capovolgerlo, domandandosi invece: “Come possiamo afferrare con il pensiero l’interno senza per ciò stesso portarlo all’esterno?”. Questa mossa fornisce una risposta al problema del narcisismo della filosofia eludendo il ricorso alla soluzione “speculativa” di Meillassoux. (shrink)

È un incontro tardivo ma fatale, quello con l’Esprit souterrain di Dostoevskij da parte di Nietzsche nell’inverno nizzardo del 1886-87, assimilabile a quello giovanile del 1865 col Mondo come volontà e rappresentazione di Schopenhauer, o a quello del 1879 con Il rosso e il nero di Stendhal. La fascinazione immediata e istintiva di Nietzsche per Dostoevskij, rileva Stellino, è mossa da un’elettiva affinità psicologica che porta i due Autori a scandagliare le profondità oscure dell’animo umano...

A partire dagli anni Settanta del secolo scorso è stata sottolineata a più riprese l’originalità del concetto spinoziano di imaginatio e allo stesso tempo il suo ruolo chiave all’interno del sistema. Nella storia del pensiero Occidentale, da Aristotele a Wittgnestein passando per Kant, l’immaginazione costituisce una soglia, il punto di raccordo tra mondo e pensiero. Ma l’immaginazione costituisce una soglia anche in un altro senso: per la modernità filosofica l’immaginazione costituisce la soglia tra interno ed esterno.Ora, che cosa accade dell’immaginazione (...) una volta che si rifiuti la mossa cartesiana della separazione di un interno e un esterno, mossa che senza dubbio fonda la linea filosofica dominante della modernità? Come deve essere ripensata? Per comprenderlo è necessario rileggere Spinoza nell'ottica di una ‘ontologia della relazione’. (shrink)