L'Aufklärung allemande s'est réapproprié polémiquement le concept rousseauiste de perfectibilité, souvent avec d'importants déplacements. Théologie, philosophie, histoire naturelle, pédagogie, anthropologie concourent à un débat critique par lequel cette anthologie montre la pluralité des Lumières. --.

Rousseau coined the term perfectibilité to name what he claimed was the faculty that distinguished human beings from other animals. Although Rousseau himself largely associated perfectibility with the tendency of the human race to become corrupt, later thinkers adopted his term but then transformed it into a concept denoting the human capacity for progress. This article has two goals. The first goal is to analyse Rousseau’s discussion of perfectibilité in order to identify a specifically Rousseauean of perfectibilité. (...) I identify three related features of Rousseau’s perfectibilité: the ambiguous status of both instinct and freedom, the unique malleability of human nature, and the fact that perfectibilité operates on both the levels of the individual and the species. The second goal is to examine the transformation of this specifically Rousseauean conception in the thought of one of the thinker largely responsible for giving it a very different direction, Condorcet. (shrink)

Resumo O ensaio reconstrói, na primeira parte, o conceito de descontinuidade da infância como condição ontológica da existência humana, amparando-se na definição desenvolvida por Walter Kohan, em seu livro Infância. Entre educação e filosofia. Procura mostrar, brevemente, o vínculo dessa tese, por um lado, com a noção heideggeriana de ontologia e, por outro, com a concepção foucaultiana de ontologia do presente. No que se refere à Heidegger, retém a noção de temporalização do Dasein como crítica à tradição metafísica ocidental. Essa (...) noção será decisiva à historicização foucaultiana do sujeito e o tratamento que esse pensador oferece da atualidade como forma de pensamento sobre nós mesmos. Nesse sentido, temporalização do Dasein e historicização do sujeito estão na base da noção de infância como descontinuidade, destacando o aspecto indeterminado da condição humana e, com ele, a possibilidade de criação inerente à ação humana. Contudo, o ensaio se esforça também, na segunda parte, para evidenciar o quanto a noção de descontinuidade da infância lança raízes no discurso filosófico moderno, encontrando guarida na noção rousseauniana de perfectibilité. Tal noção antecipa, ainda no início da modernidade, a dimensão flexível e indeterminada da condição humana, exigindo que o amplo processo educacional e formativo do ser humano, esboçado por Rousseau no Émile, por meio de seu educando fictício, seja aberto e plural. O ensaio foca sua análise na imbricação entre a noção aberta e indeterminada da condição humana, assegurada pela perfectibilidade, e o processo formativo que pressupõe a própria descontinuidade da infância. Nesse contexto, a descontinuidade é compreendida como espontaneidade e criatividade da ação, intrínsecas à capacidade que cada criança e educando possuem para fazer suas próprias experiências. Por defender essa ideia em seu projeto educacional, o Émile de Rousseau torna-se uma obra indispensável para pensar de modo criativo problemas de fronteira entre filosofia e educação, tomando inclusive a própria noção de infância como mediadora da relação entre reflexão filosófica e práxis pedagógica. (shrink)

Partisans et adversaires, acteurs et spectateurs de la Révolution française réfléchirent d’emblée celle-ci comme la mise en oeuvre, triomphale ou désastreuse, de la théorie — entendons la philosophie des « Lumières ». Ce faisant, ils s’enfermèrent dans une alternative — pour ou contre la théorie? — que l’on put tenter de forcer dans trois directions bien distinctes: 1) en substituant une théorie à une autre, aux droits de l’homme l’utilité (Bentham); 2) en instituant le pratique (das Praktische) au fondement de (...) la théorie elle-même (Fichte); 3) en déployant dans le temps nouveau de la perfectibilité indéfinie la réalisation de la théorie dans la pratique (Condorcet, Godwin, Fichte), toute la difficulté se focalisant alors dans la signification précise qu’il s’agissait d’accorder à l’épithète « indéfinie ». (shrink)

Les philosophes du siècle des Lumières ont conçu le Progrès comme manifestation de la perfectibilité naturelle de l'humanité. Le XIXe siècle a vu se ternir cette image d'avenir sous l'effet de ruptures épistémologiques et de surprises techniques. Conséquences imprévisibles de l'invention et de l'emploi de la machine à vapeur, les principes de dégradation énergétique en physique, les analyses révolutionnaires des rapports d' inégalité socioéconomique dans les sociétés industrielles ont entraîné la dislocation d'une idée qui avait joué le rôle d'un (...) principe de conservation des valeurs. Chez Freud et chez Lévi-Strauss le principe de Carnot est devenu principe de jugement de l'histoire. The philosophers of Enlightenment conceived Progress as evidence of mankind's natural perfectibility. In the 19 th C. this image of the future was tarnished by abrupt epistemological changes and technical surprises. An unforeseen consequence of the invention and use of the steam engine was the breaking up of an idea that had acted as a principle for preserving values, caused by the principles of the dissipation of energy in physics and the revolutionary analyses of the relations of socioeconomic inequality in industrial societies. With Freud and Lévi-Strauss, Carnot's principle became the principle for judging history. (shrink)

Dans les débats sur le transhumanisme et ses rapports avec le post-humanisme, devons-nous admettre un horizon de perfectibilité susceptible de faire l’unanimité et capable de donner sens au travail engagé aux yeux de tous? Cela semble, de prime abord, bien difficile à défendre. En effet, les idées sur la perfectibilité humaine sont nombreuses et leur cohérence d’ensemble n’est pas avérée. Il apparaît indispensable, en tout état de cause, de prendre en compte la dimension sociale du « progrès » (...) auquel l’humanité est en droit d’aspirer. Les références au bonheur, à la liberté de choix, à l’épanouissement individuel ne sont pas purement individuelles ; en effet, leur concrétisation ou leur échec est toujours tributaire de relations sociales et de l’organisation collective. Du fait de l’emprise des normes de concurrence et des normes de réputation et de conformité, il est difficile de considérer l’amélioration individuelle de « capacités » ou facultés comme un gage d’épanouissement, de satisfaction ou de vie réussie. Ainsi, nous devons aborder la relation de l’individu à la société, dans le contexte des débats sur le post- et le transhumanisme, en conservant le cadre de référence de la perfectibilité sociale, en prenant acte de l’emprise d’une perspective naturaliste incomplète. (shrink)

« Quelques semaines après la parution du Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, Charles Bonnet, savant genevois, publie dans le Mercure de France sous le pseudonyme de Philopolis, un article qui remet en cause l’usage que Rousseau fait du mot perfectibilité. Il comprend ce mot de telle sorte qu’il est conduit à dénoncer une inconséquence, voire une contradiction, dans la démarche de son concitoyen. Rousseau ne voit pas, selon Bonnet, que si l’homme est perfectible, (...) alors il est fait naturellement pour vivre en société et se perfectionner parmi et à l’aide de ses semblables. Toute la thèse du second Discours s’écroule! Piqué au vif, Rousseau profite de cette circonstance pour préciser le sens de ce mot et pour mettre en relief le rôle du temps dans la vie des hommes, de toutes choses en réalité. Mais une nouvelle difficulté surgit, le rapport d’opposition entre l’histoire et la nature devient problématique. C’est de ce noeud dans la pensée rousseauiste que nous avons voulu traiter, ou du moins approcher : le lien entre l’être et le temps. Nous avons pris la Lettre à M. Philopolis comme un jalon dans l’évolution d’une pensée dont la richesse continue à nous instruire. ». (shrink)

La pensée de Benjamin Constant se distingue par son intemporalité. Ce libéral en tout, né à Lausanne en 1767, est l’un des théoriciens et des praticiens les plus profonds de la philosophie libérale. Il fut l’un des membres illustres du groupe de Coppet, autour de Madame de Staël, dévolu à l’étude et au développement intellectuel de la liberté sous tous ses aspects. Dans la concurrence des idées qui caractérise l’Occident, ses principes demeurent à bien des égards inégalés jusqu’à ce jour. (...) Il fait notamment figure de précurseur de l’école (nobelisée) des choix publics. D’où l’intérêt de s’y replonger à une époque d’incertitudes sur l’avenir des démocraties libérales, que l’étatisme et le collectivisme ont tendanciellement éloignées de leurs vertus. La primauté du droit sur l’arbitraire, le respect des libertés des individus face aux majorités électorales, la garantie de la propriété envers l’excès fiscal et réglementaire, le rôle des constitutions, les questions religieuses, les conceptions même de liberté, d’individualité et de perfectibilité au vingt-et-unième siècle trouvent des points de départ ou des réponses dans la réflexion constantienne. Pour Constant, l’État doit s’articuler autour d’une seule tâche : celle de préserver la liberté individuelle. Et celle-ci ne se divise pas à l’envi. La liberté de conscience et la liberté de pensée sont indissociables de la liberté économique, de la liberté éducative ou encore de la liberté d’opinion et d’expression. Benjamin Constant anticipe et analyse ainsi de nombreux défis auxquels sont confrontées les sociétés contemporaines. Ce volume, qui réunit les contributions thématiques de certains des meilleurs experts de Constant et du libéralisme, offre une perspective appliquée et actuelle sur la philosophie politique à l’origine de l’harmonie et de la prospérité de nos régions. (shrink)

Penser la guerre, c'est se placer dans l'effort philosophique qui se conçoit comme élucidation et affirmation rationnelles des différentes manières dont l'option humaine pour la raison et contre la violence se réalise dans l'histoire. Cette thèse fournit le point de vue à partir duquel l'auteur épouse la pensée de Kant, von Clausewitz et Hegel, en essayant ensuite d'en tirer des leçons possibles en vue des discussions actuelles dans la philosophie politique en tant que réflexion sur la guerre et la paix. (...) Von Clausewitz, penseur de la guerre après la « révolution » militaire depuis Napoléon, n'est pas seulement le « militariste » s'appliquant à la rationalité qui se déploie dans la violence guerrière elle-même, mais a surtout montré comment la guerre doit emprunter sa rationalité spécifique à la rationalité supérieure et englobante qui est celle de la politique , selon sa célèbre formule: la guerre est la continuation de la politique avec d'autres moyens. Mais il s'agit de bien comprenre cette formule. Dans la philosophie politique hégélienne, qui veut «saisir en pensée» le système d'une pluralité d'États indépendants et également souverains, la guerre a le caractère d'une «nécessité» rationnelle. Dans la philosophie du droit de Kant, la paix stable est l'objet d'un devoir impératif de la pure raison pratique, mais la guerre semble, de fait, inévitable, et ceci encore pour longtemps. C'est dans son projet philosophique intitulé Vers la paix perpétuelle que Kant essaie de penser les conditions politiques nécessaires pour établir une paix durable et juste entre les nations. L'auteur montre que ce projet est moins irréaliste qu'on ne le pense le plus souvent, si on veut l'interpréter à la lumière de la philosophie de l'histoire de Kant. On peut se demander néanmoins si Hegel ne continue pas à avoir raison contre Kant. Mais pour Hegel aussi l'histoire est un apprentissage. Au philosophe qui la comprend elle prouve, dit-il, la perfectibilité de l'éducation du genre humain. Il est possible de trouver, de ce point de vue, une convergence de la philosophie de l'histoire de Hegel avec celle de Kant. Une importance spécifique est donnée ici à l'interprétation du dictum de Hegel, que dans la guerre elle-même la guerre est déterminée comme devant être passagère . S'il est vrai que l'histoire de la dialectique de guerre et de paix peut nous rendre plus „sages”, qu'est-ce qu'elle nous a appris ? L'auteur souligne plus spécialement deux éléments: nous comprenons peut-être mieux la signification de la liberté et de ce qu'implique „libération”; nous voyons plus clairement l'importance à donner aux droits de l'homme comme expression de la justice. Il conclut que la philosophie comme „pensée de guerre” peut éclairer la politique dans son effort tendant à définir la justice qui peut établir la paix, afin de rendre superflue la guerre qui doit établir la justice. (shrink)

Des scientifiques, de plus en plus nombreux, nous promettent que la "révolution de la longévité" est pour demain, que nos petits-enfants pourront vivre cent cinquante ans, voire davantage, encore jeunes et en bonne santé physique et psychique. Ce livre fait le point sur ces recherches, sépare science et fantasmes et pose la question de fond : à quoi bon vivre aussi longtemps? Face à cette interrogation, deux conceptions de la vie heureuse s'opposent. La première nous vient de ces sagesses anciennes (...) que la psychologie positive remet au goût du jour. Elles nous invitent à dire "oui au réel", à nous résigner à l'ordre naturel des choses afin d'accepter dans la sérénité la vieillesse et la mort. Les modernes philosophies de l'histoire et de la liberté plaident pour une tout autre spiritualité : si une éducation tout au long de la vie, voire une perfectibilité potentiellement infinie, sont le propre de l'Homme, allonger la vie en bonne santé pourrait offrir à l'humanité l'occasion de devenir enfin moins bornée, moins violente, et, pourquoi pas, plus sage qu'elle ne le fut au XXe siècle. Ce sont les termes de ce débat désormais crucial que présente ce livre."--Page 4 of cover. (shrink)

ABSTRACT: This article analyzes the relation between Godwin (1756-1836), Republican and author of Politcal lustice (1793), and French philosophers, particularly Helvetius. Both Godwin and Helvetius were in favour of a political understanding of the theory of knowledge as opposed to an intellectual treatment of policy. They continually questioned the links between policy, history of the human understanding, and moral science from the perspective of the question of education. After the September Massacres (1792), Godwin’s thought changed radically and began to revolve (...) around the notion of perfectibility. The final disagreement marked a distinction between French reformers, who advocated state control, and English writers, influenced by dissent and reformation, who held the idea of perfectibility.RÉSUMÉ: Cet article examine le rapport de Godwin (1756-1836), écrivain anglais «jacobin», auteur de Political Justice (1793), aux philosophes français, Helvétius en particulier. Partisans d’une politisation de la théorie de la connaissance plutôt que d’une intellectualisation de la politique, ils interrogent sans cesse, via la question de l’education, les liens du pouvoir politique, de l’histoire de l’entendement humain etde la science morale. Après les massacres de septembre (1792), la position de Godwin évolue considérablement et met en scène la perfectibilité. Le différend final marque la distinction entre un courant des Lumières françaises, réformatrices et étatistes, et un courant des Lumières anglaises, aux sources religieuses dissidentes ou réformées, porteuses, elles, de l’idée de perfectibilité. (shrink)

ABSTRACT: This article analyzes the relation between Godwin (1756-1836), Republican and author of Politcal lustice (1793), and French philosophers, particularly Helvetius. Both Godwin and Helvetius were in favour of a political understanding of the theory of knowledge as opposed to an intellectual treatment of policy. They continually questioned the links between policy, history of the human understanding, and moral science from the perspective of the question of education. After the September Massacres (1792), Godwin’s thought changed radically and began to revolve (...) around the notion of perfectibility. The final disagreement marked a distinction between French reformers, who advocated state control, and English writers, influenced by dissent and reformation, who held the idea of perfectibility.RÉSUMÉ: Cet article examine le rapport de Godwin (1756-1836), écrivain anglais «jacobin», auteur de Political Justice (1793), aux philosophes français, Helvétius en particulier. Partisans d’une politisation de la théorie de la connaissance plutôt que d’une intellectualisation de la politique, ils interrogent sans cesse, via la question de l’education, les liens du pouvoir politique, de l’histoire de l’entendement humain etde la science morale. Après les massacres de septembre (1792), la position de Godwin évolue considérablement et met en scène la perfectibilité. Le différend final marque la distinction entre un courant des Lumières françaises, réformatrices et étatistes, et un courant des Lumières anglaises, aux sources religieuses dissidentes ou réformées, porteuses, elles, de l’idée de perfectibilité. (shrink)

ABSTRACT: This article analyzes the relation between Godwin (1756-1836), Republican and author of Politcal lustice (1793), and French philosophers, particularly Helvetius. Both Godwin and Helvetius were in favour of a political understanding of the theory of knowledge as opposed to an intellectual treatment of policy. They continually questioned the links between policy, history of the human understanding, and moral science from the perspective of the question of education. After the September Massacres (1792), Godwin’s thought changed radically and began to revolve (...) around the notion of perfectibility. The final disagreement marked a distinction between French reformers, who advocated state control, and English writers, influenced by dissent and reformation, who held the idea of perfectibility.RÉSUMÉ: Cet article examine le rapport de Godwin (1756-1836), écrivain anglais «jacobin», auteur de Political Justice (1793), aux philosophes français, Helvétius en particulier. Partisans d’une politisation de la théorie de la connaissance plutôt que d’une intellectualisation de la politique, ils interrogent sans cesse, via la question de l’education, les liens du pouvoir politique, de l’histoire de l’entendement humain etde la science morale. Après les massacres de septembre (1792), la position de Godwin évolue considérablement et met en scène la perfectibilité. Le différend final marque la distinction entre un courant des Lumières françaises, réformatrices et étatistes, et un courant des Lumières anglaises, aux sources religieuses dissidentes ou réformées, porteuses, elles, de l’idée de perfectibilité. (shrink)

Dans les débats sur le transhumanisme et ses rapports avec le post-humanisme, devons-nous admettre un horizon de perfectibilité susceptible de faire l’unanimité et capable de donner sens au travail engagé aux yeux de tous? Cela semble, de prime abord, bien difficile à défendre. En effet, les idées sur la perfectibilité humaine sont nombreuses et leur cohérence d’ensemble n’est pas avérée. Il apparaît indispensable, en tout état de cause, de prendre en compte la dimension sociale du « progrès » (...) auquel l’humanité est en droit d’aspirer. Les références au bonheur, à la liberté de choix, à l’épanouissement individuel ne sont pas purement individuelles ; en effet, leur concrétisation ou leur échec est toujours tributaire de relations sociales et de l’organisation collective. Du fait de l’emprise des normes de concurrence et des normes de réputation et de conformité, il est difficile de considérer l’amélioration individuelle de « capacités » ou facultés comme un gage d’épanouissement, de satisfaction ou de vie réussie. Ainsi, nous devons aborder la relation de l’individu à la société, dans le contexte des débats sur le post- et le transhumanisme, en conservant le cadre de référence de la perfectibilité sociale, en prenant acte de l’emprise d’une perspective naturaliste incomplète. (shrink)

Le dernier livre de Roberto Miguelez, l’éminent sociologue-philosophe de l’Université d’Ottawa, Les règles de l’interaction, offre un épitomé de sa pensée, préoccupée depuis près de trente ans non seulement de la complexité des règles de la socialité, d’un terme qu’il forge heureusement, mais encore de l’ethos indispensable à la vie démocratique. L’ouvrage entreprend de relire les grands philosophes des deux siècles fondateurs de notre modernité selon une perspective originale: déterminer à partir de leurs écrits politiques les règles du «vivre ensemble». (...) La modestie du propos apparent ne doit pas nous tromper. Dans ce livre construit comme une pièce musicale et dont les deux grands moments se répondent en contrepoint, Miguelez réussit à poser, avec une rigueur sans tapage, sans forfanterie, les bases philosophiques de la sociologie. Dans un premier temps, dégageant les règles de la socialité à travers les problématiques philosophiques qu’il analyse sous cet angle, il en pourchasse les éléments, les croise, les recroise, les systématise enfin dans leur pluralité dynamique. Le second temps est celui de la synthèse, mais aussi de l’élan et de l’espoir quasi condorcétien en la perfectibilité humaine, ferment de développement. La typologie des règles de l’interaction sociale qu’il dessine d’une main hardie, ne craignant pas de les déterminer et de les recombiner dans leur complexité vivante, s’achève sur une longue méditation où la liberté politique devrait se soutenir, argumente-t-il, de l’égalité et de la justice économiques. Miguelez élabore, avec une puissance nuancée, une véritable philosophie de la socialité qui, faisant fond sur la force positive du pluralisme démocratique, mise, en même temps, sur une «internationalisation économique de type socialiste», seule association capable d’éloigner la violence et la lutte destructrices. (shrink)

Supposons un auteur qui ait vécu au temps de Kant, qui ait influencé celui-ci, mais qui en même temps ait développé sa voie propre… Supposons que cet auteur ait critiqué certains moments de la pensée kantienne, en développant une voie originale sur des questions aussi importantes que celles de l’objectivité, voire du transcendantal… Un tel auteur devrait être considéré comme un protagoniste important dans l’histoire de la philosophie, nous offrant des possibilités de pensée originales. Il devrait jouir d’une grande notoriété (...) et être étudié par de nombreux commentateurs. Un tel auteur existe : il s’agit de Johann Nikolaus Tetens, qui n’est pourtant connu que de quelques spécialistes. (shrink)