Appearing here in English for the first time, Vladimir Jankélévitch's _Henri Bergson_ is one of the two great commentaries written on Henri Bergson. Gilles Deleuze's _Bergsonism_ renewed interest in the great French philosopher but failed to consider Bergson's experiential and religious perspectives. Here Jankélévitch covers all aspects of Bergson's thought, emphasizing the concepts of time and duration, memory, evolution, simplicity, love, and joy. A friend of Bergson's, Jankélévitch first published this book in 1931 and revised it in (...) 1959 to treat Bergson's later works. This unabridged translation of the 1959 edition includes an editor's introduction, which contextualizes and outlines Jankélévitch's reading of Bergson, additional essays on Bergson by Jankélévitch, and Bergson's letters to Jankélévitch. (shrink)

The appearance and intensive development of a socialist orientation as a distinctive form of noncapitalist development of formerly oppressed countries and peoples are among the outstanding phenomena of our time and require the most serious theoretical and methodological interpretation. The national-democratic revolutions that have taken place in these countries have removed the bases of imperialist and feudal domination, interrupted the rise of capitalism at its earliest level, and embarked on a noncapitalist path of social progress. A gradual process bringing the (...) orientation toward socialism into convergence with a people's democratic development of society began in the course of radical reorganization of precapitalist or early capitalist structures. (shrink)

A way to a self-consistent physically acceptable formulation of quantum gravity field theory is found. The simplified model of quantized conformally-flat gravity and a massive scalar field is analyzed.

Philosopher Vladimir Jankélévitch has only recently begun to receive his due from the English-speaking world, thanks in part to discussions of his thought by Jacques Derrida, Emmanuel Lévinas, and Paul Ricoeur. His international readers have long valued his unique, interdisciplinary approach to philosophy’s greatest questions and his highly readable writing style. Originally published in 1967, Le Pardon, or Forgiveness, is one of Jankélévitch’s most influential works. In it, he characterizes the ultimate ethical act of forgiving as behaving toward (...) the perpetrator as if he or she had never committed the action, rather than merely forgetting or rationalizing it—a controversial notion when considering events as heinous as the Holocaust. Like so many of Jankélévitch’s works, Forgiveness transcends standard treatments of moral problems, not simply generating a treatise on one subject but incorporating discussions of topics such as free will, giving, creativity, and temporality. Translator Andrew Kelley masterfully captures Jankélévitch’s melodic prose and, in a substantive introduction, reviews his life and intellectual contributions. Forgiveness is an essential part of that legacy, and this indispensable English translation provides key tools for understanding one of the great Western philosophers of the twentieth century. (shrink)

Qu'est-ce que la musique? Selon Jankélévitch, il y a dans la musique une double complication, génératrice de problèmes métaphysiques et de problèmes moraux. Car la musique est à la fois expressive et inexpressive, sérieuse et frivole, profonde et superficielle ; elle a un sens et n'en a pas. Il y a une ironique disproportion entre la puissance incantatoire de la musique et l'inévidence foncière du beau musical.

Le tome 2 du Traité des vertus, intitulé Les Vertus et l'Amour, est consacré à la description des " vertus ", depuis celle du commencement jusqu'à celle de la terminaison, en passant par celles de la continuation et de la conservation. Il distingue en outre deux plans tout à fait hétérogènes : celui des vertus de l'intervalle, que l'homme peut " posséder " et " garder ", mais qui, à peine acquises, tournent en mécanique vertueuse, radotage, complaisance pharisienne et hypocrisie (...) ; et les vertus de pointe que l'homme ne possède jamais, qu'il effleure seulement, d'une tangence impondérable, le temps d'une étincelle et d'une " apparition disparaissante ". Vaut-il mieux être au premier sens, un rentier de la vertu et un vertueux gredin, ou, au sens métempirique, le saint ou le héros d'un instant? L'amour résout peut-être, dans une certaine mesure, cette alternative, qui est aussi celle du bonheur et de la joie. (shrink)

"Although the original version of Vladimir Jankelevitch's book La mauvaise conscience appeared in 1933, and a second, significantly expanded version appeared in 1951, the present translation corresponds to the 1966 version of the book as it is found in the anthology Vladimir Jankelevitch, philosophie morale."--Translator's introduction.

Qu'est-ce que la nostalgie sinon une mélancolie humaine rendue possible par la conscience de quelque chose d'autre, d'un ailleurs, d'un contraste entre passé et présent? Et cette nostalgie n'est-elle pas aussi provoquée essentiellement par l'irréversibilité du temps? Car on ne saurait remonter le cours du temps, tel est l'obstacle insurmontable qu'il oppose à nos entreprises. C'est notre impuissance devant cette impossibilité qui fait toute l'amertume de la nostalgie et l'absurdité des chimères du rajeunissement. La nostalgie n'est pas le mal (lu (...) retour: on peut toujours revenir à son point de départ, à son lieu natal (l'espace se prête docilement à toutes nos allées et venues) mais il est impossible de redevenir celui qu'on était au moment du départ. Mais si le temps s'oppose irréductiblement à la rétrogradation il ouvre devant nous une carrière infinie à la liberté. L'homme peut s'ouvrir à l'idée du futur et confirmer ce que le temps affirme. Se servant d'exemples tirés de la vie quotidienne aussi bien que d'oeuvres poétiques, philosophiques ou musicales, Vladimir Jankélévitch démontre en fin de compte que l'irréversible n'admet qu'un seul remède : le consentement joyeux de l'homme à l'avenir, au futur. (shrink)

"L'Aventure, l'Ennui et le Sérieux sont trois manières dissemblables de considérer le temps. Ce qui est vécu, et passionnément espéré dans l'aventure, c'est le surgissement de l'avenir. L'ennui, par contre, est plutôt vécu au présent : dans cette maladie l'avenir déprécie rétroactivement l'heure présente, alors qu'il devrait l'éclairer de sa lumière. Quant au sérieux, il est une certaine façon raisonnable et générale non pas de vivre le temps, mais de l'envisager dans son ensemble, de prendre en considération la plus longue (...) durée possible. C'est assez dire que si l'aventure se place surtout au point de vue de l'instant, l'ennui et le sérieux considèrent le devenir surtout comme intervalle : c'est le commencement qui est aventureux, mais c'est la continuation qui est, selon les cas, sérieuse ou ennuyeuse." Publié en 1963, L'Aventure, l'Ennui, le Sérieux est un jalon majeur de la pensée de Vladimir Jankélévitch. Cet ouvrage constitue une première synthèse de sa pensée, où l'on peut distinguer deux critères essentiels qui fondent l'unité de son oeuvre : la dignité philosophique donnée à des objets jugés mineurs, et la volonté radicale de mettre en lumière la dimension temporelle de l'action. (shrink)

Pourquoi la mort de quelqu'un est-elle toujours une sorte de scandale? Pourquoi cet événement si normal éveille-t-il chez ceux qui en sont les témoins autant de curiosité et d'horreur? Depuis qu'il y a des hommes, comment le mortel n'est-il pas habitué à ce phénomène naturel et pourtant toujours accidentel? Pourquoi est-il étonné chaque fois qu'un vivant disparaît, comme si cela arrivait chaque fois pour la première fois? Telles sont les questions que pose ce livre sur la mort. Dans chacun de (...) ses ouvrages, Vladimir Jankélévitch a essayé de saisir le cas limite, l'expérience aiguë : à son point de tangence avec ces frontières, l'homme se situe à la pointe de l'humain, là où le mystère, l'ineffable, le "je ne sais quoi", ouvrent le passage de l'être au néant, ou de l'être à l'absolument-autre. Il s'attache ici à analyser un événement considéré dans sa banalité et dans son étrangeté à la fois, dans son anomalie normale, son tragique familier, bref, dans sa contradiction. "Si la mort n'est pensable ni avant, ni pendant, ni après, écrit Jankélévitch, quand pourrons-nous la penser?". Et il entreprend cette tâche périlleuse : conter l'inénarrable, décrire l'indescriptible. (shrink)

Pourquoi la mort de quelqu'un est-elle toujours une sorte de scandale? Pourquoi cet événement si normal éveille-t-il chez ceux qui en sont les témoins autant de curiosité et d'horreur? Depuis qu'il y a des hommes, comment le mortel n'est-il pas habitué à ce phénomène naturel et pourtant toujours accidentel? Pourquoi est-il étonné chaque fois qu'un vivant disparaît, comme si cela arrivait chaque fois pour la première fois? Telles sont les questions que pose ce livre sur la mort. Dans chacun de (...) ses ouvrages, Vladimir Jankélévitch a essayé de saisir le cas limite, l'expérience aiguë : à son point de tangence avec ces frontières, l'homme se situe à la pointe de l'humain, là où le mystère, l'ineffable, le "je ne sais quoi", ouvrent le passage de l'être au néant, ou de l'être à l'absolument-autre. Il s'attache ici à analyser un événement considéré dans sa banalité et dans son étrangeté à la fois, dans son anomalie normale, son tragique familier, bref, dans sa contradiction. "Si la mort n'est pensable ni avant, ni pendant, ni après, écrit Jankélévitch, quand pourrons-nous la penser?". Et il entreprend cette tâche périlleuse : conter l'inénarrable, décrire l'indescriptible. (shrink)