On ne comprend pas vraiment le thomisme tant qu'on n'y sent pas la presence de saint Thomas lui-meme, ou plutot de frere Thomas avant qu'il ne fut devenu un saint fete au calendrier, bref de l'homme avec son temperament, son caractere, ses sentiments, ses gouts et jusqu'a ses passions. Car il en eut au moins une. Au niveau de la nature humaine pure et simple, Thomas eut la passion de l'intelligence. Comprendre ensemble le philosophe et le croyant en Thomas, c'est (...) en ces termes qu'Etienne Gilson invite le lecteur a entrer dans la pensee complexe, mais incontournable, du Docteur angelique. Tel est aussi l'esprit qui anime cette etude systematique, visant au coeur meme du thomisme et guidee par le souci constant de manifester l'unite de la doctrine a travers le deploiement de cette passion de l'intelligence - cette puissance contemplative, qui embrasse dans un meme elan rationnel les grandes questions theologiques, ontologiques et anthropologiques: l'existence de Dieu, l'etre et l'essence, la nature et la causalite physique, la connaissance, la vie humaine. Dans l'oeuvre immense d'Etienne Gilson, cet ouvrage occupe une place centrale: non seulement parce que Le Thomisme aura accompagne son auteur durant toute sa carriere, a travers les remaniements et amplifications de six editions successives; mais encore, parce que cette magistrale introduction a la philosophie de saint Thomas aura contribue de maniere decisive a definir une methode historiographique: celle d'une histoire doctrinale unitaire et coherente, par dela tous les clivages philosophiques et theologiques. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS 477 (p. 32), although some might consider him to have been an important historian of logic. I am not certain that citing Carnap and Heideggar (p. 75) can do much to clarify Vires. When one reads 'Henrique Estienne' and "Hipotiposes pirronicas" (p. 266) in an Italian book he is a bit taken aback and wonders whether the author has done his homework. The writer missed a golden (...) opportunity to connect Galileo to the tradition, for his still unpublished Quaestiones on logic and the De motu (both written before 1600) have many interesting comments which tie in directly with the material developed in this volume. This could have provided an excellent bridge to the next'century, when the analytic method began to take a more central role in scientific and methodological discussions. There is still room for a number of studies on the evolution of the analytic method during the Renaissance. Unfortunately Crescini's study barely scratches the surface of this immense subject. Let us hope that his book will at least have the effect of encouraging others to treat the matter with more care, in greater depth, and more exhaustively. The volume is provided with a preface by Giorgio Radetti, who claims more for it than it actually provides, as well as noting that it is the first part of a more comprehensive study by the same author on the formation of the analytic method in Cartesian philosophy (p. 5). The book has a useful index, but unfortunately no bibliography. CHARLESB. ScxiMrrr The University of Leeds Le thomisme et la pens#e italienne de la Renaissance. By Paul Oskar Kristeller. Conference Albert-le-Grand 1965. (Montr6ah Institut d'~tudes m~di~vales, and Paris: Vrin, 1967. Pp. 287. $6) Surprisingly little is known about the later history of Thomism. This brief but very rich lecture by Professor Kristeller, renowned historian of Italian Renaissance philosophy, examines one period in the later career of St. Thomas' thought. This study, based chiefly on unpublished source material, shows that Thomas was very much present to both the humanists and to the academic philosophers during the Renaissance. Such leading humanists as Lorenzo Valla, Giovanni Pico della Mirandola, and Marsilio Ficino, quote St. Thomas frequently and with approval. Even the unfavorable attitudes of Ermolao Barbaro or Baptista Mantuanus show that Thomas was already the most celebrated of mediaeval philosophers. The professors of philosophy at Italian universities, such as Pierre Pomponazzi, speak of Thomas with great respect and regard his theology as in conformity with the truths of faith, even when they reject his philosophy as being in disaccord with the authentic teaching of Aristotle. St. Thomas made a continuous contribution to the development of Renaissance theology and philosophy. Yet the principal Italian thinkers did not follow him strictly nor fall under his exclusive influence. Thomas is merely one of the most important sources, not the prevailing influence, in Renaissance thought. Ficino, for example, is,178 HISTORY OF PHILOSOPHY in accord with Thomas on certain important points, but his own theology is more in the spirit of Plato and Augustine. Professor Kristeller's vast learning is at the service of admirably balanced conclusions. Not everyone will agree with all his interpretations; Ficino perhaps did not imagine himself to be "constructing a system of philosophy" (p. 96) since the very title of his work, Theologia platonica, suggests that he continues, with new materials, the labor of mediaeval theolo#ans. And Ficino's doctrine of the continuity of the supernatural life of the soul in this world and the next (p. 120) seems to be completely in accord with Thomas. But the author's very careful scholarly method and sound general conclusions are beyond criticism. Two hitherto unpublished Latin texts are printed in critical edition at the end of the French lecture, the Opus aureum in Thomistas by Baptists Mantuanus, which is anti-Thomas, and the Opusculum ad Laurentium Medicem on beatitude, by Vincentius Bandellus, which is pro-Thomas. Like Professor Kristeller's fine lecture, these new texts are a permanent contribution to scholarship. PAUL J. W. MILLER University of Colorado The Anatomy of Leviathan. By F. S. McNeilly. (New York: St. Martin's Press, 1968. Pp... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:THOMAS, THOMISMS, AND TRUTH BRUCE D. MARSHALL Saint Olaf College Northfield, Minnesota I HE GREAT, as Hegel's dictum has it, condemn the rest f us to the task of understanding them. We take our evenge upon the great, especialy upon great thinkers, by enlisting them for our own purposes, as our supporters and defenders in conflicts perhaps quite different from those in which they themselves were engaged. Thomas Aquinas (...) was a master, virtually without peer, at the intellectual enlistment of the great, and he himself has been perhaps as widely and variously recruited as any of those to whom he devoted his own attentions. When we enlist Thomas for our own purposes with some consistency and success, the result is a " Thomism," of which there have been many, sometimes quite conflicting varieties. My article " Aquinas as Postliberal Theologian " does not propose anything so developed as a Thomism, but perhaps at most a fragment of one.1 In their responses to it, Frederick J. Crosson and Louis 1 The Thomist 53 (1989) : 353-402. The interpretation of Thomas proposed there bears a family resemblance to that of some recent Thomisms and so is not wholly without precedent. Cf. Michel Corbin, Le chemin de la theologie chez Thomas D'Aquin (Paris: Beauchesne, 1974); Otto Herman Pesch, Die Theologie der Rechtfertigung bei Martin Luther und Thomas von Aquin (Mainz: Matthias-Grunewald-Verlag, 1967) ; idem, Thomas von Aquin: Grenze und Grosse mittelalterlichen Theologie, 2nd ed. (Mainz: MatthiasGrunewald -Verlag, 1989); Gerhard Ludwig Muller, "Hebt das Sola-FidePrinzip die Moglichkeit einer naturlichen Theologie auf? Eine Ruckfrage bei Thomas von Aquin," Catholica 40 (1986) : 59-96; Victor Preller, Divine Science and the Science of God (Princeton: University Press, 1967). Reference to these Thomisms should not, of course, be taken to constitute agreement with any particular claim one of them may make. 499 500 BRUCE D. MARSHALL Roy, O.P., argue that as a piece of Thomism-as the enlistment of Thomas in defense and support of a particular contemporary view of truth, meaning, and epistemic justification-it is at best unpromising. In so doing, they indicate, at least in part, what views on these matters they think Thomas can plausibly be enlisted to support, that is, the sort of Thomism they find more convincing. Great thinkers are not, however, defenseless against our efforts to recruit them for our ends. Especially in the case of one whose thought is as ramified, precise, and historically distant as is that of Thomas Aquinas, these efforts are likely to meet with some resistance. (Indeed, we will be inclined to distrust them if they claim not to.) We may even find ourselves compelled to refashion our own ends in order not to forgo plausible appeal to his precedent and support. Sometimes different Thomisms will no doubt include purposes distant enough from Thomas's own (as best we can grasp them) that it may be impossible to adjudicate conflicts between them by appeal to his texts. But in many cases it ought to be possible to decide reasonably between competing Thomisms (that is, to decide which more plausibly enlists Thomas for its own purposes) by assessing the amount and type of resistance each meets from the text of Thomas (of course this includes the possibility that competition between Thomisms reflects unresolved conflict within Thomas's own thought). In the present case the prospect of reasonable adjudication seems much increased by the fact that the large issues with which it is concerned -truth, meaning, and justification-tend to coalesce around what seems to be a straightforward matter of fact: whether Thomas taught that persons without Christian faith, and especially pre-Christian philosophers, knew, or were even able to know, God. Crosson and Roy both argue that the implausibility of my interpretation of Aquinas on these larger issues-the linking of a comprehensively coherentist account of justification an~ a contextualist account of meaning to Thomas's correspondence notion of truth-is especially clear in its attribution to Thomas of a posi- THOMA$, THOMISMS, AND TRUTH 501 tion he manifestly rejects: that a pre-Christian philosopher like Aristotle did not, and indeed could not, know God. This seems obvious to most modern Thomisms, which, however... (shrink)

On ne comprend pas vraiment le thomisme tant qu'on n'y sent pas la presence de saint Thomas lui-meme, ou plutot de frere Thomas avant qu'il ne fut devenu un saint fete au calendrier, bref de l'homme avec son temperament, son caractere, ses sentiments, ses gouts et jusqu'a ses passions. Car il en eut au moins une. Au niveau de la nature humaine pure et simple, Thomas eut la passion de l'intelligence. Comprendre ensemble le philosophe et le croyant en Thomas, c'est (...) en ces termes qu'Etienne Gilson invite le lecteur a entrer dans la pensee complexe, mais incontournable, du Docteur angelique. Tel est aussi l'esprit qui anime cette etude systematique, visant au coeur meme du thomisme et guidee par le souci constant de manifester l'unite de la doctrine a travers le deploiement de cette passion de l'intelligence - cette puissance contemplative, qui embrasse dans un meme elan rationnel les grandes questions theologiques, ontologiques et anthropologiques: l'existence de Dieu, l'etre et l'essence, la nature et la causalite physique, la connaissance, la vie humaine. Dans l'oeuvre immense d'Etienne Gilson, cet ouvrage occupe une place centrale: non seulement parce que Le Thomisme aura accompagne son auteur durant toute sa carriere, a travers les remaniements et amplifications de six editions successives; mais encore, parce que cette magistrale introduction a la philosophie de saint Thomas aura contribue de maniere decisive a definir une methode historiographique: celle d'une histoire doctrinale unitaire et coherente, par dela tous les clivages philosophiques et theologiques. (shrink)

Cette excellente synthèse s'en tient à exposer l'articulation de la philosophie de Thomas d'Aquin sans aborder son oeuvre théologique. L'auteur termine par une évaluation de l'importance du thomisme à l'époque de saint Thomas et des conditions d'une renaissance du thomisme aujourd'hui.

Cet article se propose de retracer quelques étapes essentielles du grand débat du thomisme des xvi e et xvii e siècles sur la question de la distinction entre essence et suppôt chez Thomas d’Aquin et, notamment, sur le problème de la conciliation entre l’enseignement de l’article 3 de la quaestio III de la Prima Pars de la Summa theologiae et la doctrine du Quodlibet II. Le but est de reconstruire un moment crucial de l’histoire du thomisme et, en même temps, (...) de montrer la contribution possible que son étude peut apporter aux lectures contemporaines, qui doivent plus qu’elles ne le croient ou ne le reconnaissent à la tradition thomiste. (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS 477 (p. 32), although some might consider him to have been an important historian of logic. I am not certain that citing Carnap and Heideggar (p. 75) can do much to clarify Vires. When one reads 'Henrique Estienne' and "Hipotiposes pirronicas" (p. 266) in an Italian book he is a bit taken aback and wonders whether the author has done his homework. The writer missed a golden (...) opportunity to connect Galileo to the tradition, for his still unpublished Quaestiones on logic and the De motu (both written before 1600) have many interesting comments which tie in directly with the material developed in this volume. This could have provided an excellent bridge to the next'century, when the analytic method began to take a more central role in scientific and methodological discussions. There is still room for a number of studies on the evolution of the analytic method during the Renaissance. Unfortunately Crescini's study barely scratches the surface of this immense subject. Let us hope that his book will at least have the effect of encouraging others to treat the matter with more care, in greater depth, and more exhaustively. The volume is provided with a preface by Giorgio Radetti, who claims more for it than it actually provides, as well as noting that it is the first part of a more comprehensive study by the same author on the formation of the analytic method in Cartesian philosophy (p. 5). The book has a useful index, but unfortunately no bibliography. CHARLESB. ScxiMrrr The University of Leeds Le thomisme et la pens#e italienne de la Renaissance. By Paul Oskar Kristeller. Conference Albert-le-Grand 1965. (Montr6ah Institut d'~tudes m~di~vales, and Paris: Vrin, 1967. Pp. 287. $6) Surprisingly little is known about the later history of Thomism. This brief but very rich lecture by Professor Kristeller, renowned historian of Italian Renaissance philosophy, examines one period in the later career of St. Thomas' thought. This study, based chiefly on unpublished source material, shows that Thomas was very much present to both the humanists and to the academic philosophers during the Renaissance. Such leading humanists as Lorenzo Valla, Giovanni Pico della Mirandola, and Marsilio Ficino, quote St. Thomas frequently and with approval. Even the unfavorable attitudes of Ermolao Barbaro or Baptista Mantuanus show that Thomas was already the most celebrated of mediaeval philosophers. The professors of philosophy at Italian universities, such as Pierre Pomponazzi, speak of Thomas with great respect and regard his theology as in conformity with the truths of faith, even when they reject his philosophy as being in disaccord with the authentic teaching of Aristotle. St. Thomas made a continuous contribution to the development of Renaissance theology and philosophy. Yet the principal Italian thinkers did not follow him strictly nor fall under his exclusive influence. Thomas is merely one of the most important sources, not the prevailing influence, in Renaissance thought. Ficino, for example, is,178 HISTORY OF PHILOSOPHY in accord with Thomas on certain important points, but his own theology is more in the spirit of Plato and Augustine. Professor Kristeller's vast learning is at the service of admirably balanced conclusions. Not everyone will agree with all his interpretations; Ficino perhaps did not imagine himself to be "constructing a system of philosophy" (p. 96) since the very title of his work, Theologia platonica, suggests that he continues, with new materials, the labor of mediaeval theolo#ans. And Ficino's doctrine of the continuity of the supernatural life of the soul in this world and the next (p. 120) seems to be completely in accord with Thomas. But the author's very careful scholarly method and sound general conclusions are beyond criticism. Two hitherto unpublished Latin texts are printed in critical edition at the end of the French lecture, the Opus aureum in Thomistas by Baptists Mantuanus, which is anti-Thomas, and the Opusculum ad Laurentium Medicem on beatitude, by Vincentius Bandellus, which is pro-Thomas. Like Professor Kristeller's fine lecture, these new texts are a permanent contribution to scholarship. PAUL J. W. MILLER University of Colorado The Anatomy of Leviathan. By F. S. McNeilly. (New York: St. Martin's Press, 1968. Pp... (shrink)