Rodrigo Castro Orellana La première partie de l’article analyse certains des aspects fondamentaux du débat sur la théologie politique, principalement à partir des recherches de Carl Schmitt. Ensuite, il étudie la mise à jour de cette controverse par Giorgio Agamben en identifiant ses principaux enjeux théoriques et politiques. Enfin, dans la troisième section, l’article étudie le contraste entre le concept de pouvoir pastoral de Michel Foucault et la version spécifique de la sécularisation proposée par le paradigme théologico-historique.

ZusammenfassungDieser Aufsatz erörtert einige philosophische Fragen in Bezug auf Bayers Vergegenwärtigung Luthers. Die Einbeziehung der Philosophie bietet der Theologie sowohl Chancen als auch Risiken. Einerseits kann die Philosophie zwischen einem religiösen oder theologischen Vokabular und der gegenwärtigen säkularen Gesellschaft vermitteln; andererseits riskiert die Theologie auf diese Weise eine Beeinflussung durch die innerweltlichen Kategorien der Philosophie. Diese zweite Position scheint die Bayers zu sein, da er die Beziehung von Philosophie und Theologie als Dissonanz interpretiert. Um zu untersuchen, ob und auf welche (...) Weise die Philosophie als Vermittlerin zwischen der Religion und der säkularen Gesellschaft fungieren kann, konzentriere ich mich auf ein gemeinsames Merkmal von Philosophie und Theologie, darauf, dass sie alle Arten überlieferter Weisheit in Frage stellen, um wahre, theologisch oder philosophisch bewährte Weisheit zu bieten.Zunächst analysiere ich Bayers Konzeption der Theologie als persönliche, traditionsgebundene Weisheit. Er entwickelt diesen Gedanken im Kontrast mit Kants kritischer Beurteilung der Weisheit in seiner Kritik der praktischen Vernunft, derzufolge die Wissenschaft die einzige enge Pforte ist, die zur Weisheit führt. Nach Bayer ist der Eintrittspreis viel zu hoch, insofern er ein Reduktion der Theologie auf Wissenschaft erfordert. Im Gegensatz dazu versteht er theologische Weisheit als Metakritik, die in der Mitte zwischen Dogmatismus und Skeptizismus steht.In meinen Bemerkungen zu Bayers Position beginne ich mit der Definition der Weisheit als einer Form von Wissen, die Menschen hilft, die wahre Bestimmung ihres Lebens zu finden. In unserer postmodernen Situation wird jedoch die Plausibilität des Wahrheitsanspruches in Frage gestellt, der in dieser Definition beinhaltet ist. Alle unsere Vokabulare über die Bestimmungen unseres Lebens, ob religiös, theologisch oder philosophisch, werden als radikal kontingent und äquivok wahrgenommen. In der Konsequenz ist Weisheit zur Privatmeinung einer Person oder einer Gruppe Gleichgesinnter geworden. Obwohl ich mit Bayers Kritik der Privatisierung der Weisheit übereinstimme, scheint mir seine Argumentation zugunsten einer theologischen Weisheit, die auf Grund von Gottes persönlicher Anrede über jeden Ideologieverdacht erhaben ist, höchst problematisch zu sein. Obwohl die Religion ein enormes kritisches Potential in Bezug auf die Ideologien unserer Zeit hat, überzeugt das säkulare Zeitgenossen kaum, weil sie die Religion selbst als eine Form der Ideologie betrachten. Deshalb schlage ich mithilfe von Kants Essay Was heißt: Sich im Denken orientieren? einen anderen Zugang zur notwendigen Kritik der religiösen Weisheit vor, die sich im Unterschied zum Begriff der Wissenschaft am Begriff der Vernunft orientiert. Dies führt zu einer weniger dissonanten Beziehung zwischen Philosophie und Theologie als bei Bayer.SummaryThe focus of this article is to raise some philosophical questions concerning Bayer's aim of making topical the theology of Luther. The involvement of philosophy offers both opportunities and risks for theology. On the one hand, philosophy can mediate between a religious or theological vocabulary and contemporary secular society; on the other, however, theology runs the risk of being affected by the inner-worldly categories of philosophy. The latter position seems to be the one of Bayer since he defines the relation between philosophy and theology as a discordant one. In order to examine if and how philosophy can serve as a mediator between religion and secular society, I concentrate on a common characteristic of theology and philosophy, viz. that they query all kinds of traditional wisdom in order to offer true, theologically or philosophically corroborated wisdom.First, I analyse Bayer's idea of theology as personal, traditional wisdom. He develops it through a confrontation with Kant's critical assessment of wisdom in his Critique of Practical Reason, according to which science is the only narrow entrance gate that leads to wisdom. According to Bayer, the entrance fee is far too high, since is implies an imoverishing reduction of theology to science. Instead, he understands theological wisdom as meta-criticism, standing in the middle between dogmatism and scepticism.In my comment on Bayer's position, I start from the definition of wisdom as a kind of knowledge, helping humans to find the true destiny of their lives. However, in our post-modern times, the plausibility of the truth-claim implied in this definition is being challenged. All our vocabularies about the destinies of our lives, be they religious, theological, or philosophical, are perceived as radically contingent and equivocal. Consequently, wisdom has become a private opinion of a person or a group of like-minded people. Although I agree with Bayer's critique of the privatisation of wisdom, his argument in favour of a theological wisdom which claims to be above any suspicion of being ideological in character because of God's personal address, seems highly problematic to me. Although religion has an enormous critical potential with regard to the ideologies of our times, it does not convince contemporary, secularised people, because they perceive religion itself as a form of ideology. Therefore, I propose, with the help of Kant's, What Does it Mean to Orientate Oneself in Thinking, another approach of the necessary critique of religious wisdom, which is based on the concept of reason, as distinct from science. This leads to a less discordant view of the relationship between philosophy and theology than Bayer's. (shrink)

La théologie orthodoxe s’enracine, aujourd’hui encore, dans la réflexion patristique, la vie sacramentelle et la contemplation. Elle est soucieuse d’articuler l’effort de l’intelligence croyante et le témoignage d’une vie sainte. La période post-communiste l’oblige à s’ouvrir aux problématiques contemporaines et à porter témoignage au cœur de sociétés, marquées elles aussi par le pluralisme, la sécularisation et l’indifférence religieuse.

Les Républicains français poursuivent la mise en œuvre du projet de société des Lumières, dans la ligne, volontiers anticléricale, de la sécularisation de la société. Rejetant l'idée de l’utilité sociale de la religion, ils lui opposent l'idéal d'un humanisme laic, censé capable de satisfaire les aspirations les plus hautes des hommes. Ils entendent aussi fonder l'État sur la souveraineté populaire, les droits de l'hornme et les libertés civiques.Léon XIII combat inlassablement ces conceptions de la société et de l'autorité qui ne (...) font pas référence à Dieu, ni ne respectent le Statut auquel l'Église a droit, et ne peuvent que causer la ruine des États et des Peuples. L'effort du Pape de « rallier » les catholiques monarchistes à la République n'empêcha pas la dégradation des relations entre l'Église et l'État. Capable de s'adapter aux situations qu'elle réprouvait , la pensée politique de Léon XIII et des théologiens romains a toujours revendiqué avec intransigeance la place centrale de l’Église dans la société.French Républicans continued to pursue the Enlightenment’s project towards the secularization of society, wbich often was consciously anti-clerical. Rejecting the idea of the social value of religion, they opposed it with the idea of a lay humanism, whicb they tbougbt capable of satisfying mans highest aspirations. They also wanted to found the State on popular sovereignty, the rights of man, and civil liberties.Leo XIII untiringly fought those conceptions of a society and authority, that made no reference to God : they did not respect the statute to wbicb the Churcb had a rigbt and they would bring about the ruin of States and its peoples. The effort of the Pope to “rally” Catbolic monarchists to the Republic did not impede the degradation of relations between the Cburch and the State. Capable of adapting himself to the situations of wbicb he disapproved, Leo XIII’s political tbought and that of Roman theologians had always claimed witb insistence the central place of the Cburcb in society. (shrink)

Si la « rencontre des religions » est de plus en plus un fait, le « dialogue interreligieux » revêt un « caractère inéluctable » qui oblige à voir à frais nouveaux la place de la « théologie chrétienne ». Très tôt, Paul Tillich a voulu élargir la question de la rencontre des religions à celle du rapport entre religions et sécularisation de façon à éviter l’enfermement dans une théologie étroite des religions. L’objet de cet article est de montrer comment (...) la pensée théologique de Tillich sur l’histoire des religions s’enracine dans sa lecture de la dernière philosophie de Schelling, ce qui lui a permis de percevoir non seulement la possibilité et la fécondité d’un croisement entre religion et culture, mais aussi l’enjeu des questions christologiques liées à ce croisement. Car même si les événements politiques et la faillite de l’idéalisme allemand l’ont ensuite conduit vers d’autres débats, en particulier avec E. Troeltsch et K. Barth, Tillich est resté jusqu’au bout fidèle aux intuitions théologiques découvertes dans la philosophie schellingienne.While the “encounter of religions” is becoming an increasingly commonplace occurrence, the “ineluctable character” of “interreligious dialogue” forces us to examine, at new cost, the place of “Christian theology.” Paul Tillich sought very early on to broaden the question of the encounter of religions to that of a relationship between religions and secularization, to avoid limiting it to a narrow theology of religions. The aim of this article is to show how Tillich’s theological thinking on the history of religions is rooted in his reading of the late philosophy of Schilling. This allowed him to perceive not only the possibility and the fecundity of bringing together religion and culture, but also the Christological questions at stake in this encounter. Although political events and the failure of German idealism led to other debates, in particular with E. Troeltsch and K. Barth, Tillich remained to the end faithful to the theological intuitions discovered in Schelling’s philosophy. (shrink)

Weil achève la présentation des reprises de l’attitude-catégorie de la Personnalité avec une thèse, à première vue, étonnante : « La personnalité est Dieu ». Cet article analyse la portée de cette affirmation et les conséquences qu’elle pourrait avoir pour la philosophie occidentale. L’analyse interroge la place de Dieu dans la raison moderne (formulée par les catégories weiliennes de la Condition, de la Conscience et de l’Intelligence), à l’origine de la réflexion qui mènera à la catégorie de l’Absolu. Elle met (...) aussi en évidence les éléments de la compréhension par Weil de certains moments fondamentaux de l’histoire de la pensée occidentale, compréhension qu’il laisse entrevoir au cours de l’analyse de cette reprise : son incidence sur le processus contemporain de sécularisation de la société occidentale ; la critique weilienne du romantisme et de l’esthétisme moderne ; la vision que porte l’auteur sur la théologie chrétienne. (shrink)

La théologie politique de Schmitt est celle d’un juriste et non celle d’un théologien. Par sa théorie du droit, il n’entend pas développer une pensée du messianisme chrétien ayant un impact politique. Il s’agit au contraire de réinscrire le christianisme dans l’histoire par une théorie juridico-politique institutionnaliste, décisionniste puis de l’ordre concret. Ce faisant, il lui faut reléguer l’eschatologie au-delà de l’histoire. C’est par cette relégation qu’il est permis d’accréditer un contre-messianisme. Ce contre-messianisme vient conforter le refus schmittien de la (...) neutralisation de l’histoire. À cette fin, Schmitt articule l’eschatologie à l’Incarnation et au katechon. Par cette articulation, il peut réconcilier le christianisme avec une conscience historique qui lui permet de légitimer sa pensée du politique dont le critère décisif est celui de l’ami/ennemi. Toutefois, ces trois « images chrétiennes de l’histoire » ne sont pas sans impliquer le risque d’absorber le christianisme dans l’histoire. En lieu et place d’une théologie politique, ne vaudrait-il pas mieux orienter la réflexion du côté d’une théologie « du » politique? (shrink)

In deze tijd van secularisering is het begrijpelijk dat men de filosofie van de religie vaak wil beperken tot een kritiek van de religie en tot de kritische bespreking van de bekende godsbewijzen. 0Dit handboek kiest voor een andere aanpak. De filosofie van de religie is geen monolithische discipline. Filosofie van de religie is soms een binnen-religieuze aangelegenheid waarin de filosofie wordt ingezet als een hulpwetenschap voor de theologie, soms gaat het om een zuiver rationele aangelegenheid, soms domineert een naturalistische (...) blik en soms poogt men vooral de betekenis van het religieuze te verhelderen. Al deze modellen van filosofie van de religie komen hieraan bod en worden in hun historische ontwikkeling besproken. Daarom vertrekt dit handboek niet van de 'gedachte God' van metafysici en wetenschappers ('des philosophes et des savants', Pascal), maar veeleer van de geleefde religie ('la religion vécue', 'lived religion') om na te gaan hoe het religieuze in de praktijk functioneert en wat de betekenis ervan is: "Wat betekent het religieus te zijn?" is een belangrijker vraag dan "Is religie waar?". (shrink)

L'oeuvre du philosophe anglais est au coeur du débat qui divise historiens et philosophes sur le thème de la sécularisation de la pensée politique moderne. Cet ouvrage ambitionne de contribuer nettement à ce débat, en montrant le rôle joué par la théologie de la toute-puissance dans la constitution de la philosophie morale et politique de Hobbes.

L'objet de ce livre est le rapport complexe et assez conflictuel du socialisme/ communisme avec la religion (ou les religions), comme conséquence de la sécularisation, du développement de la pensée matérialiste-athée et de la critique radicale de la religion par Feuerbach, Marx et tous les autres représentants d'une pensée socialiste, communiste ou athée aux XIXe et XXe siècles. Après avoir abordé la problème de la "guerre" déclarée à la religion, au nom de l'athéisme et de la vision du monde scientifique (...) du matérialisme historique et dialectique, par Lénine, Staline et les bolcheviks, pendant les campagnes anti-religieuses, menées en Union Soviétique, notamment à partir de l'année 1925, ainsi que la situation a priori difficile des Eglises dans les pays satellites de l'URSS, en Europe de l'Est, dans l'après-guerre, l'auteur consacre une partie importante de ce livre à l'analyse de l'amorce d'un dialogue entre marxistes (athées) et chrétiens, dans les pays de l'Est, dans la période 1960 à 1975, en focalisant notamment sur la situation en R.D.A. et sur la contribution importante et originelle à ce dialogue par le philosophe marxiste allemand Ernst Bloch dont le livre Athéisme dans le christianisme (1968) avait été assez favorablement accueilli par certains théologiens protestants progressistes allemands (J. Moltmann, C.H. Ratschow...) mais surtout par les représentants de la Théologie de la Libération en Amérique Latine (L. Boff, Gutierrez, Dussel, E. Cardinal) qui s'en sont inspirés pour leur combat en faveur d'une Eglise des pauvres et une alliance des chrétiens avec les forces politiques progressistes. En effet, il s'agissait, pour Ernst Bloch, de plaider en tant que philosophe "athée-religieux" pour une alliance constructive d'un marxisme authentique libéré de ses scories dogmatiques, avec les chrétiens de gauche, libérés des entraves de l'orthodoxie religieuse, afin de construire ensemble un monde meilleur, démocratique et plus égalitaire, libéré des injustices et des violences. (shrink)

Allemagne, Antisémitisme, Art, Bloch, Buber, Cantique des cantiques, Christianisme, Création, Dialogue, Esthétique, Eternel, Europe, Goethe, Guerre, Hébreu, Idéalisme, Islam, Levinas, Mal, Miracle, Pensée, Politique, Première Guerre mondiale, Rédemption, Religion(s), Révélation, Ricoeur, Scholem, Sécularisation, Sionisme, Talmud, Théologie, Torah, Traduction, parmi une centaine d'entrées. Une somme indispensable sur le philosophe et exégète allemand de la Bible du début du XXe siècle qui fut un grand acteur de la culture européenne et l'un des premiers à jeter des ponts entre les mondes juif et (...) chrétien. (shrink)

Quel lien y a-t-il entre le style, qui exprime un rapport au monde, et la théologie qui engage un rapport à Dieu ? Ce lien a été très fort dans le passé. À travers Augustin et le Pseudo-Denys, la pensée néoplatonicienne transmet au Moyen Âge le thème de la lumière intelligible. L’univers médiéval s’appréhende comme un cosmos transfiguré par la lumière de Dieu qui s’irradie sur toutes choses. Les Sommes théologiques baignent dans ce même symbolisme lumineux. Cependant, la pensée scolastique, (...) sous l’influence de l’aristotélisme, prend une orientation divergente : le réalisme tend à séculariser la nature ; la clarté ne vient plus d'en haut, mais d'en bas, de l’objet : l’esthétique se détache du discours théologique, l'allégorie se libère du symbole en direction de l'imaginaire. Quel sens reconnaître à un tel cheminement marqué au sceau de notre modernité ? Un champ esthétique, devenu ainsi autonome, ne risque-t-il pas de se retrouver exclusivement voué aux jeux formels d’une fiction pure sur fond de néant de sens ? Non, car l'imaginaire exerce une « fonction métaphorique » et « ontologique » , qui ouvre vers un supplément de sens. Le style est une structure individualisante qui rend sensible, dans l’art, le jaillissement d'une vérité du monde qui se répète dans les diverses productions esthétiques d'une même aire culturelle. Un style peut donc être un « lieu théologique » porteur d'un certain rapport au sacré, au même titre que « trace séculière » de formes spirituelles les plus diverses. D’où l’éminente leçon de « L'art sacré » contemporain, attentif aux affinités, techniques et défis de la modernité et, partant, promis aux rencontres œcuméniques les plus enrichissantes.What connection is there between style that expresses a relationship with the world, and theology that engages a relationship with God ? This connection was very strong in the past. From Augustine and the Pseudo-Dionysius, Neoplatonic thought transmitted to the Middle Ages the theme of intelligible light. The medieval universe is understood as a cosmos transfigured by God’s light irradiating all things. Theological Summas bathe in the same luminous symbolism. Under Aristotelian influence, Scholastic thought, however, takes a divergent orientation : realism tends to secularize nature ; clarity does net come from on high, but below, from the object ; the aesthetic detaches itself from the theological discourse, allegory frees itself from the symbol in the direction of the imaginary. What meaning can be seen in such a path that is marked with the seal of our modernity ? Does not the aesthetic field, that has become autonomous, take the risk of finding itself exclusively dedicated to formal games of pure fiction on a background of meaninglessness ? No, for the imaginary exercises a « metaphorical » and « ontological » function that opens towards an increase of meaning. The style is a individualizing structure that renders sensitive, in art, the breaking out of a truth of the world that repeats itself in the diverse aesthetic productions of a same cultural space. A style can, therefore, be a « theological site » carrying a certain rapport to the sacred, and at the same time that « secular pathway » of the most diverse spiritual forms. From there comes the eminent lesson of contemporary « Sacred Art », attentive to the affinities, techniques, and challenges of modernity, and consequently, engaged to most enriching ecumenical encounters. (shrink)

Nanine Charbonnel, Professorin für Philosophie an der Universität Straßburg, ist durch ihre Arbeiten über die Metapher und die Ähnlichkeit bekannt geworden, sowie durch ihre drei nonkonformistischen Bände Philosophie de Rousseau (2006) und die detaillierte Analyse der „Metapher“ des politischen Körpers Comme un seul homme. Corps politique et corps mystique (2010). Im vorliegenden Buch vertieft sie ihre Neuinterpretation der Geschichte der Metaphysik, um die tragischen Sackgassen, ebenso wie die Beiträge der Moderne besser zu verstehen. Es sind die Fundamente der abendländischen Metaphysik, (...) an denen man weiterarbeiten muss: nämlich die Zusammenhänge zwischen der Metaphysik und der Theologie, wobei der außerordentliche Charakter dieses Erbes hervorgehoben werden muss, das nach Meinung der Autorin der bevorzugte Ort der Forschung der Nicht-Gläubigen ist. Charbonnel durchforscht die anthropologisch wichtigsten theologischen Konstruktionen, da diese in ganz neuer Weise die Frage der Nachahmung behandeln, und zeigt ihre erstaunlichen Mechanismen, die explizit mit der Theologie des fleischgewordenen Wortes verbunden sind: unpassender Weise werden Ausdrucksweisen im eigentlichen Sinne benutzt, die man im übertragenen Sinne hätte verstehen müssen. Überdies zeigt die Autorin, dass man in der Moderne wechselweise das erwähnte Aufkommen der unpassenden Verwendung des eigentlichen Sinnes und die Apologie des „Eigentlichen an sich“ unterstützt, die für den Menschen das säkularisiert, was seit den Griechen als Gott gedacht war, das heißt die Nicht-Berücksichtigung der Beziehungen. Professeur de philosophie à l'université de Strasbourg, Nanine Charbonnel s'est fait connaître par ses travaux sur la métaphore et la ressemblance, puis par les trois volumes iconoclastes Philosophie de Rousseau (2006), ainsi que l'analyse détaillée de la ''métaphore'' du Corps politique Comme un seul homme. Corps politique et corps mystique (2010). Elle approfondit ici sa relecture de l'histoire de la métaphysique pour mieux comprendre les impasses tragiques aussi bien que les apports de la modernité. Ce sont les assises même de la métaphysique occidentale qu'il faut fouiller : c'est-à-dire les liens de la métaphysique et de la théologie, en soulignant le caractère exceptionnel de ce patrimoine, qui devrait être à ses yeux le lieu d'étude privilégié des non-croyants. Elle passe au crible ces constructions théologiques, qui sont majeures anthropologiquement car traitant de façon inouïe la question de l'imitation, et montre leurs mécanismes étonnants, liés explicitement à la théologie du Verbe incarné : la prise-indue-au-propre d'énoncés qui devraient être pris au sens figuré. Davantage, elle soutient qu'on assiste dans la modernité corrélativement à cette montée de la prise indue au (sens) propre, et à l'apologie du ''propre-à-soi'', qui sécularise pour l'homme ce qui avait été dès les Grecs pensé pour Dieu, c'est-à-dire la non-prise en considération des relations. (shrink)

Au plan européen, la réflexion sur le rôle de la religion dans la société dite sécularisée ou libérale reste embryonnaire. Toutefois, les trois principes classiques de l’éthique sociale chrétienne se reflètent dans les objectifs de l’Union européenne. L’article rappelle d’abord l’histoire souvent conflictuelle des rapports Église-État en Europe. Il évoque également le débat entre Jürgen Habermas et le Cardinal Joseph Ratzinger, consacré à la pertinence d’une approche de la religion et des principes d’une éthique sociale chrétienne au sein de l’État (...) libéral et sécularisé. Il esquisse enfin quelques conséquences pour un renouveau de la théologie morale. (shrink)

L'oeuvre de René Girard a remis l'anthropologie religieuse au goût du jour et a influencé en profondeur d'autres domaines des sciences humaines et sociales. Son apport à l'intelligence de la foi chrétienne est considérable : en montrant comment la Passion du Christ dévoile les ressorts de la violence constitutive des sociétés, Girard a éclairé la singularité des Evangiles par rapport aux mythes fondateurs de la culture humaine. Un nombre croissant de théologiens se sont emparés de sa pensée pour reposer les (...) questions du mal, du sacrifice et de la Rédemption. L'un des bénéfices de cette lecture des Evangiles est de souligner la cohérence entre la prédication du Royaume et la signification des circonstances de la mort de Jésus. Plus largement, elle permet de lire les textes bibliques comme la découverte progressive de la non-violence de Dieu. Ce livre est d'abord une présentation des enjeux de la pensée de René Girard pour le christianisme et un premier bilan des théologies qui s'en inspirent. L'auteur conduit ensuite une réflexion plus personnelle sur les rapports entre anthropologie et théologie. Il montre comment la théorie de Girard permet de penser les relations entre religion et violence, et il interroge le sens du rituel chrétien dans un contexte de sécularisation. (shrink)

Jean-Pol Gallez | : L’humanisme chrétien bénéficie d’une longue tradition de pensée incarnée par de nombreuses figures. Au xxe siècle, il a fait l’objet de travaux essentiellement historiques. Mais cette tradition n’a pas vraiment été visitée par la théologie fondamentale. L’humanisme chrétien se trouve donc en manque de conceptualisation théologique. À travers l’importance accordée au concept d’« humanisme évangélique » dans Dieu qui vient à l’homme, J. Moingt ouvre incontestablement une voie théologique en cette direction et établit, à notre sens, (...) un lien tangible et précieux entre l’histoire de la révélation trinitaire et l’humanisme chrétien. Sans oublier le cas de l’humanisme séculier, le présent article entend éclaircir ce rapport dans la théologie de l’auteur et situer quelques enjeux qu’il soulève à l’horizon du monde sécularisé. | : Christian humanism has a long tradition embodied by many figures. In the twentieth century it has been approached mainly through a historical perspective. But this tradition has not really been studied by fundamental theology. Christian humanism is therefore in lack of theological conceptualization. Due to the importance granted by J. Moingt to the concept of “evangelical humanism” in Dieu qui vient à l’homme, we think that the author is paving the way to a theological approach of Christian humanism and establishes a tangible and valuable link between the history of the Trinitarian revelation and Christian humanism. Taking into account the case of secular humanism the present article seeks to clarify this ratio inside the author’s theology and to raise some of the issues it implies on the horizon of the secularized world. (shrink)

Le débat entre Carl Schmitt et Hans Blumenberg a des implications considérables. Il porte en dernière analyse sur le statut et la valeur assignés à la modernité, sur l’intelligibilité de l’histoire , sur la nature de la « légitimité » et donc in fine sur la confrontation entre « théologie politique » et « philosophie politique ». Ce dernier aspect pourrait également nous éclairer sur la fascination exercée par la pensée de Schmitt sur la « radicalité » politique actuelle. En (...) définitive, le débat porte sur le sens et la validité de la « sécularisation » et de la « sécularité » entendues comme catégories interprétatives de la modernité.The issue between Carl Schmitt and Hans Blumenberg has significant involvements. It turns ultimately on the statute and the value of modernity, on the intelligibility of history , on the nature of legitimity and at last on the collation between « political theology » and « political philosophy ». Seen from that side, it might to throw some light on the fascination exerted by Schmitt’s thought on political « radicality » today. That issue finally turns on meaning and validity of « secularisation » and « secularity » as interpretative categories for modernity. (shrink)

Les évangéliques sont devenus une source inépuisable d’énigmes, de paniques et de poncifs, et un grand défi pour les forces progressistes. Leur croissance montre que la sécularisation ne fonctionne pas comme un mur capable d’annuler les échanges entre le monde de la religion et celui de la politique. Mais elle montre aussi des efficaces connexions entre le théologique et les croyances et les sensibilités populaires, matérialisées par la « théologie de la prospérité » et la guerre spirituelle.

Au renouveau indéniable de la théologie de la création, ne semble pas correspondre, dans l’expérience d’un bon nombre de chrétiens de notre temps, un intérêt égal pour l’affirmation de la création du monde ou de Dieu créateur. Comment expliquer cette disparité ? La croyance à la création revêt deux formes, l’une faible, celle du théisme, l’autre forte, celle de la foi scripturaire liée à l’Alliance, et il semble que la seconde cherche à assumer la première comme une voie sapientielle de (...) portée universelle ; mais la foi de nombreux chrétiens ne paraît même pas impliquer cette croyance faible. Cet oubli appauvrit sans doute leur foi, mais peut s’expliquer : la sécularisation a produit un effacement de la notion de création, qui a perdu son évidence culturelle, la question de l’origine est laissée à la science, le croyant trouve Dieu dans la proximité du présent et ne le cherche plus dans l’espace originaire, et des attitudes croyantes, autrefois liées à cette notion, s’expriment aujourd’hui autrement sans altération de la foi. La théologie aurait avantage à analyser le lien de la création à la culture, et à expliciter le rôle qu’y joue l’Esprit Saint dans une perspective mystique d’anéantissement ou de « décréation ».Despite an undeniable renewal of creation theology, a good number of contemporaneous Christians do not seem to have the same interest in affirming the world’s creation or a God creator. How can this disparity be explained ? Belief in creation takes on two forms : a weak one of theism and a strong one of scriptural faith tied to the Covenant. It seems that the second tries to assume the first as a sapiential way with universal import. The faith of numerous Christians, however, does not seem to even imply this weak belief. Without doubt, this omission impoverishes their faith but can be explained : secularization wiped out the idea of creation when it lost its cultural importance. The question of origins is left to science, ; the believer finds God in the proximity of the present and no longer looks for the original space. It is also true that believing attitudes, which were tied to this notion in the past, express themselves today in another way, without changing the faith. Theology would be better off if it analysed the connection of creation to culture and make explicit the role that the Holy Spirit plays in the mystical perspective of annihilation or of “de-creation”. (shrink)

ZUSAMMENFASSUNGDas verdrängte Sachproblem, das der Aufsatz in Erinnerung rufen will, ist die systematische und epistemische Verwandtschaft von Philosophie und Religion. Verdrängt wurde dieses Sachproblem im Zuge der positivistischen und historistischen Verkürzung des Denkens: Wie der Schlaf der Vernunft Ungeheuer und Dämonen gebiert, so entfesselt die Verkürzung des Denkens den modernen »Polytheismus der Lebenswerte« , dem die Gegenwart besonders hilflos ausgeliefert ist, weil sie der Versuchung nachgegeben hat, das anspruchsvolle Konzept der Vernunft durch das vermeintlich leichter und sicherer zu handhabende Konzept (...) der positiven Wissenschaften zu ersetzen. Eine solche Dialektik der Aufklärung läßt sich mit Kant und Hegel des Näheren als eine Dialektik der Säkularisierung begreifen, in deren Verlauf weder Vernunft noch Religion das bleiben, was sie ihrem eigenen Begriff nach sind. Dementsprechend breiten sich die Pathologien der Vernunft und die Pathologien des Glaubens immer stärker aus, weil sie sich in der mißlungenen Säkularisierung der Moderne gegenseitig verstärken. Denn eine Vernunft, die die »Lebensprobleme« der Menschen nicht mehr zu berühren vermag, ist eine pathologische und reduzierte Form der Vernunft. Dieser pathologischen Form der Vernunft antworten dann ebenso pathologische Kompensationsversuche, die das »ganz Andere« der Vernunft in einem pseudo-religiösen Jargon anpreisen – und womöglich für die eigentliche, »tiefere« Philosophie ausgeben. Im kritischen Gegenzug hierzu will der Aufsatz an die Einsicht erinnern, daß die Philosophie, als Wissenschaft der Wahrheit, nur sich selbst expliziert, indem sie den Wahrheitsgehalt der Religion expliziert, und indem sie umgekehrt das Wesen der Wahrheit expliziert, expliziert sie die Religion.SUMMARYThis essay calls to mind the suppressed problem of the systematic and epistemic relationship between philosophy and religion. This substantive issue has been suppressed by reductionist views of thinking which followed in the wake of positivism and historicism. Just as the sleep of reason brings forth monsters and demons, so the reductionist tendencies of thinking unleash the “polytheism of the values of life” . Our present age is helplessly at the mercy of these tendencies because it has given in to the temptation of replacing the ambitious concept of reason with the concept of the positive sciences which are supposedly easier to handle and can more successfully fulfil the promise of assured results. Such a dialectic of enlightenment can be conceived as a dialectic of secularisation, in the course of which neither reason nor religion remain what they are according to their own genuine conception. Consequently, the pathologies of reason and the pathologies of faith spread ever more rapidly, because they enhance one another in the context of the failed secularisation of modernity. A form of reason that is no longer in touch with the problems of human life is a pathological and reductionist form of reason. Strategies of compensation, however, which celebrate the “totally other” of reason in a pseudo-religious jargon, possibly even presenting it as the real, the “deeper” form of philosophy, are no less pathological. In contrast to such tendencies, this essay is intended to serve as a reminder of the insight that philosophy as the science of truth only explicates itself by explicating religion, and only explicates religion by explicating the character of truth. (shrink)

Zusammenfassung Der Beitrag widmet sich der Entstehung des Faches Religionsgeschichte in Frankreich. Die Vorgeschichte zu diesem Prozess beginnt mit Benjamin Constants Religionsphilosophie der 1810–1820er Jahre, in der die lokalen und diachronen Veränderungen des allgemein menschlichen religiösen Gefühls als ein Schlüssel zur Religionsgeschichte verstanden wurden. Nach einer langen Pause wird das Thema des religiösen Gefühls in Albert Révilles liberaltheologischem Projekt wieder aktuell. Ausgehend von Schleiermachers Voraussetzungen hoffte Réville dadurch die Apologetik zu modernisieren wie auch den Weg zum theologischen Inklusivismus zu bahnen. (...) Sein Sohn Jean, ebenfalls Theologe, neutestamentlicher Forscher und Sentimentalist, arbeitete mit dem Vater zusammen an der Institutionalisierung des Faches Religionsgeschichte in Frankreich. Albert Réville leitete von 1886 bis zu seinem Tod 1906 die fünfte (religionswissenschaftliche) Sektion der École Pratique des Hautes Études, gleichzeitig war Jean Réville seit 1884 Herausgeber der Fachzeitschrift Revue de l’histoire des religions. Révilles theoretischer Standpunkt wurde von É. Durkheim und seinen Gleichgesinnten H. Hubert und M. Mauss, die die weitere weltanschauliche Säkularisierung förderten, nach 1898 stark kritisiert. Diese Serie von Erwiderungen zeigt die Kluft zwischen der Methodologie der (dem Ursprung nach) evangelischen Religionsgeschichte und der durkheimischen Religionssoziologie. (shrink)