Dem Kantischen Projekt der Vernunftkritik liegt eine »ursprüngliche Einsicht« zugrunde, die schrittweise zu einer begrifflichen Klärung gelangt. Von dieser These ausgehend entwickelt Axel Hutter ein neues Verständnis des systematischen Gesamtzusammenhangs der transzendentalphilosophischen Hauptwerke. Er nimmt dabei Kants bislang auch wenig beachteten Begriff eines Interesses der Vernunft zum Leitfaden. Denn der Sinn einer wahrhaft autonomen Vernunft ist für Kant durchaus nicht der, von jedem Interesse frei zu sein, sondern der, dem eigenen Interesse folgen zu können, und zwar ungehindert durch vernunftfremde Motive, (...) die überhaupt nur deshalb mit Grund »fremd« genannt werden können, weil die Vernunft ein eigenes Interesse kennt. Kants ursprüngliche Einsicht besteht für Hutter darin, dass allein der Mensch (das »Zwischenwesen« par excellence) ein Inter-Esse zu entwickeln vermag: Ein reines Naturwesen kennt nur sinnliche Bedürfnisse, ein reines Vernunftwesen hingegen weder Bedürfnis noch Interesse. Von hier aus ergibt sich der für die Transzendentalphilosophie grundlegende Begriff eines spezifisch menschlichen Vernunftinteresses und einer in sich differenzierten Vernunfteinheit. Über diesen in sich differenzierten Vernunftbegriff verfügt Kant allerdings noch nicht in der »Kritik der reinen Vernunft«. Der philosophischen Revolution, die zur ersten Kritik führt, muss daher eine mindestens ebenso radikale Revolution zur Seite gestellt werden, die über die »Kritik der reinen Vernunft« hinaus zur »Kritik der praktischen Vernunft« und zur »Kritik der Urteilskraft« führt. Kants ursprüngliche Einsicht entfaltet sich dergestalt schrittweise in der Reihe seiner transzendentalphilosophischen Hauptwerke - eine Gedankenentwicklung, die Hutter detailliert nachvollzieht. (shrink)

English summary: Philosophy only does justice to its own definition when it understands itself as a mode of human self-knowledge. Axel Hutter attempts to translate this ancient idea for our contemporary understanding by getting to grips with the three ideas that have been at the core of philosophical thinking since time immemorial: freedom, God, and immortality. For this critical appraisal, the author develops a philosophical interpretation of Thomas Mann's "Joseph and His Brothers". He does not wish, however, to talk about (...) the novel, but rather that which the novel itself talks of in narrative form: the thought that it is the meaning of human freedom to live in parables. German description: Philosophie wird ihrem eigenen Begriff nur gerecht, wenn sie sich als Weise der menschlichen Selbsterkenntnis versteht. Axel Hutter versucht, diesen alten Gedanken in die heutige Zeit zu ubersetzen, indem er sich kritisch mit den Ideen auseinandersetzt, die seit jeher zum Kernbestand des philosophischen Nachdenkens gehort haben: Freiheit, Gott und Unsterblichkeit. Der Autor wahlt fur diese Auseinandersetzung den konkreten Weg einer philosophischen Deutung von Thomas Manns "Joseph und seine Bruder". Er will aber nicht uber den Roman schreiben, sondern uber das, woruber Thomas Mann selbst auf narrative Weise spricht: uber den Gedanken, es sei die Bedeutung der menschlichen Freiheit, im Gleichnis zu leben. (shrink)

Das Verhaltnis von Spekulation und Vorstellung in Hegels enzyklopadischem System ist von einer eigentumlichen Spannung gekennzeichnet. Spekulation ist nicht nur die kritische Reinigung der Inhalte der Vorstellung von ihren Vorurteilen und Irrtumern, sondern zugleich Anerkennung des endlichen, vorstellenden Denkens innerhalb seiner Grenzen, sowohl auf dem Gebiet der Erkenntnistheorie als auch der Religion. Wie verhalten sich aber Spekulation und Vorstellung zueinander in verschiedenen Teilen des enzyklopadischen Systems, in der Logik und der Philosophie des Geistes? Diesem Zusammenhang gehen die Beitrage des Tagungsbandes (...) im Detail nach und uberprufen kritisch das enzyklopadische Zusammenspiel von Spekulation und Vorstellung in den Spharen des subjektiven und des absoluten Geistes. Mit Beitragen von: Kazimir Drilo, Markus Gabriel, Christoph Halbig, Gunnar Hindrichs, Axel Hutter, Franz Knappik, Anton Friedrich Koch, Christian Georg Martin, Jan Rohls, Rainer Schafer. (shrink)

ZUSAMMENFASSUNGDas verdrängte Sachproblem, das der Aufsatz in Erinnerung rufen will, ist die systematische und epistemische Verwandtschaft von Philosophie und Religion. Verdrängt wurde dieses Sachproblem im Zuge der positivistischen und historistischen Verkürzung des Denkens: Wie der Schlaf der Vernunft Ungeheuer und Dämonen gebiert, so entfesselt die Verkürzung des Denkens den modernen »Polytheismus der Lebenswerte« , dem die Gegenwart besonders hilflos ausgeliefert ist, weil sie der Versuchung nachgegeben hat, das anspruchsvolle Konzept der Vernunft durch das vermeintlich leichter und sicherer zu handhabende Konzept (...) der positiven Wissenschaften zu ersetzen. Eine solche Dialektik der Aufklärung läßt sich mit Kant und Hegel des Näheren als eine Dialektik der Säkularisierung begreifen, in deren Verlauf weder Vernunft noch Religion das bleiben, was sie ihrem eigenen Begriff nach sind. Dementsprechend breiten sich die Pathologien der Vernunft und die Pathologien des Glaubens immer stärker aus, weil sie sich in der mißlungenen Säkularisierung der Moderne gegenseitig verstärken. Denn eine Vernunft, die die »Lebensprobleme« der Menschen nicht mehr zu berühren vermag, ist eine pathologische und reduzierte Form der Vernunft. Dieser pathologischen Form der Vernunft antworten dann ebenso pathologische Kompensationsversuche, die das »ganz Andere« der Vernunft in einem pseudo-religiösen Jargon anpreisen – und womöglich für die eigentliche, »tiefere« Philosophie ausgeben. Im kritischen Gegenzug hierzu will der Aufsatz an die Einsicht erinnern, daß die Philosophie, als Wissenschaft der Wahrheit, nur sich selbst expliziert, indem sie den Wahrheitsgehalt der Religion expliziert, und indem sie umgekehrt das Wesen der Wahrheit expliziert, expliziert sie die Religion.SUMMARYThis essay calls to mind the suppressed problem of the systematic and epistemic relationship between philosophy and religion. This substantive issue has been suppressed by reductionist views of thinking which followed in the wake of positivism and historicism. Just as the sleep of reason brings forth monsters and demons, so the reductionist tendencies of thinking unleash the “polytheism of the values of life” . Our present age is helplessly at the mercy of these tendencies because it has given in to the temptation of replacing the ambitious concept of reason with the concept of the positive sciences which are supposedly easier to handle and can more successfully fulfil the promise of assured results. Such a dialectic of enlightenment can be conceived as a dialectic of secularisation, in the course of which neither reason nor religion remain what they are according to their own genuine conception. Consequently, the pathologies of reason and the pathologies of faith spread ever more rapidly, because they enhance one another in the context of the failed secularisation of modernity. A form of reason that is no longer in touch with the problems of human life is a pathological and reductionist form of reason. Strategies of compensation, however, which celebrate the “totally other” of reason in a pseudo-religious jargon, possibly even presenting it as the real, the “deeper” form of philosophy, are no less pathological. In contrast to such tendencies, this essay is intended to serve as a reminder of the insight that philosophy as the science of truth only explicates itself by explicating religion, and only explicates religion by explicating the character of truth. (shrink)

A specifically rational understanding of the philosophical tradition, which addresses the question of truth, is opposed to a purely historical understanding of philosophy. Nevertheless this rational understanding of philosophy remains critically related to history: It frees the philosophy of the past from solidification into an antiquity, while it integrates earlier thought into an autonomous re-thinking, and it frees the thinking of the present from its prejudices, while it confronts its comfortable ways of understanding with the unsatisfied truth of the tradition.

A specifically rational understanding of the philosophical tradition, which addresses the question of truth, is opposed to a purely historical understanding of philosophy. Nevertheless this rational understanding of philosophy remains critically related to history: It frees the philosophy of the past from solidification into an antiquity, while it integrates earlier thought into an autonomous re-thinking, and it frees the thinking of the present from its prejudices, while it confronts its comfortable ways of understanding with the unsatisfied truth of the tradition.

An original work of philosophy that highlights the connection between self-understanding and narrative form.

The article develops the thesis that spiritual objectivity constitutes an independent class of phenomena besides the physical and the mental. The concept of spiritual objectivity presents a solution for the mediation between the bodily and the conscious by further developing the insight of critical monism that individual action can neither be subsumed under the phenomena of the bodily outer world nor under the phenomena of the mental inner world. Referring to Gottlob Frege's thesis that what distinguishes a thought from other (...) phenomena is its capability of being true, the article develops the argument that the thought in its spiritual objectivity should be distinguished from the psychic inner world of ideas as well as from the physical exterior world of material objects. The possibility of rational recognition is dependent upon this genuinely spiritual mediation of inner and outer world, and its objective truth must be distinguished from the constitutive subjectivity of psychic phenomena. This specified concept of the spiritual is not intended to enlarge the substance dualism between the bodily and the mental once again but makes it possible to determine the in itself differentiated unity of the bodily and the mental, namely as spiritual unity of body and mind. (shrink)

The article develops the thesis that spiritual objectivity constitutes an independent class of phenomena besides the physical and the mental. The concept of spiritual objectivity presents a solution for the mediation between the bodily and the conscious by further developing the insight of critical monism that individual action can neither be subsumed under the phenomena of the bodily outer world nor under the phenomena of the mental inner world. Referring to Gottlob Frege's thesis that what distinguishes a thought from other (...) phenomena is its capability of being true, the article develops the argument that the thought in its spiritual objectivity should be distinguished from the psychic inner world of ideas as well as from the physical exterior world of material objects. The possibility of rational recognition is dependent upon this genuinely spiritual mediation of inner and outer world, and its objective truth must be distinguished from the constitutive subjectivity of psychic phenomena. This specified concept of the spiritual is not intended to enlarge the substance dualism between the bodily and the mental once again but makes it possible to determine the in itself differentiated unity of the bodily and the mental, namely as spiritual unity of body and mind. (shrink)