Le traduzioni realizzate da Michele Scoto dei grandi commentari averroisti alle opere di Aristotele hanno contribuito non solo a una nuova comprensione di Aristotele ma anche alla creazione di una vera e propria corrente filosofica che lo stesso Averroè non avrebbe mai immaginato: l’averroismo latino. Parallelamente, Maimonide ha contribuito a sviluppare una corrente di pensiero simile nel contesto dell’ebraismo medievale, sostenendo un approccio razionalista alla fede basato sulle filosofie di Aristotele e Averroè. Il contributo segue le due linee di sviluppo (...) dell’averroismo medievale. Michael Scott translated Averroes’ long commentaries on Aristotle into Latin and herewith he contributed not only to a new understanding of Aristotle but also to the creation of a new philosophical movement that Averroes could never have imagined, Averroism. In a parallel way, it was Maimonides who helped to develop a similar movement within Medieval Judaism since he encouraged a rational approach to the faith based in the philosophy of Aristotle and Averroes. The article follows the two lines of Averroes’ seminal work. (shrink)

En proposant une histoire de la philosophie pré-chrétienne, de Thalès aux Néo-platoniciens, Kojève développe en fait une réflexion sur la philosophie elle-même, et il jette les bases d'une reconstruction générale et systématique des discours philosophiques. Il affirme de manière provocatrice, d'une part que la philosophie, en tant que discours systématique, s'est achevée avec le Système du Savoir de Hegel, d'autre part qu'il est donc possible de présenter logiquement un développement cohérent (du point de vue historique également) (...) de tous les discours philosophiques décisifs. Il faut donc d'abord les présenter en fonction de la place logique qu'ils occupent ; Thalès, Parménide, Héraclite, Socrate, Platon, Aristote, les Sceptiques, les Stoïciens, Plotin et Proclus. (shrink)

On trouve chez Héraclite la première — et décisive — élaboration du lien unissant le concept à l'action : il met ensemble Logos et Polemos, le discours et la guerre. Parcourir, comme le fait ce livre, le devenir de la parole de raison (logos) dans son rapport avec le conflit dans les choses, c'est à la fois comprendre le statut de ce genre particulier de pensée qu'est le logos philosophique et le caractère propre de la pensée des Européens. Né en (...) Grèce d'Asie, le logos philosophique s'est finalement rétabli en Europe occidentale, après une longue éclipse médiévale, à la faveur d'une vaste migration à laquelle, d'Orient en Occident, ont pris part juifs, chrétiens et musulmans. Il en est ainsi parce que le logos des origines — logos philosophique d'Héraclite à Marc Aurèle — a fait l'objet d'un détournement théologique : le logos-raison est devenu, au tournant des Ie et IIe siècles de notre ère, le Christ-Logos. Dès lors, les apologètes chrétiens ont pratiqué un vaste larcin en élaborant la figure paradoxale d'un logos de l'ineffable : ce n'est plus le raisonnement qui établit le vrai, c'est la révélation. Ils l'ont construit non comme religion mais comme "philosophie chrétienne", polémiquant ainsi contre le logos "païen". Une opération qui substitua, aux temps médiévaux, le théologico-politique à la philosophie. En pistant les effets politiques du larcin chrétien sur le devenir des Européens, ce livre manifeste à la fois l'essence polémique de la philosophie, et comment les Européens ont rejeté, notamment au sein des universités de Paris et d'Oxford à partir du XIIIe siècle, la captation chrétienne du logos héraclitéen. Une opération violente par où le théologico-politique s'est finalement effacé devant la philosophie, et l'Eglise devant l'Etat moderne. (shrink)

Née en 1553, morte en 1611, cette forte personnalité compte dans l'histoire de la Provence au temps des guerres de religion : elle anime la Ligue aixoise. L'historiographie la salue encore aux XVIIe et XIXe siècle, puis elle s'enfonce dans l'oubli. L'intérêt pour les femmes de pouvoir au XVIe siècle, la mise à l'honneur d'héroïnes à contre-emploi des rôles féminins traditionnels la replacent en lumière. Cette biographie à caractère scientifique, écrite par une ingénieure de recherches ..

L�auteur se donne pour but de montrer en quoi les philosophies existentialistes rappellent à la foi chrétienne les questions décisives auxquelles elle doit sans cesse se confronter. Il le fait en partant de thèmes concrets traités par les existentialistes de manière à interpeller la foi de manière radicale : les enjeux de la liberté, l�incarnation de l�être humain dans un corps et une histoire, et les difficultés de la communication avec autrui. Par là même l�existentialisme est à même de (...) «nettoyerc» la foi chrétienne. (shrink)

En 1517, il y a cinq cents ans, la réforme de Luther fracture l'Europe. La même année, les conquistadores espagnols s'en prennent au Mexique, qu'ils colonisent et christianisent. Ils y introduisent aussi notre façon d'écrire l'histoire. Les vainqueurs ignorent tout des sociétés indigènes. Or pour imposer leur loi, ils doivent impérativement connaître les coutumes et donc le passé des vaincus. Mais que sont l'histoire et le temps dans l'esprit des Indiens? Le temps n'est pas encore une valeur universelle. (...) Comment les Espagnols formatés dans une Europe chrétienne où l'histoire est chronologique et orientée auraient-ils pu concevoir et accepter la cosmologie méso-américaine? Civilisés contre barbares? En quelques décennies, la machine à remonter le temps des envahisseurs s'emploie à capturer les mémoires des sociétés amérindiennes pour leur fabriquer un passé qui puisse être rattaché au patrimoine antique de la chrétienté. Du côté des Indiens, le souvenir de leur monde au sein duquel les êtres, les choses et les dieux étaient liés se dilue avec le passage des générations même si, dans les codex ou dans les mystérieux cantares, subsistent quelques pans secrets de leur mémoire. Serge Gruzinski propose ici une exploration inédite des débuts de l'expansion coloniale et nous explique comment, sur le terrain, religieux et Indiens se mettent à écrire l'histoire du monde. (shrink)

Loin de pouvoir être réduit à son acception contemporaine, notamment heideggérienne, le concept de finitude est un concept traditionnel. Tel est le constat qui anime cette recherche dont l'objectif est de mettre au jour certaines de ses figures dans l'histoire de la pensée. Il s'agit, en évitant toute interprétation préconçue, d'étudier, sans prétendre à l'exhaustivité, comment ce concept, d'abord présent de façon explicite dans la pensée chrétienne des premiers siècles, se renouvelle ensuite tout au long de l'histoire de (...) la pensée. Le concept de finitude apparaît inauguralement chez Grégoire de Nysse, le théologien fondamental de l'infinité divine, pour qui " le fini " - to peratoumenon - est marqué par l'imperfection radicale de ne pas être Dieu. L'essence du fini est alors pensée grâce à la liaison platonicienne entre être et non-être. Appartenant au domaine général du fini, l'homme est en effet séparé de l'être véritable, mais il possède aussi un être propre : cette double caractéristique est une constante de l'approche chrétienne du fini, que Thomas d'Aquin exprime dans le concept d'ens finitum " participant " de l'être sans restriction dans sa restriction même. Refusant la discontinuité médiévale entre l'étant fini et son créateur, encore à leurs yeux présente chez Descartes, Leibniz et Spinoza renouvellent le concept de fini par leur ambition commune d'une rationalité infinie du fini, le premier au travers de la notion de " substance finie " dérivée de l'infini, le second par celle de " mode fini ", affection de la substance infinie. C'est contre de telles approches de la finitude que la philosophie critique réagit : " l'être raisonnable fini " de Kant est un sujet originaire et ne peut donc trouver aucun appui dans une rationalité infinie. L'idéalisme allemand entreprend de dépasser cette finitude kantienne à partir de Kant lui-même, en repensant la subjectivité transcendantale. La question du statut à accorder à la finitude - Endlichkeit - est au cœur des controverses qui l'animent. Heidegger reprendra d'abord, non sans hésitation, ce concept d'Endlichkeit, ancré dans la tradition occidentale, en parlant d'une " finitude du Dasein ", puis d'une " finitude de l'Être ", mais le poids historique d'un tel concept lui apparaîtra rapidement incompatible avec la nouveauté de sa pensée. Il ressort de cette étude que la question de la finitude consiste moins à se demander si l'homme est ou non un être fini que de déterminer de quelle finitude il est fini. Cette détermination est historiquement et philosophiquement décisive car elle concerne l'essence de l'homme, qui peut et doit " se connaître lui-même ". (shrink)

Cette serie est destinee a regrouper des etudes thematiques faisant le point sur differents aspects de l'histoire ou de la culture syriaques, celles des communautes chretiennes dont la langue de culture est le syriaque (maronites, syriaques catholiques et orthodoxes, assyro-chaldeens, communautes du Proche-Orient et de l'Inde...). Cible de jugements malveillants pendant un siecle, la philosophie en syriaque a recemment ete l'objet d'un renouveau d'interet qui en a fait l'un des sujets les plus debattus dans les etudes syriaques. Les (...) Syriaques ont ete regardes dans le meilleur des cas comme de simples transmetteurs aux musulmans de la philosophie grecque, incapables d'une pensee philosophique originale. Si leur role crucial de vecteurs culturels n'est pas en question, ce volume se propose pourtant de montrer aussi la specificite des formes que la philosophie grecque a revetues en monde syriaque au long d'un millenaire, du iie au xiiie siecle. Des le debut, la selection des themes et textes philosophiques par les Syriaques temoigne d'une continuite avec les courants contemporains de l'Empire romain et d'une participation active aux debats qui y avaient cours. Un auteur syriaque comme Bardesane pouvait s'inserer avec originalite dans les controverses du monde imperial sur le determinisme et la providence. La traduction de textes grecs d'ethique et l'utilisation de textes de sagesse attribues aux philosophes grecs attestent un interet pour la philosophie comme " exercice spirituel ", partage par les auteurs chretiens de langue grecque et de langue syriaque, qui dans les memes annees s'interrogeaient sur la valeur de la paideia hellenique pour l'education du chretien. On pourrait donc parler pour ces premiers siecles d'une philosophie chretienne greco-syriaque. A partir du vie siecle, surtout par l'intermediaire des miaphysites, la logique aristotelicienne penetre en monde syriaque. La figure cle pour ce passage est Sergius de Res'ayna (m. 536), et encore une fois la continuite avec le monde grec marque cette entreprise : les commentaires aux uvres logiques d'Aristote ecrits par Sergius et ses successeurs, en particulier au monastere de Qennere, reprennent la structure des commentaires grecs produits a Alexandrie dans l'Antiquite tardive. Des le viiie siecle on assiste aussi au developpement de la logique parmi les elites ecclesiastiques syro-orientales. L'essor de la falsafa, la philosophie d'empreinte grecque en monde musulman, produit une rupture de cette continuite greco-syriaque. Les Syriaques, decisifs dans la transmission de la philosophie a l'Islam, ressentent de plus en plus l'influence de la falsafa. A la fin du premier millenaire, des auteurs chretiens de culture syriaque ecrivent des ouvrages philosophiques en arabe et participent a la phase formative de la falsafa ; au debut du deuxieme millenaire paraissent des ouvrages philosophiques qui, ecrits en syriaque, refletent les structures conceptuelles de la falsafa. C'est la naissance d'une philosophie syro-arabe, qui culmine dans l'uvre de Barhebraeus (xiiie siecle). Le volume s'enrichit de deux contributions bibliographiques qui fourniront au lecteur un panorama exhaustif des sources et des etudes qui ont ete consacrees a la philosophie en syriaque. (shrink)

Les sociétés occidentales modernes sont souvent caractérisées comme « plurielles » et « pluralistes ». Cependant, cela n’exclut pas un consensus intégrateur sur les valeurs.Au contraire, le pluralisme fait lui-même partie d’un système de valeurs communément reconnu : l’éthique démocratique, avec son présupposé fondamental d’une dignité inhérente à la personne humaine en tant que telle et de « droits inaliénables » qui en découlent. La dignité humaine est l’équivalent séculier du symbole chrétien de l’« image de Dieu ». Le Christianisme (...) a influencé et continue à influencer le monde occidental, explicitement par la présence des Églises, implicitement par les orientations qu’il a instillées dans l’esprit occidental en matière de valeurs. Ces valeurs sont à ce point admises que leur origine chrétienne est largement oubliée.Qu’ils soient croyants ou non, les femmes et les hommes du monde occidental devraient prendre conscience des éléments chrétiens intégrés dans leur identité culturelle et apprécier leur importance. Modern Western societies are often styled as « plural » and « pluralistic ». Yet they do not lack an integrating value consensus.On the contrary : Pluralism is itself part of a commonly held value system : the democratic ethos with its basic assumption of a dignity inherent in the human person as such and of « inalienable rights » flowing from it. Human dignity is the secular equivalent of the Christian symbol of the « image of God ». Christianity has influenced and keeps influencing the Western world, explicitly by the presence of the churches, implicitly by the value orientations it has instilled into the Western mind. These values are so much taken for granted that their Christian origin is largely forgotten.Whether believers or not, Western men and women should know about and appreciate the Christian elements integrated into their cultural identity. (shrink)

La « philosophie chrétienne » a-t-elle encore un avenir, ou connaît-elle aujourd’hui sa fin ? Le présent article cherche à répondre de manière nuancée à cette question, après avoir évoqué la naissance du problème et le contexte culturel, rappelé l’essentiel de la fameuse querelle des années 1930, et examiné plusieurs tentatives ultérieures d’articuler la rencontre de la philosophie autonome et de l’expérience chrétienne.

Notre enquête porte sur la réception à la fois philosophique et théologique de la pensée de saint Thomas d’Aquin dans la culture roumaine à l’âge moderne.Nous avons essayé de marquer les étapes principales d’une histoire qui reflète dans une culture religieuse d’origine byzantine les tribulations de la réception dela philosophie médiévale en Occident. Formés dans les universités françaises ou allemandes, les philosophes et les théologiens orthodoxes roumains sont redevables aussi bien aux traditions philosophiques des XVIIIᵉ-XIXᵉ siècles qu’à la (...) découverte gilsonienne de la pensée médiévale. Entre polémique confessionnelle et approche scientifique, saint Thomas d’Aquin devient au XXᵉ siècle une présence significative dans les discours philosophiques et théologiques roumains (notamment dans le débat concernant la possibilité d’une philosophie chrétienne), en dépit d’une préférence traditionnelle accordée à saint Augustin. Il importe de remarquer aussi le fait que la spécificité des approches des philosophes roumains de la pensée de saint Thomas d’Aquin consiste dans l’effort de transgresser un thomisme «historique» vers des possibles enjeux modernes. (shrink)

Notre enquête porte sur la réception à la fois philosophique et théologique de la pensée de saint Thomas d’Aquin dans la culture roumaine à l’âge moderne.Nous avons essayé de marquer les étapes principales d’une histoire qui reflète dans une culture religieuse d’origine byzantine les tribulations de la réception dela philosophie médiévale en Occident. Formés dans les universités françaises ou allemandes, les philosophes et les théologiens orthodoxes roumains sont redevables aussi bien aux traditions philosophiques des XVIIIᵉ-XIXᵉ siècles qu’à la (...) découverte gilsonienne de la pensée médiévale. Entre polémique confessionnelle et approche scientifique, saint Thomas d’Aquin devient au XXᵉ siècle une présence significative dans les discours philosophiques et théologiques roumains (notamment dans le débat concernant la possibilité d’une philosophie chrétienne), en dépit d’une préférence traditionnelle accordée à saint Augustin. Il importe de remarquer aussi le fait que la spécificité des approches des philosophes roumains de la pensée de saint Thomas d’Aquin consiste dans l’effort de transgresser un thomisme «historique» vers des possibles enjeux modernes. (shrink)

Si la « rencontre des religions » est de plus en plus un fait, le « dialogue interreligieux » revêt un « caractère inéluctable » qui oblige à voir à frais nouveaux la place de la « théologie chrétienne ». Très tôt, Paul Tillich a voulu élargir la question de la rencontre des religions à celle du rapport entre religions et sécularisation de façon à éviter l’enfermement dans une théologie étroite des religions. L’objet de cet article est de montrer comment (...) la pensée théologique de Tillich sur l’histoire des religions s’enracine dans sa lecture de la dernière philosophie de Schelling, ce qui lui a permis de percevoir non seulement la possibilité et la fécondité d’un croisement entre religion et culture, mais aussi l’enjeu des questions christologiques liées à ce croisement. Car même si les événements politiques et la faillite de l’idéalisme allemand l’ont ensuite conduit vers d’autres débats, en particulier avec E. Troeltsch et K. Barth, Tillich est resté jusqu’au bout fidèle aux intuitions théologiques découvertes dans la philosophie schellingienne.While the “encounter of religions” is becoming an increasingly commonplace occurrence, the “ineluctable character” of “interreligious dialogue” forces us to examine, at new cost, the place of “Christian theology.” Paul Tillich sought very early on to broaden the question of the encounter of religions to that of a relationship between religions and secularization, to avoid limiting it to a narrow theology of religions. The aim of this article is to show how Tillich’s theological thinking on the history of religions is rooted in his reading of the late philosophy of Schilling. This allowed him to perceive not only the possibility and the fecundity of bringing together religion and culture, but also the Christological questions at stake in this encounter. Although political events and the failure of German idealism led to other debates, in particular with E. Troeltsch and K. Barth, Tillich remained to the end faithful to the theological intuitions discovered in Schelling’s philosophy. (shrink)

La doctrine de Marx continue, alors même qu'elle n'a cessé d'être critiquée, de susciter l'intérêt voir l'adhésion d'un nombre croissant d'intellectuels. L'idée d'un "sens de l'Histoire", notamment, nourrit une littérature de recherche et un combat politique importants. Mais qu'en est-il réellement? A-t-on bien lu Marx? Jean Borella, qui cherche à tisser des liens entre philosophie et foi chrétienne, travaille dans cet ouvrage à sortir des sentiers battus du marxisme orthodoxe pour mettre en regard les conceptions matérialistes et christiques (...) de l'Histoire. (shrink)