ABSTRACT The “diversity trumps ability” model is often interpreted as a mechanism supporting epistemic democracy. However, as a variety of empirical and mathematical studies have shown, if we attempt to test the realism of the model, it turns out that it points as much toward epistocracy as democracy. This might appear to leave epistocracy with an advantage, since its rationale is not usually thought to rely on the DTA but on the obvious relevance of expertise to making complex decisions. Yet (...) if we apply the same test to epistocracy that we should apply to epistemic democracy—the test of realism—we find that it, too, is unsustainable. This suggests that epistemic democracy and epistocracy alike are indefensible on the basis of the abstract assumptions about diversity and expertise on which the DTA is predicated. (shrink)

Autor u radu, pod vidom egzistencijalnog razvoja subjekta, tematizira značaj slobode u filozofiji Cornelia Fabra. Egzistencijalno djelovanje se radikalizira na način usmjeravanja ljudskog interesa prema stanovitom identitetu bitka i slobode, da bi se u konačnici došlo do dobra, vlastitog objekta volje. Putem integrativnog pristupa, propituje se mogućnost govora slobode kao ljudskog govora u kojemu dolazi do dijalektičkog prevladavanja unutarnjih tenzija i istovremenog pozitivnog odnosa između slobode, volje i razuma. Na koncu se pokazuje kako bitak pridonosi aktualizaciji ljudskog bića, dok sloboda (...) čovjeka stavlja pred izazov samoaktualizacije.Diese wissenschaftliche Arbeit diskutiert die Bedeutung der Freiheit unter dem Deckmantel der Existenzphilosophie in der Entwicklung des Subjekts von C. Fabro. Existentielle Wirkung wird in der Art und Weise des menschlichen Interesses durch gezielte eine bestimmte Identität vom Wesen und der Freiheit radikalisiert, um letzendlich das Gute zu finden und eigenen Willen durchzusetzen. Durch integrative Ansätze, stellt man die Möglichkeit der Redefreiheit, wie die menschliche Sprache, bei der es zur dialektischen Überwindung der internen Spannungen kommt und gleichzeitig positive Beziehung zwischen der Freiheit, dem Willen und der Vernunft in Frage. Schließlich wird gezeigt, wie das Wesen zur Verwirklichung des Menschen beiträgt und die Freiheit des Menschen stellt die Herausforderung für die Selbstverwirklichung. (shrink)

Die Investiturstreit-Episode in der Alexias Anna Komnenes ist bemerkenswert detailliert. Neben der Kontroverse um die Simonie, wird auch die Frage der Rechtbzw. Unrechtmäßigkeit des Pontifikats Gregors VII. thematisiert, ebenso die Gegenkönigserhebung Rudolfs von Rheinfelden, die Schlacht an der Weißen Elster, der Tod des Gegenkönigs sowie das Bündnis zwischen Gregor VII. und Robert Guiscard. Der Normannenherzog ist der Anknüpfungspunkt der Autorin für die Ereignisse des Investiturstreits, der Grund dafür, dass dieser westliche Konflikt für sie von Bedeutung ist. Anna Komnenes Bericht erhält (...) jedoch auch Sondergut, Ereignisse, die sich nicht mit den westlichen Quellen in Einklang bringen lassen. Ein bedeutender Teil dieses Sonderguts ist insbesondere gegen Gregor VII. gerichtet, so etwa dessen Misshandlung der Gesandten Heinrichs IV., aber auch die suggerierte Teilnahme des Papstes an der Schlacht an der Weißen Elster. Diese antipäpstliche Tendenz dominiert die gesamte Episode. Sie wird nicht zuletzt an der Art und Weise deutlich, wie Anna Komnene das Aufeinandertreffen zwischen Gregor VII. und Robert Guiscard darstellt. Sie gestaltet die Begegnung als Herrschertreffen und übt somit massive Kritik an Papst Gregor VII., der sich demnach als weltlicher Herrscher geriert. Die Autorin gebraucht die stilistischen Mittel der Ironie und des Spotts, um Gregor in ein negatives Licht zu rücken. Sie präsentiert Gregor als Erfinder unmenschlicher Strafen, als überheblichen Barbaren, als Herrscher und Feldherrn, nie jedoch als einen sich seines Amtes würdig erweisenden Geistlichen. Der Umstand, dass Gregor VII. niemals beim Namen genannt, sondern anonym lediglich als 'Papst' bezeichnet wird, ist mehr als eine 'damnatio memoriae'. Durch Gregors Anonymisierung beschränkt sich die Kritik in der Alexias nicht auf das Individuum 'Gregor VII.', sondern sie wird im Gegenteil ausgeweitet auf die institutionelle Ebene des Papsttums. Die Schlechtigkeit und Boshaftigkeit Gregors VII., also des Papsttums überhaupt, in der Alexias verstärkt sich noch, wenn man diesem Verhalten dasjenige des konstantinopolitanischen Patriarchen gegenüberstellt. Ein Vergleich des in der Alexias geschilderten Verhaltensmusters des 'römischen Patriarchen' mit dem täglich erlebten Verhaltensmuster des 'konstantinopolitanischen' drängte sich dem Rezipienten der Alexias geradezu auf, so dass das päpstliche Verhalten als ὕβρις erscheinen musste. (shrink)

Čovjek je biće dijaloga, biće komunikacije, te se upravo na ovome području najuočljivije manifestiraju znakovi moguće krize. Cornelio Fabro, analizirajući komunikacijsku situaciju današnjeg čovjeka, uočava kako je tišina zamijenila govor. Razgovor sa samim sobom, bez kojega nema niti dijaloga sa drugima, supstituiran je čovjekovim pokušajem da putem umjetnosti, kulture ili filozofije uspostavi izvanjski dijalog sa svijetom koji ga okružuje. Kultura nastala u ovakvom okružju »duhovne pustinje«, kako kaže Fabro, također sama postaje kulturom egzistencijalno-duhovnog kolapsa.U radu se kritički propituje teza po (...) kojoj je čovjek osamljen, predan duhovno-kulturnoj pustinji isključivo zbog toga što se udaljio od svoga temelja, što prvenstveni interes njegova cjelokupnog istraživanja ne leži u području bitka i realnosti, nego u području mogućeg i virtualnog.Man is a being of dialogue, being of communication, and this is the area where signs of possible crisis most visibly manifest themselves. C. Fabro, analysing communicational situation of contemporary man, notices how silence have replaced speaking. Dialogue with him/herself, which is the condition for dialogue with others, is substituted by man’s endeavour in establishing external dialogue with the world around him/her, by means of art, culture and philosophy. Culture, made in circumstances of so called »spiritual desert«, itself becomes a culture of existential-spiritual collapse.This article critically examines thesis on man’s solitude, or his/hers devotion on spiritual-cultural desert, exclusively because he/she has distanced him/heself from his/her foundations, i. e. because primary interest of his/hers does not lay in the area of Being and reality, but in the area of possible and virtual. (shrink)

Prijateljstvo prati čovjeka od njegovih samih početaka, a očituje se u trajnoj dvostrukoj raspoloženosti: biti s drugim i biti netko drugome. U izlaganju se analizira Aristotelova filozofska refleksija o prijateljstvu. Osobita važnost posvećuje se trima različitim motivacijama koje ljude potiču na stupanje u različite oblike druženja ili prijateljevanja, a to su: zbog koristi, užitka ili, pak, zbog kreposti. Pokazuje se kako prijateljstvo vođeno kriterijem koristi nije istinsko prijateljstvo, jer se njime ne ostvaruje dobro osobe, nego neko korisno dobro koje osoba (...) ima, a koje drugoj osobi treba. Takvo je prijateljstvo, prijateljstvo reciprociteta u kojem se nešto dobiva, umjesto da se netko susretne radi njega samoga. Ovom tipu prijateljstva slično je prijateljstvo iz užitka, budući da ni jedan ni drugi tip prijateljstva ne počiva na bitnom principu zasnovanom na vrijednosti i dostojanstvu ljudske osobe, nego na principu ugode ili koristi kojim se ostvaruje isključivo simbiotsko-egoistični odnos.Posebno se apostrofira kako je pravo, istinsko prijateljstvo ono koje svoje utemeljenje pronalazi u sličnosti prema kreposti, te se stoga ostvaruje u blagotvornoj sličnosti prema dobroti. Naime, samo dobri mogu dobro željeti onom drugom prijatelju koji je također dobar. Prijateljstvo koje počiva na temeljima dobrote biva više prijateljstvo ukoliko se širi horizont dobrote, prave, istinske, nesebične dobrote, u kojoj se prijatelju želi dobro radi njega samoga, a ne zbog možebitne koristi koju očekujemo od njega. Kritički se propituje Aristotelovo mišljenje da nije potrebno doći samo do kreposti na osobnom planu, nego je potrebno postići i krepost na području zajednice, te je stoga za prijateljstvo od presudne važnosti, kao svojevrstan poligon kreposnog djelovanja, kakvi će odnosi vladati u društvu.Freundschaft begleitet den Menschen von Anfang an, und diese offenbart sich in einer dauerhaften zweifachen Verfügbarkeit: mit jemandem sein und für jemanden da sein. In dem Aufsatz wird Aristoteles’ philosophische Reflektierung der Freundschaft analysiert. Besondere Aufmerksamkeit gilt dabei dreierlei Motivationen, die die Menschen zu verschiedenen Freundschaftsbeziehungen anregen. Die Gründe dieser Beziehungen können Eigennutz, Vergnügen oder auch Tugend sein. Es wird gezeigt, dass die auf Eigennutz basierende Freundschaft keine wahre Freundschaft ist, weil dadurch nicht das Gute der Person verwirklicht, sondern das Gute, das eine Person hat, von einer anderen Person ausgenutzt wird. Eine solche Freundschaft nennt man Reziprozitätsfreundschaft, da man von dem anderen etwas erwartet, statt mit ihm seiner selbst wegen Umgang zu pflegen. Diesem Freundschaftstyp ähnelt die zum Vergnügen geschlossenen Freundschaft. Weder der erste noch der zweite Freundschaftstyp lehnen sich an das wesentliche, auf dem Wert und der Würde des Menschen basierende Prinzip an, sondern an das Prinzip des Eigennutzes bzw. des Vergnügens, womit ausschließlich eine symbiotisch-egoistische Beziehung verwirklicht wird.Besonders betont wird die einzig wahre Freundschaft, die sich auf der Tugend gründet und daher ihren Höhepunkt im Guten erreicht. Nur derjenige, der gut ist, kann gut zu dem anderen sein, der auch gut ist. Die auf dem Guten basierende Freundschaft ist ein erhabener Freundschaftstyp, da sich dabei der Horizont des wahrhaftigen Guten und der Selbstlosigkeit weitet und man dem Freund seiner selbst wegen das Gute gönnt und nicht, weil man von ihm etwaserwartet. Auf kritische Weise wird der Standpunkt Aristoteles’ ausgelegt, dem zufolge Tugend auf dem persönlichen Plan allein nicht ausreicht, sondern auch auf dem Plan des Gemeinwesens angestrebt werden muss. Deshalb hängt von der Freundschaft als einem Ausübungsplatz tugendhaften Handelns ab, wie sich die zwischenmenschlichen Beziehungen in der Gesellschaft gestalten. (shrink)

The epistemic attitudes of scientists, such as epistemic tolerance and authoritarianism, play important roles in the discourse about rivaling theories. Epistemic tolerance stands for the mental attitude of an epistemic agent, e.g., a scientist, who is open to opposing views, while epistemic authoritarianism represents the tendency to uncritically accept views of authorities. Another relevant epistemic factor when it comes to the epistemic decisions of scientists is the skepticism towards the scientific method. However, the question is whether these epistemic attitudes are (...) influenced by their sociopolitical counterparts, such as the researcher’s degree of conservatism. To empirically investigate the interplay between epistemic and sociopolitical attitudes of scientists, we conducted a survey with researchers (N = 655) across different disciplines. We propose scales for measuring epistemic tolerance and epistemic authoritarianism, as well as a scale for detecting the participants' readiness to question the scientific method. Furthermore, we investigate the relationship between epistemic tolerance and epistemic authoritarianism on the one hand, and career stage and sociopolitical views on the other hand. Interestingly, our study found only small correlations between the participants' degree of conservatism and their epistemic attitudes. This suggests that political views, against common argumentation, actually do not play an important role in one’s scientific decisions. Moreover, social scientists scored higher on the epistemic tolerance and lower on the epistemic authoritarianism scale than natural scientists. Finally, the results indicate that natural scientists question the scientific method less than social scientists. (shrink)