Cet article s'interroge sur l'origine des quatre causes d'Aristote (formelle, matérielle, efficiente, finale), c'est-à-dire sur le coeur de la métaphysique. En effet pourquoi y a-t-il quatre causes? Qu'est-ce qui fait leur communauté et leur « systématicité »? Dans un premier temps, l'auteur montre que le système des quatre causes est articulé par deux couples d'opposition formant deux schèmes de la causalité : d'une part le couple cause formelle/cause matérielle, statique, qui renvoie à une causalité analytique (schème rationnel) ; d'autre part (...) le couple cause finale/cause efficiente, dynamique, qui renvoie à une causalité synthétique (schème causal). Dans un deuxième temps, l'A. montre que ce « système étiologique tétrapolaire » est déjà présent dans l'oeuvre de Platon : plus particulièrement dans le Timée, avec les couples d'opposition démiurge/milieu matériel (chôra) et formes intelligibles/monde sensible, mais aussi dans le Philèbe et le Sophiste, où une double opposition systématique analogique à la précédente est à l'oeuvre. Une fois mises en évidence ces « deux souches de la métaphysique », l'auteur montre que le schème rationnel l'emporte sur le schème causal, aussi bien dans l'oeuvre d'Aristote que dans celle Platon. (shrink)

« Sir, you shall present before her The Nine Worthies... as concerning some entertainment of time, some show in the posterior of this day... »« There’s no business like show business ! »Georges Duhamel voyait dans le cinéma naissant un divertissement d’ilotes. Le même mépris a pu accabler les pièces de Shakespeare dont la rudesse de langue chagrine les esprits éclairés depuis..

La mode est à la mort. Celui qui exalte aujourd’hui la vie gêne, par son inconvenance, ceux qui sont occupés à lever les amarres. C’est sans doute un effet d’époque. Il vaut mieux, à tout prendre, rire dans les cimetières que pleurer dans les maternités. L’art contemporain, cette fashion victim, a réussi à faire les deux. De Platon à Nietzsche..

Si l’on juge et apprécie les objets uniquement par concepts, on perd toute représentation de la beauté.Emmanuel Kant Toute la duplicité de l’art contemporain est là : revendiquer la nullité, l’insignifiance, le non-sens, viser la nullité alors qu’on est déjà nul. Viser le non-sens alors qu’on est déjà insignifiant. Prétendre à la superficialité en des termes superficiels.Jean Baudrillard En 1934, dans une conférence prononcée à Bruxelles sur « Le surréalisme », André Breton faisait état d’une...

Si les interprétations de ce qu'il est convenu de nommer la « dernière philosophie » de Heidegger sont aujourd'hui monnaie courante, non sans risque d'inflation parfois quand on les lie sans précaution à l'engagement politique de l'auteur de Sein und Zeit, personne pourtant n'avait jusqu'ici pris le risque d'aborder la question controversée du « tournant » de front. Les différences évidentes entre un Heidegger I, parti de la phénoménologie pour revenir à une « ontologie fondamentale », et relevant encore à (...) ce titre de la philosophie, et un Heidegger II, voué désormais à une « autre pensée » réfractaire à l'élaboration conceptuelle, sinon à une sorte de mysticisme poétique, paraissent si tranchées à la plupart des commentateurs qu'ils entérinent sans plus attendre une telle division. Celle-ci a d'ailleurs été accréditée par l'auteur lui-même qui, le premier, mentionna l'existence d'un « tournant » de sa propre pensée, en termes réservés toutefois, sinon énigmatiques. (shrink)

En rupture avec la philosophie contemporaine, Levinas est conduit, dans sa quête du sens, à revenir à un certain platonisme. Sa métaphysique du « rapport à l'Autre » pourrait être considérée comme se fondant sur le Sophiste de Platon, au prix d'une critique de l'ontologie de Heidegger. Levinas privilégie le couple Même-Autre au détriment du couple Mouvement-Repos. Alors que Heidegger insiste sur l'élément, Levinas met en avant l'Autre, la Parole, l'Infini. Breaking up with contemporary philosophy, Levinas, in his quest for (...) meaning, is led to return to some kind of platonism. His metaphysics of the « relationship to the other » may be understood as resting on Plato's Sophist et the cost of a criticism of Heidegger's ontology. Levinas priviledges the couple « the same / the other » to the détriment of the couple « movement/rest ». Whereas Heidegger insists on the element, Levinas stresses forward : the other, speech and the infinite. (shrink)

Dominique Janicaud, qui nous a quittés brutalement en août 2002, à la veille de son départ à la retraite, était né le 14 novembre 1937 à Paris. Élève d’André Jacob en Terminale, puis de Jean Brun en khâgne au lycée Lakanal, il entre à l’ENS de la rue d’Ulm en 1958. Agrégé de philosophie en 1961, il est professeur à l’ENI de Caen et à l’École militaire de Saint-Cyr..

Une simple anecdote peut révéler des enjeux philosophiques inattendus. Dans une lettre à Clément Rosset du 18 juin 1983, Gilles Deleuze mentionnait l’ « étrange livre » qu’il avait reçu de ma part. Il s’agissait de L’Étranger et le Simulacre, paru quelques mois plus tôt dans la collection « Épiméthée ». Je l’avais adressé par courtoisie..