This volume contains the first publication in book form of an English translation of Thomas Aquinas's controversial disputed question De unione Verbi incarnati. This disputed question is a remarkable portal into the Angelic Doctor's theology of the hypostatic union, which is recognized as an area in which Aquinas forged some of his most original and penetrating articulations of the Christian faith. In the De unione Verbi incarnati Aquinas presents in five articles material that occupies more than eighteen questions in the (...) third part of the Summa theologiae. The attribution of an esse secundarium to Christ, in the fourth article of the De unione, has been the object of intense debate, for it seems to contradict the account of the Summa. In addition to Professor Nutt's English translation, the volume includes the critical Latin text published by Barbara Bartocci, Klaus Obenauer, and Walter Senner, as well as a substantial introduction. Professor Nutt's introduction carefully unfolds the historical background, technical concepts, sources, and speculative claims needed for understanding the breadth of the biblical and metaphysical contemplation represented in this work; it also includes a detailed exploration of the debate over the fourth article. (shrink)

In ihrem Buch "Inkarnation und Schöpfung" untersucht Anne Käfer das Verhältnis von Gottes Menschwerdung und seiner Schöpfung, wie es die drei einflussreichen Theologen Martin Luther, Friedrich Schleiermacher und Karl Barth beschreiben. Der Vergleich der drei Positionen macht deutlich, dass das Thema für zahlreiche theologische Fragestellungen von grundlegender Bedeutung ist. Das jeweilige Verständnis von Gottes Liebe, von seiner Treue, seiner Allmacht und seiner Freiheit ist bedingt durch das Verständnis der Inkarnation. Deren Deutung und vor allem die Weise, in der (...) die Autoren Jesus Christus als wahren Gott und wahren Menschen fassen, sind gebunden an bestimmte anthropologische Überzeugungen. Die Anthropologie und vor allem die jeweilige Sündenlehre der drei protestantischen Klassiker sind in der Interpretation von Anne Käfer entscheidend für ihre Verhältnisbestimmung von Menschwerdung und (Menschen-)Schöpfung Gottes. Insbesondere an der unterschiedlichen Beschreibung von Sünde und menschlicher Freiheit im Gegenüber zum dreieinigen Gott wird die grundsätzliche Differenz zwischen der lutherischen Position und den beiden reformierten Positionen deutlich, die das Thema Inkarnation und Schöpfung prägt. (shrink)

The incarnation of the missio Dei practice model for the Dutch Reformed Church of Africa. The decline of the church in the West is of great concern to many today. The Netherdutch Reformed Church of Africa (NRCA), experiences the same tendency. We are living in a time when survival is on the mind of most mainline congregations and denominations. The question is what shall we do to turn this situation around? The answer is to be found in the rediscovery of (...) what it means for the church to be missional. The knowledge about how the early church functioned helps us to rediscover the character of early Christian mission, much of what is drawn together in the concept of incarnational mission. This article examines incarnational mission as the understanding and practise of Christian witness that is rooted in and shaped by the life, ministry, suffering, death and resurrection of Jesus. Understanding mission incarnationally in this manner is an integrative way to approach the church’s missionary vocation and to avoid the typical Western reduction of mission to one of the many programms of the church. The article, by exploring the meaning of incarnational mission, endeavours to be both constructive with regard to the biblical and theological understanding of the message, and polemical with regard to the context and history of mission, especially in the Western tradition. This article follows Darrell Guder in arguing that the historical ‘happenedness’ of Jesus’ life both enables and defines Christian witness. In exploring the missional ignificance of the incarnation, the article tries to avoid any dilution of the centrality of the incarnation event. (shrink)

Der Autor reflektiert in diesem Buch die Tradition des europäischen Humanismus, die von Sokrates herkommend das Ideal eines durchgängig vernunftorientierten Daseins in mehreren Entwicklungsschritten bis heute zu verwirklichen gesucht hat. Als Konsequenz werden verschiedene Perspektiven der zugrundeliegenden Humanitätsidee hinsichtlich ihrer Tragfähigkeit in globalen Zusammenhängen analysiert. Eine «homozentrische» Philosophie des Menschen und der Menschheit erweist sich endlich als das Zentrum dieses kultur- und geschichtsphilosophischen Neuentwurfs.

The first part of the article demonstrates how the concept of mental resilience has developed from the 1970s to the 2010s, spreading from the field of developmental psychopathology to a wide range of psychological and psychotherapeutic disciplines. Today, there are many varied definitions of mental resilience, ranging from a relation to the concept of mental vulnerability to a related concept of mental strength. The second part of the article demonstrates how the current popularisation of the idea of individual resilience is (...) associated with a social and cultural problematisation of the vulnerable life as well as with a psychopolitical and governmental focus on enhancing the mental capacity of citizens. (shrink)

L’articolo intende sondare la fondatezza ontologica di una categoria personologica fondamentale, in particolare in ambito ecclesiologico: il “noi”. Tale ricerca si sviluppa soprattutto nella sua rilevanza trinitaria, a partire dall’apporto offerto dal teologo tedesco Heribert Mühlen, il quale, nella sua opera pneumatologica Der Heilige Geist als Person. In der Trinität, bei der Inkarnation und im Gnadenbund: Ich-Du-Wir, approfondisce questo tema insieme ad altre tre parole-chiave: “io”, “tu”, “tra”.

1. Die Grundlage des Verständnisses der Reinkarnation, wie sie hier vorliegt, ist nicht die hinduistische Seelenwanderungslehre oder gar die buddhistische Karma-Lehre, sondern die christliche Auffassung und Bewertung des menschlichen Personseins, eine Auffassung, hinter der letzthin der Gedanke vom Menschen als der imago dei, dem Bild Gottes, steht. Deshalb spielt auch die indische Lehre von der Wanderung einer Seele durch Tier- und Menschenleiber so gut wie gar keine Rolle; wichtig erscheint nur die Idee einer wiederholten Inkarnation menschlichen Person-Seins. 2. Die (...) Grundlage des Verständnisses der Reinkarnation, wie sie hier vorliegt, ist nicht die Auffassung der Reinkarnation als eines Fluches oder Verhängnisses, sondern als eines Weges der Vervollkommnung, als einer höheren und vollständigeren Entfaltung der imago dei. 3. Christliches Erbe an dieser Deutung ist auch die Blickrichtung nach vorwärts, nach dem Endziel der Vollkommenheit hin, und nicht die Blickrichtung nach rückwärts, der lähmende Blick auf den Kreislauf der Geburten. Dementsprechend ist diese Idee der Reinkamation verbunden mit dem Gedanken der aktiven Entwicklung der menschlichen Persönlichkeit. Die Vollendung und Vervollkommnung des Menschen erscheint nicht als ein überirdisches Gnadengeschenk, das dem Menschen als ein Fremdes übergestülpt wird, sondern als das Ergebnis einer Reifung auf dem Weg des Leidens, der Erfahrung, der Überwindung, auf dem Weg einer immer neuen Erprobung der menschlichen Freiheit. 4. In dieser Auffassung ist ohne Zweifel ein Protest gegen den Mechanismus der Prädestinationslehre, die die Erreichung des Zieles der menschlichen Persönlichkeit völlig unabhängig von dem Verhalten dieser Persönlichkeit selber macht und den Menschen lediglich als das Objekt eines göttlichen Ratschlusses versteht, der sich über die Bemühungen dieses Objekts selbst vollständig hinwegsetzt; ebenso maßgeblich ist der Protest gegen die Lehre von der ewigen Verdammnis, die letzthin den Teufel zum eigentlichen Gewinner der Heilsgeschichte macht. 5. Das Grundanliegen der so verstandenen Reinkarnationslehre ist die Bemühung um eine tiefere Einsicht in das Woher und Wohin des Menschen und in die Kontinuität innerhalb des menschlichen Personseins und seiner Entwicklung vor der Geburt und nach dem Tode. Diese Bemühung setzt gerade an den Punkten ein, an denen die dogmatische christliche Auffassung von den letzten Dingen viele Fragen offen läßt. Ich erwähne nur zwei dieser Punkte: a) Die Veränderung des Geschichtsbildes. Die christliche Endzeiterwartung ist in der ältesten Kirche bestimmt durch die Naherwartung des Endes, durch die Erwartung, daß das Kommen des Menschensohnes, die allgemeine Auferstehung der Toten, das Gericht, der Anbruch des Gottesreiches unmittelbar bevorstehen. Angesichts einer solchen Naherwartung kann natürlich ein solcher Gedanke wie die Idee der Reinkarnation gar nicht aufkommen. Die Verzögerung der Parousie, die Tatsache, daß die Erfüllung der Endzeiterwartungen inzwischen fast zweitausend Jahre auf sich warten läßt, hat eine ganz neue Problematik auch für die Beurteilung der Entwicklung des Menschen nach dem Tode mit sich gebracht. Die römisch-katholische Kirche hat die Lehre vom Fegefeuer entwickelt und dadurch dem Sünder die Chance offengelassen, auch nach dem Tod seinen Heilsstand zu verbessern. Die Reformation hat diese Lehre abgelehnt, hat aber ihrerseits nichts getan, um die Lehre von den letzten Dingen im Hinblick auf unser verändertes Geschichtsbewußtsein weiterzuentwickeln. Nie wurde so viel von Eschatologie gesprochen wie heute, und nie wurde die Frage nach den letzten Dingen vom Standpunkt unseres heutigen Geschichtsbewußtseins her so wenig konkret durchdacht. b) Die altchristliche Endzeiterwartung ist ganz geozentrisch orientiert. Unsere Erde erscheint als Hauptgegenstand des göttlichen Heilswillens, als der eigentliche zentrale Ort der Heilsgeschichte; die Schöpfung und Erlösung des Menschen dieser Erde erscheinen als das zentrale Anliegen des göttlichen Schöpfungs- und Heilswillens. Das neue Weltbild aber beruht auf der Erkenntnis einer Pluralität von Welten. Die Reinkarnationslehre, von der wir hier sprachen, ist ein Versuch, die innere Einheit dieses größeren, aus einer Pluralität von Welten bestehenden Universums vom Menschen, d. h. von der Reinkarnation her, zu verstehen. 6. Auch als Theologen sollten wir zugeben, daß im Hinblick auf unser heutiges Geschichtsbewußtsein und auf unser heutiges kosmisches Bewußtsein zwar nicht die Lösung, die durch die Reinkarnationslehre gegeben ist, aber das Anliegen selbst berechtigt ist. Eine Neubesinnung auf ein christliches Verständnis der letzten Dinge wird sich einer Beschäftigung mit diesem Anliegen nicht entziehen können. (shrink)

Indledning -- Baggrund: Guldalderperioden, 1800-1850 ;Romantikken, den historiske kristendom -- Kierkegaards udvikling ; Lidelsen som kristendommens grundlag -- Konfrontationen: N.F.S. Grundtvig ; H.L. Martensen ; J.P. Mynster -- Den bestående kirke under forandring ; Opgøret i de sidste år, 1848-1855 -- Afslutning.

Augustinus interpretiert als erster Denker in der zum Christentum be kehrten Welt das Geschehen auf Erden als sinnvolle Geschichte mit der Absicht, dem zentralen Dogma von Inkarnation und Erl6sung gerecht zu werden. Die Bibel beschreibt den Anfang der Welt und spricht auch von ihrem Ende. Die Zeit dazwischen umfasst nach Augustinus' Auffassung die Geschichte vom Slindenfall, von der Er- 16sung durch Christus und vom Wachsen der christlichen Gemeinschaft bis zu Christi erwarteter Wiederkehr. Christi Leben auf Erden ist flir Augustinus (...) kein Symbol, kein Mythos, sondern eine irdische Realitat, welche sich an einem bestimmten Ort zu einer bestimmten Zeit ab spielte. Das zentrale und einmalige Geschehnis der Inkarnation lasst die Vergangenheit als eine Vorbereitung flir dies en Moment erscheinen und sie gibt der Zukunft Richtung. Augustinus weist die antike Auf fassung der Geschichte als eine ewige Wiederholung und Verjlingung des Kosmos ab und stellt dieser die Auffassung eines Ablaufs des Weltgeschehens gegenliber, dessen einziges Ziel das Heil der Mensch heit ist. Augustinus ist der Grlinder der Geschichtstheologie. Das mittelalterliche Denken ist ganz von Augustinus' Weltkon zeption beherrscht. Der Glaubige weiss, dass das anscheinend will klirliche Geschehen auf Erden von Gott gelenkt wird. Flir ein naheres Verstandnis der verwirrenden Welt wendet man sich im Mittelalter also der Offenbarung zu, dem Schllissel flir jedes Verstehen der Welt. Die Interpretation der Geschichte auf Grund der Bibel gibt mit Hilfe von biblischen Vorbildern, Priifigurationen, Allegorien und Typolo gien, den konkreten Ereignissen einen religi6sen Sinn. (shrink)

Ich will meine Gedanken folgendermaßen zusammenfassen: Ein spontanes und früh erlerntes Glaubenserlebnis ringt immer mit einer wissenschaftlichen Analyse. Zwar wird die Religionspsychologie negativ aufgefaßt, aber sie hilft uns auch einzusehen, wie solch eine Einstellung entstehen kann. Die intensive Glaubenserfahrung enthält immer eine Totalitätsorientierung, die den eigentlichen Grund in transzendentalen Größen sucht. Eine aufgezwängte Umorientierung bringt immer einen gewissen Schmerz mit sich. Eine religionspsychologische Analyse der Glaubensmotive führt jedoch auch zu einem Verständnis für das wichtige Zusammenspiel, das die Symbol-motive der Tradition (...) haben, und müßte auch mit den persönlich erlebten Situationen seit der Kindheit rechnen. Dadurch, daß man Zusammenspielsmöglichkeiten zwischen den historisch gegebenen Modellen und den individuellen Situationen findet, geschieht ein Wechsel, der wichtige Modelle des menschlichen Lebens vertieft und ins Bewußtsein bringt. Dies ist doch kein selbstverständlicher oder automatischer Prozeß, sondern falsche Verbindungen und negative Bindungen sind auch möglich. Hier muß eine religionsspychologische Ethik entwickelt werden. Große Aufträge erwarten uns in der Zukunft. Das oben Erwähnte kann man auch so ausdrücken: Der Glaube an Gottes Wirken ist nicht streitig mit dem Handhaben wissenschaftlicher Modelle. Ebensowenig wie das Brot und der Wein des Abendmahls was anderes als Brot und Wein zu sein brauche, ebensowenig brauchen das Gesundbeten, das Zungenreden, die Prophezeiung, die Stigmatisierung, ja des Lebens heilige Momente etwas anderes zu sein als die Ergebnisse menschlich gegebener Prozesse, um Gottes Gegenwart zu erleben. Durch die innere symbolische Interaktion wird menschliche Dürftigkeit in eine Heiligkeit mit Ewigkeitswert verwandelt - und umgekehrt: Die jahrhundertelange Mythologie findet ihre menschliche Inkarnation. (shrink)

Dieser Artikel ist die Übersetzung des zuerst in 1950 veröffentlichten Schlüsseltextes “Humanisme og kristendom” des dänischen Philosophen und Theologen Knud E. Løgstrup (1905–1981). In diesem Text legt Løgstrup seine Konzeption der Debatte zwischen Humanismus und Christentum dar. Er argumentiert dafür, dass die beiden Positionen nicht als einander entgegengesetzt zu betrachten sind, da beide die Interdependenz und Verletzlichkeit des Menschseins als Grundlage für eine “stumme” Forderung nach Umsorge erkennen – auch wenn der Humanismus in dieser Forderung lediglich die Leistung sozialer Normen (...) sehen und das Christentum sie mit Lehren der Kirche verwechseln kann. So betrachtet, greift der Text als erster Entwurf jenen Ideen vor, die Løgstrup in seinem späteren Hauptwerk Den etiske fordring (1956) entwickeln sollte. (shrink)

Dieser Artikel ist die Übersetzung des zuerst in 1950 veröffentlichten Schlüsseltextes “Humanisme og kristendom” des dänischen Philosophen und Theologen Knud E. Løgstrup (1905–1981). In diesem Text legt Løgstrup seine Konzeption der Debatte zwischen Humanismus und Christentum dar. Er argumentiert dafür, dass die beiden Positionen nicht als einander entgegengesetzt zu betrachten sind, da beide die Interdependenz und Verletzlichkeit des Menschseins als Grundlage für eine “stumme” Forderung nach Umsorge erkennen – auch wenn der Humanismus in dieser Forderung lediglich die Leistung sozialer Normen (...) sehen und das Christentum sie mit Lehren der Kirche verwechseln kann. So betrachtet, greift der Text als erster Entwurf jenen Ideen vor, die Løgstrup in seinem späteren Hauptwerk Den etiske fordring (1956) entwickeln sollte. (shrink)

Dem Beispiel Edmund Husserls folgend unternimmt M.-P. einen grosz angelegten Versuch, die Grundlagen der Sozialphilosophie philosophisch zu erhellen. Er verbindet dabei transzendentalphänomenologische, existenzialphilosophische und lebensphilosophische Denkmotive zu einer sehr persönlichen und ursprünglichen Synthese. Im Hinblick auf den schwierigen Charakter und die undurchsichtige Struktur seiner Ausführung wird zunächst eine Interpretation gegeben. M.-P. geht dialektisch vor. Seine These beruht auf seiner ausführlich entwicelten und sorgfältig dokumentierten Philosophie der menschlichen Leiblichkeit (vergi. Phänomenologie der Wahrnehmung übers, und eingeführt von RUDOLF BOEHM, Berlin 1966, S. (...) 1-396 ; vergi, auch WILLI MAIER : Das Problem der Leiblichkeit bei Jean-Paul Sartre und Maurice Merleau-Ponty, Tübingen 1964, S. 21-101). Diese steht im schroffen Gegensatz zur Cartesianischen Tradition. M.-P. zufolge ist die geistige Existenz eine fortwährende Inkarnation. Hieraus ergibt sich, dasz das Bewusztsein notwendigerweise einen Leib besitzt. Der Leib ist ferner weder Ding noch Bewusztsein ; er hat eine eigene, „dritte” Seinsweise. Eben daher verleiht der Leib mir Zugang zur Welt ; ja noch mehr : Leib und Welt sind genau aufeinander abgestimmt. -Schlieszlich ist der Leib Träger typischer Intentionen motorischer, wahrnehmender, expressiver, elementar-praktischer und sexueller Art. Kurzum die leibliche Existenz ist vital-unpersönlich, sie sichert lediglich das mundane Leben im allgemeinen ; sie ist die Vorbedingung und Grundlage aller Objektivierung, aller Reflexion, aller bewuszten Entscheidung. Doch ist es M.-P. zufolge möglich, unumgänglich von einem subjektiven Leib, einem Leib-Subjekt zu sprechen. Der vorpersönliche Leib und die persönliche geistige Existenz des Menschen sind dabei nicht sauber voneinander geschieden ; ihr Verhältnis darf auch nicht als ein statisches gedacht werden. Es ist vielmehr durch fluktuierende Übergänge in beide Richtungen gekennzeichnet. Höchst persönliche Akte sedimentieren, verwandeln sich in habituelle Erwerbe und Automatismen. Andererseits spielen derartige Habitualitäten in dem kulturellen, geistigen und persönlichen Leben des Menschen eine bedeutsame Rolle. Auf Grund dieser Voraussetzungen vermag M.-P. die Wahrnehmung des alter ego völlig anders zu beschreiben als Husserl. -Wenn mein Blick auf ein anderes Leib-Subjekt fällt, das handelt, dann empfangen alle Dinge, die das andere Subjekt umgeben, eine neue Bedeutung. Sie sind nunmehr das, was das Verhalten des Anderen aus ihnen macht. Eben deshalb sehen wir das andere Leib-Subjekt nie und nimmer als ein ausgedehntes Stück Materie an. Wir betrachten es auch nicht als einen Bestandteil der Welt. Das andere Leib-Subjekt ist vielmehr etwas, was mit der Welt umgeht, sie im Griff hat und auf sie einwirkt. So ist es erklärlich, dasz mein Leib, wenn er den Leib des Anderen wahrnimmt, darin eine vertraute Weise erkennt, sich mit den mundanen Dingen einzulassen. Er sieht in dem andern Leib ein Organ seiner eigenen möglichen Intentionen. Dieses Erkennen soll nun nach M.-P. zu einer Verschmelzung führen. So wie die Glieder meines Leibes ein System bilden, so bilden nunmehr mein Leib und der Leib des Anderen ein einziges Ganzes, das von einer einzigen namenlosen, vorpersönlichen Existenz bewohnt wird. Auf diese Weise ist die Koexistenz psychophysischer Subjekte erklärlich, nicht aber die von Mitmenschen. Doch scheint die Erhellung der letzteren keine Schwierigkeiten mehr zu bieten. Der Mitmensch ist ein Subjekt, das mit Kulturobjekten umzugehen weisz. Unter den Erzeugnissen der Kultur nun spielt die Sprache eine entscheidende Rolle. Im Dialog entwerfen ich und der Andere eine gemeinsame geistige Landschaft. Wir kommunizieren miteinander, weil wir eine gemeinschaftliche Welt besitzen. Die Antithese erinnert in mancherlei Hinsicht an die Existenzphilosophie Jean-Paul Sartre's. Mit der Einführung der subjektiven Leiblichkeit ist das Problem nicht gelöst, betont M.-P. Die Schwierigkeit ist darin gelegen, dasz das alter ego genau dieselben Ansprüche erhebt wie das ego. Ist das wahrnehende Ich ein im vollen Sinne persönliches Ich, dann kann es kein anderes persönliches Ich wahrnehmen. Ist es dagegen ein anonymes Subjekt, dann ist der Andere gleichfalls ein namenloser Organismus. Gehen wir von der letztgenannten Voraussetzung aus, dann nivellieren wir alles, was die Einmaligkeit und Einzigkeit persönlicher Existenz ausmacht. Die Unzulänglichkeit der These seigt sich, wenn wir versuchen, sie auf die Problematik des „cogito” anzuwenden. Das „cogito” legt Zeugnis von meiner individuellen Existenz ab. Zu meiner Existenz gehört ein „transzendentales Feld”, d. h. ein Bereich, warin sich alle Seiende in Objekte-für-mich verwandeln. Bevor wir ein affirmatives oder negatives Urteil über etwas fällen können, musz ich diesem Etwas einen „Platz” in meinem transzendentalen Feld zuerkannt haben. Dies gilt auch mit Bezug auf die Kommunikation und die kommunizierenden Wesen. Sie müssen gleichfalls cogita meines cogito's sein. Es gibt, versichert M.-P., einen erlebten Solipsismus der nicht transzendiert werden kann. Es ist auch nicht möglich, diesen Solipsismus durch die Einführung eines göttlichen ego aufzuheben, dessen geheime Wirksamkeit ich in mir selbst entdecke. Es ist wahr, dasz wir, ich und der andere, im Bezug auf ein überindividuelles göttliches Bewusztsein empirische Objekte wären. Wir wären dann beide den Blicken des unendlichen Zuschauers ausgesetzt ; keiner hätte dem andern gegenüber eine Vorrang. Doch hätte ich dann die Wirksamkeit des göttlichen Bewusztseins in mir infolge eines reflexiven Aktes entdeckt. Dies würde aber bedeuten, dasz ich, der ich nur Schatten bin, durch meine Erkenntnis die Fülle des Lichtes erhellt habe, die ich Gott nenne. Etwas Derartiges würde dem Wesen Gottes widersprechen. Die Antithese kann daher auch durch die Annahme eines unendlichen Bewusztseins nicht widerlegt werden. Die Negation der Negation. Inmitten der Welt begegne ich Anderen. Dies ist ein Phänomen, das sich nicht wegdisputieren läszt. Wenn solipsistische Philosophen von der volkommenen Einsamkeit des ego sprechen, dann musz betont werden, dasz selbst der Begriff der Einsamkeit einen Hinweis auf mögliche Andere enthält. Auch die Alternative : „Ich oder der Andere” ist unhaltbar. Das Denken und Formulieren der Alternative bringt ja bereits mit sich, dasz sowohl Ich wie der Andere implizite gesetzt werden. -Sartre's berühmte „ Dialektik des Blickes" besitzt nicht die Beweiskraft, die ihr vielfach zu erkannt wird. Es ist wahr, dasz der objektivierende Blick des Anderen, solange dieser tatenlos bleibt und sich nicht mitteilt, die Kommunikation zeitweilig suspendiert. Es genügt aber, dasz der Andere ein Wort spricht, um ihn der Kommunikation zugänglich zu machen. Die Antithese wäre unwiderlegbar, wenn ihre Voraussetzungen zuträfen, wenn es nur zwei Seinsweisen gäbe : das Subjekt-und das Objekt-sein, das bewuszte und das dingartige Sein, das Für-sich-und das An-sich-sein. Diese Voraussetzungen weist M.-P.ab. Er hat -einigermaszen im Anschlusz an Husserl -den Beweis dafür geliefert, dasz das wahrgenommene Ding immer als einem groszen Zusammenhang angehörig aufgefaszt wird, letztlich dem Zusammenhang einer Welt. Unser Sein zur Welt geht daher immer der Wahrnehmung von „ diesem" und „jenem” voran. Die Welt ist offenbar weder Subjekt noch Objekt, weder Bewusztsein noch Ding. Was im Bezug auf die natürlichen Welt festgestellt worden is, gilt auch von der sozialen Welt. Unser ursprüngliches Verstehen des Sozialen macht es uns erst möglich, objektivierende Urteile über Individuen und Gruppen zu fällen. -M.-P. illustriert dies an den Beispielen des Klassenbewusztseins und des Nationalbewusztseins. Weder Klasse noch Nation dürfen als ein Fatum betrachtet werden, das von auszen her über mich verhängt worden ist. Ebensowenig sind sie „Werte”, die ich als souveraine Freiheit in meiner Immanenz „gesetzt” habe. „Klasse” und „Nation” sind vielmehr bestimmte Formen der Koexistenz, die für menschliche Individuen einen Aufforderungscharakter besitzen. In ruhigen Zeiten gehen Reize von ihnen aus, die nur gelegentliche Reaktionen auslösen. Man ahnt, dasz es sie gibt, aber man weisz es nicht. In einer revolutionären Situation oder in der Stunde einer nationalen Katastrophe können sie aber Anlasz zu einer klassenbewuszten bezw. nationalbewuszten Stellungnahme geben. Was dann in der Form einer Wahl, einer Entscheidung, eines Bekentnissen in Erscheinung tritt, ist lediglich die ausdrückliche Bestätigung eines vorhergehenden stillschweigenden Engagements. In diesem Sinne bezeichnet M.-P. das Soziale als etwas, das nicht primär Objekt unseres Bewusztseins sondern eine Dimension unseres Existierens ist. Die Frage nach der Transzendenz. Sind M.-P. zufolge soziale Gebilde wie z. B. „Klasse” oder „Nation” bewutetseinstranszendente Realitäten oder bewusztseinsimmanente Inhalte ? -Es ist für M.-P. charakteristisch, dasz er diese Alternative ablehnt. Er wirft zwar das Problem der Transzendenz auf, aber er stellt es auf eine neuartige Weise. Transzendent nennt er diejenigen Phänomene, die mich übersteigen, die aber dennoch nur insoferne für mich sind, als ich sie erfasse und erlebe. Er illustriert jene Problematik an der Hand der Phänomene „Vergangenheit” und „Welt”. Die Vergangenheit ist für den Realisten eine Spur, die sich auf meiner Hirnrinde oder in meiner Pyche befindet. Für den Idealisten ist sie ein cogitatum, das ein transcendentaler Geist in meiner Innerlichkeit konstituiert. In beiden Fällen wäre die Vergangenheit Gegenwart. M.-P. zufolge hat es die Vergangenheit immer schon für mich gegeben, auch wenn ich sie nicht mittels thetischer Akte vergegenwärtigt habe. In analoger Weise ist die Welt allerdings das, was mich umringt, aber sie befaszt mich, auch ohne dasz ich mir davon reflexiv bewuszt werde. Sofern mein Bewusztsein ausdrücklich Zeugnis von ihr ablegt, musz ich die Welt immanent nennen. Sofern sk aber mein Leben bestimmt hat, bevor ich von ihr gewuszt habe, ist sie bewusztseinstranszendent. Dieselbe „negatio supposti” wendet M.-P. nun auch auf das alter ego an. Der Andere ist transzendent, denn sein Sein-für-mich kommt nicht durch irgendwelche intenþionale Leistungen - Analogieschlusz, Introjektion oder Einfühlung -zustande. Ich konstituiere den Anderen nicht, denn ich bin kein göttliches Bewusztsein. Er ist bei mir, bevor ich ausdrücklich kennende, strebende oder wertende Akte vollziehe. -Dennoch ist es wahr, dasz das alter ego der Andere in Bezug auf mich ist. Das könnte er nicht sein, wenn mein Bewusztsein sein Sein nicht bezeugte. Das Zeugnis meines Bewusztseins ist dabei die ausdrückliche Bekräftigung von etwas, das im Stillen bereits in mir lebte. Es ist jedoch erforderlich, damit der Andere mir wirklich gegenübersteht. Infolge dieser wesentlich notwendigen bewuszten Affirmation ist der Andere meinem Bewusztsein auch immanent. - Wenn M.-P. daher behauptet, dasz das alter ego sowohl transzendent als immanent ist, dann darf man das nicht als eine spielerische Ausflucht betrachten. Es bedeutet, dasz sich mein gesamtes Leben in einer Sphäre von Sozialität abspielt, und dasz diese Sphäre das bewuszte Beurteilen und Sich-Verhalten gegenüber sozialen Partnern erst möglich macht. Das transzendentale Motiv im Denken M. P.'s. Das Problem der Transzendenz stellt sich demnach bei M.-P. auf eine sehr besondere Weise : es ist die Frage nach der Seinsart eines Transzendenten, das nicht ohne weiteres Überstieg des Selbst und eines Immanenten, das nicht schlechthin Wohnen in dem Selbst ist. Überdies formuliert er das Problem nicht in statischen, sondern in dynamischen Ausdrücken und Begriffen. Wie kann ich „ Urpräsenz" sein, die jede Anwesenheit eines Anderen bei mir bedingt, und gleichzeitig „Entgegenwärtigung”, die mich entrückt, fragt er sich. -Die Lösung dieser für ihn entscheidende Frage sucht er in der Richtung einer Transzendentalphilosophie. Das Paradox der immanenten Transzendenz kann nur dann philosophisch begreiflicher werden, wenn etwas gefunden wird, das die beiden Pole : „ Mich” und „den Anderen” umspannt ; das den Gegensatz zwischen Innerlichkeit und Äuszerlichkeit aufhebt ; das Interiorität zur Äuszerlichkeit erweitert und die Exteriorität verinnerlicht. M.-P. führt zunächst einen einigermaszen veränderten Begriff der Subjektivität ein. Das Bewusztsein, das cogito, die Subjektivität ist ihm zufolge nicht ohne weiteres als Identität mit sich selbst, als Selbstanwesenheit, als Wohnen in sich selbst zu charakterisieren. Ja, die absolute Selbstanwesenheit wird in Wahrheit niemals vollkommen realisiert, da die Subjektivität gleichzeitig auch Gerichtet-sein auf den Andern, Offenstehen für die Welt und Sprung nach der Zukunft ist. Sofern nun die Subjektivität nicht starre, unveränderliche Identität sondern ek-statisches Sein beim Anderen ist, ist ihre Seinsweise keine andere als die der Temporalität. So wie die Zeit in jeder ihrer temporalen Ekstasen das zur Entfaltung bringt, was in der vorgehenden als Keim angelegt war, so ist auch die Subjektivität der Drang, das zum Ausdruck zu bringen, was bereits implizit in ihre gelebt hat. -Nach M.-P. ist es falsch zu behaupten, das Subjekt befinde sich „ in" der Zeit. Er betrachtet vielmehr Subjekt und Zeit als ein und dieselbe alles gründende Wirklichkeit. Damit hat er auch das Problem der immanenten Transzendenz seiner Lösung näher gebracht. Die Zeit ist ja einerseits Anwesen, Gegenwart, Urpräsenz ; andererseits ist sie Flusz, Entgegenwärtigung, Ekstase. Sie ist das „wahre Transzendentale”, der „Ursprung der Transzendenzen”. Damit ist auch klar, welche Rolle das transzendentale Motiv im Denken M. P.' s spielt. M.-P. befaszt sich nicht mit der Möglichkeit formaler apriorischer Prinzipien. Er entwirft auch keine Lehre von den konstituierenden Leistungen eines transzendentalen Bewusztseins. M.-P. glaubt, das „wahre Transzendentale”, das der Ursprung der Realitäten ist, in der Temporalität entdeckt zu haben. Im Lichte dieser Entdeckung meint M.-P. nun auch, das Rätsel des alter ego lösen zu können. Es ist wahr, dasz ein Bewusztsein das andere ausschlieszt. Mit der Temporalität ist es aber anders gestellt. Die Zeit ist ja das Transzendens schlechthin. Sie überfliegt alle Grenzen und überbrückt alle Abgründe. So wie meine Gegenwart einer Zukunft entgegenwächst, die ich nicht kenne und vielleicht nie kennen lernen werde, so öffnet sich eine Gegenwart auch der Gegenwart des Anderen, die mir unbekannt ist. Ich verstehe auf vorprädikative Weise, dasz im Anderen derselbe Drang derZeitungen am Werk ist wie in mir, und dieses Verständnis gestattet mir, in dem Anderen den möglichen geistigen Partner zu erkennen. Die Analyse und Interpretation der Sozialphilosophie M.-P. gibt dem Verfasser Anlasz zu einigen kritische Betrachtungen. Sie betreffen vier Denkmotive M.-P.' s : die vermeintliche Verschmelzung der psychophysischen Subjekte, seinen Begriff der Welt, seinen existenzphilosophischen und seinen transzendentalphilosophischen Ansatz. Gezeigt wird, dasz aus den beiden letztgenannten Ansätzen keine geeignete Grundlage für eine personale Sozialphilosophie zu gewinnen ist. (shrink)

"Die medienästhetische Rede vom Inkarnieren, der Verkörperung oder dem embodiment teilt mit dem theologischen Verständnis der Inkarnation als ›Fleischwerdung‹ die Annahme eines möglichen Übergangs von einem immateriellen Prinzip zu etwas genuin Materiellem. Ästhetische Verkörperungen wurden zuletzt vermehrt unter dem Schlagwort des reenactment diskutiert, das darauf abzielt, eine historische Situation nach-erlebbar und damit zugänglicher zu machen. Verkörpernde Nachstellungen müssen aber nicht ausschließlich einer solchen identitären Logik verpflichtet sein, sie können vielmehr auch exzessive, hypermimetische Effekte produzieren, wie anhand der Besessenheitsrituale der (...) Hauka und ihrer filmischen Verarbeitung durch Jean Rouch in Les Maîtres Fous gezeigt werden kann. Just as the theological notion of incarnation, the media-aesthetic term ›embodiment‹ implies a transition from an immaterial principle to something genuinely material. Aesthetic embodiments are increasingly discussed un- der the keyword ›reenactment,‹ which aims to re-experience a historical situation and thus make it more accessible. Reenactments, how- ever, do not have to be bound exclusively to such a logic of identity; instead, they can also produce excessive, hypermimetic effects, as can be shown with reference to the obsession rituals of the Hauka and their cinematic adaptation in Les Maîtres Fous by Jean Rouch. ". (shrink)

Die medienästhetische Rede vom Inkarnieren, der Verkörperung oder dem embodiment teilt mit dem theologischen Verständnis der Inkarnation als ›Fleischwerdung‹ die Annahme eines möglichen Übergangs von einem immateriellen Prinzip zu etwas genuin Materiellem. Ästhetische Verkörperungen wurden zuletzt vermehrt unter dem Schlagwort des reenactment diskutiert, das darauf abzielt, eine historische Situation nach-erlebbar und damit zugänglicher zu machen. Verkörpernde Nachstellungen müssen aber nicht ausschließlich einer solchen identitären Logik verpflichtet sein, sie können vielmehr auch exzessive, hypermimetische Effekte produzieren, wie anhand der Besessenheitsrituale der (...) Hauka und ihrer filmischen Verarbeitung durch Jean Rouch in Les Maîtres Fous gezeigt werden kann. (shrink)

SummaryThe purpose of this study is to re-assess Karl Barth's use of the Kierkegaardian “infinite qualitative distinction between God and man”. It juxtaposes Kierkegaard's qualitative dialectic and Karl Barth's own complementary dialectic respectively. Then it compares and contrasts their similarities and dissimilarities in various contexts that would lead us to a more balanced assessment of Barth's use of Kierkegaardian diastasis and a better understanding of the ultimate purpose for holding fast to the bipolar but relational God-man unity of the Incarnation. (...) In contrast to Hegelian synthesis, the article contends that the dynamics of the dialectics of Kierkegaard and Barth should be understood in the manner of a complementary synthesis of two opposites.ZusammenfassungDas Ziel dieser Studie besteht darin, erneut Karl Barths Gebrauch von Kierkegaards »unendlichem qualitativen Unterschied zwischen Gott und Mensch« zu untersuchen. Dafür stellt die Studie Kierkegaards qualitative Dialektik Barths eigener komplementärer Dialektik gegenüber. Dann vergleicht und kontrastiert sie ihre Ähnlichkeiten und Unähnlichkeiten in verschiedenen Kontexten. Das führt zu einer ausgewogeneren Beurteilung von Barths Gebrauch der Kierkegaardschen Diastase und zu einem besseren Verständnis desjenigen Zieles, das Barth dazu motiviert, an einer zweipoligen, aber relationalen gottmenschlichen Einheit der Inkarnation festzuhalten. Der Aufsatz hält fest, dass die Dynamik der Dialektik von Kierkegaard und Barth im Gegensatz zu der Synthese Hegels als komplementäre Synthese zweier Gegensätze verstanden werden sollte. (shrink)

Wie kann das Rätsel der Gewalt zwischen den drei Zeugen des einen Gottes, zwischen dem Judentum, dem Christentum und dem Islam gelöst werden? Um zu verstehen, wo die grundsätzlichen Schierigkeiten ihrer Begegnung liegen, geht der Author zunächst ihren subtilen Verwandschaftsbeziehungen nach und stellt die Asymmetrie zwischen ihren Traditionen heraus. Die Grundprinzipien moderner Gesellschaftswesen, die vergleichende Methode der Religionswissenschaften, die Utopie eines allgemeinen Frieden und die Notwendigkeit, Gewaltsituationen zu entschärfen veranlassen die drei Zeugen, ihr Erbe nach ihrem jeweils eigenen Kommunikationsstil zu (...) befragen, wobei sie auf die in allen Kulturen gegebene goldene Regel stoßen: 'Alles, was ihr von den anderen erwartet, das tut auch ihr für sie!' . Diese Regel löst heute einen langwierigen gegenseitigen Lernprozeß aus, der von jedem der drei Monotheismen auf seine Weise gestaltet wird. Der Autor vertritt die Hypothese, daß die Grunddifferenz des Christentums gegenüber dem Judentum und dem Islam, das Geheimnis der Inkarnation und der Trinität, gleichzeitig der Ort ist, an dem sich eine christliche Theologie der Begegnung definieren läßt. (shrink)

Diese überarbeitete Dissertation eines Kunsthistorikers will sich vor allem den Schriftquellen für und gegen Engelsdarstellungen widmen, bezieht freilich auch Denkmäler mit ein. Dahinter steht die Einsicht, daß die gegen christliche Bilder vorgebrachten Argumente zwar insgesamt an der Unmöglichkeit eines Gottesbildes festgemacht sind, daß aber das Engelsbild die Probleme deutlicher zeigt. Konnte beim Gottesbild auf die Inkarnation Christi verwiesen werden, die ihn darstellbar macht (wie auch bei der Gottesmutter und den Heiligen die Darstellbarkeit mit ihrer irdischen Existenz begründet werden konnte), (...) so versagten solche Argumente bei den Bildern von Engeln, die als geistig und körperlos geglaubt wurden. Freilich gibt es hier Differenzierungen, auf die P. hinweist: Als geschaffene Wesen werden sie in ihrer Geistigkeit von der Gottes abgesetzt. Die Arbeit ist eher problemorientiert, als daß sie das Material systematisch erfaßte. Und manches ist nun freilich speziell auf Bilder von Engeln bezogen und auf deren Besonderheit zugeschnitten, was allgemein christliche Kunst betraf. (shrink)

David Brown (b. 1948) is a Scottish Episcopal priest and theologian whose work covers a vast terrain spanning methodological divisions between philosophy, Christian theology, religious studies, the arts and culture. Early work on the Trinity and Incarnation led to a Newman-inspired articulation of Scripture as tradition, and, related to this, the exploration of tradition as revelation with reference to a wide range of human experience. Moving from materially-mediated divine presence to culturally-mediated revelation, Brown's phenomenology of religious experience amounts to a (...) transformed natural religion along sacramental lines. Essays in this volume consider Brown's wide ranging and generative contributions in three parts: 1) Butler & Newman, 2) Incarnation & Trinity, and 3) Sacramentality & the Arts, with a concluding response from Brown himself that addresses 'religious experience and revelation', as well as 'secular culture and religious distinctiveness'. (shrink)

ZusammenfassungDie traditionelle Bestimmung der Individuierung im philosophischen Sinne verläuft seit Aristoteles über die ousiologische Differenz als Kategorialisierung des Erscheinenden durch Sprache und Urteil. Demgegenüber ist der klassisch phänomenologische Individuierungsprozess an die innerzeitliche Lokalisierung im Bewusstseinsfeld gebunden, wodurch die reine Differenz von Erscheinen/Erscheinendem zum transzendentalen Faktum der Individuierung wird. Ungedacht bleibt dabei jedoch auch hier der originäre Bezug zum absoluten Leben diesseits jeglichen Seins. Wird daher die radikale Reziprozität von Leben/Individuum als Ur-Individuierung im Sinne einer ausschließlich intensiven »affektiven Differenz« bestimmt, so (...) ergibt sich eine Affinität zur christologischen Inkarnation. In jeder Bestimmung oder Setzung seitens philosophischen Denkens wird diese von der Philosophie selbst nicht geschaffene Faktizität vorausgesetzt, so dass der philosophische Vollzug als Selbstvollzug je individuierter Natur letztlich seinerseits in einer solch christologisch fundierten Individuierung begründet ist.SummarySince Aristotle the traditional definition of individuation has been considered on the basis of ousiological difference, i.e. in the sense of a categorization of the appearing in terms of language and judgment. In contrast, classical phenomenology has conceived the process of individuation with reference to the inner-temporal localization within the field of consciousness . Thereby the pure difference of appearing/appearances turns out to be the transcendental fact of individuation. But even in this phenomenological perspective the original relationship to absolute Life, taking place unmortgaged by Being, remains unthought. If, consequently, we take into account this radical reciprocity of absolute Life and the individual as the primal-individuation in the sense of an exclusively “affective difference”, a deeply-rooted affinity to the christological account on incarnation becomes visible. This reciprocity's facticity, which itself has not been created by philosophy, is taken for granted in every philosophical determination or position. Consequently, we have to understand that every philosophical performance in the sense of an ever individuated self-performance originates from this Christologically founded individuation. (shrink)

Name der Zeitschrift: Neue Zeitschrift für Systematische Theologie und Religionsphilosophie Jahrgang: 60 Heft: 2 Seiten: 282-297.