Dass sich ein neuartiger Kulturvergleich zwischen Japan und Europa ausgehend von Heideggers Stimmungsanalysen entwickeln lasst, wurde bisher noch nicht gesehen, obwohl es sich von seiner Offenheit fur ostasiatische Denktraditionen her anbietet. Die Verfasserin entwickelt zunachst eine neue Rekonstruktion von Heideggers Stimmungsphanomenologie und verklammert sie dann systematisch mit seiner Unterscheidung von -erstem- und -anderem Anfang- der Seinsgeschichte. Auf dieser Basis analysiert sie die Grundstimmung Japans im Ruckgang auf ihren ersten Anfang im Shinto-Kult und gelangt so zur Moglichkeit eines anderen Anfangs (...) der japanischen Kultur, der zugleich von globaler Bedeutung sein konnte.". (shrink)

El propósito de este ensayo es bosquejar la concepción heideggeriana de los temples fundamentales. Aunque en un completo rigor no son temples del tránsito, pues en ellos no se juega la configuración del Ereignis en cuanto tal, incluiremos aquí (aunque sólo analizaremos dos de ellos), junto al espanto (das Erschrecken) y a la angustia (die Angst), al duelo sagrado (die heilige Trauer) y el aburrimiento (die Langeweile), no obstante, corresponden también al modo actual del despliegue del ser: el fin o (...) de-cadencia del primer inicio y, en este sentido, sí son temples del tránsito. Luego analizaremos el temple fundamental del segundo inicio: Gelassenheit, porque indica una unidad primaria, que sólo podemos describir desde distintos respectos, pero que configuran un único momento fundador del Ser en copertenencia al pensar, la fundación del Dasein y Ereignis. Finalmente, a partir de lo anterior, intentaremos establecer qué es el temple de ánimo, para lo cual analizaremos su relación con el destello del Ser, lo trasponedor, el fundamento, y el pensar. (shrink)

This chapter contains sections titled: Introduction The Possibility of Universal Love Lovingness and Heidegger's Notion of a Grundstimmung Grace Universal Love as Arational Universal Love as Reasonless Acknowledgments References.

권태는 지루함이나 따분함의 감정 이외에도 낙담, 우울, 냉담한 마음 등과 같은 인간 정신의 어둡고 우울한 면을 반영하는 기분이다. 이런 권태의 기분은 인간을 사로잡는 본질적이고 근원적인 것으로 어느 시대를 막론하고 누구에게나 나타나는 현상이기 때문에 하이데거는 근본기분(Grundstimmung)이라고 말한다. 근본기분은 인간 현존재가 그때마다 바로 지금 거기서 자기의 존재 가능과 관련하여 자기 존재로 존립하게 하는 하나의 주요 계기이자 인간 현존재가 드러나며 개시(開示)되는 현존재의 근원적인 존재 방식이다.4세기 이집트 사막에서 은둔 수도 생활을 했던 사막교부 에바그리우스는 권태(아케디아)를 체계화시킨 최초의 인물로서 그의 주저 『프락티코스』에서 ‘아케디아’(ἀκηδία)를 다루고 있다. (...) 아케디아는 수도승의 수행 생활을 방해하는 여덟 가지 ‘로기스모이’(λογισμοι 악한 생각들)중의 하나로 영적 태만, 영적 무기력, 나태, 게으름, 우울, 냉담한 마음과 같은 영혼의 내적 상태를 의미한다.사막의 수도승도 오늘을 사는 현대인도 인간이 처한 환경에서 근본기분으로 느끼는 ‘권태’의 모습은 하나로 수렴될 수 있다. 하이데거는 권태가 지닌 두 가지 구조 계기를 “붙잡힘”(Hingehaltenheit)과 “공허에 내맡김”(Leergelassenheit)이라고 분석한다. 우리는 일상에서 권태로움을 견디지 못하고 ‘시간 죽이기’(Zeitvertreib)를 하지만 이런 시간 죽이기와 관련된 표면적 권태는 오히려 우리가 불필요한 일에 몰입하게 만듦으로써 역설적으로 우리를 공허 속으로 내민다. 하이데거는 인간이 시간 죽이기와 무관한 “그저 지루할 뿐인 깊은 권태”, 즉 근본 권태와 마주할 때 비로소 진정성 있게 자기 존재와 공명하게 된다고 말한다. 하지만 일상성에 빠져있는 ‘그들’(das Man)은 권태를 일깨우는 것이 아니라 오히려 그것에 대항하여 떨쳐내려고 하고, 현존재의 심연 밑바닥까지 내려가는 일을 피하곤 한다. 철학상담은 권태로 인해 삶의 의미를 잃어버리고 공허와 우울 및 무기력에 빠진 사람들에게 인간의 근원적 존재 방식에 대한 이해와 수용, 그리고 침묵 속에서 일상에 새로운 의미를 주는 ‘경이’의 발견이라는 철학적 통찰로 내담자를 안내하고 공감적 대화로 동반하면서 내담자 스스로가 자신을 초월하여 진정한 자기됨으로 나아가도록 도울 수 있다. (shrink)

This paper investigates the ethics of deconstruction by considering it as a form of “resultless” thinking in the sense Hannah Arendt gave to that term: as the destabilization rather than the production of rules, norms, and criteria. In section II, I distinguish deconstruction’s specific resultlessness from Arendtian “self-destruction,” skeptical suspension, and Socratic irony, for whom resultlessness issues from the symmetrical cancelling out of equal counter-arguments. To the foremost objection to the resultlessness of thinking (the Arendtian “danger” that thinking is unable (...) to respond to the urgent demand for results), deconstruction opposes a reconceptualization of the very notions of “urgency” and “danger.” But such reconceptualization still does not amount to a justification for a deconstructive ethics: I argue in section III that deconstruction always performatively relates to a threefold danger that constitutes its “anxiety.” At the core of this anxiety is the resistance to reassurance and “good conscience.” I conclude, in section IV, by asking whether the ethics of deconstruction can perhaps be qualified – if not through its results or principles – as a “fundamental attunement” [Grundstimmung], by comparing deconstruction’s anxiety to Kierkegaard’s resistance to righteousness and good conscience, in the latter’s revaluation of wonder as the fundamental attunement of philosophy. (shrink)

Dieser Band dokumentiert die Beiträge, die auf einem dem Gedenken Martin Heideggers gewidmeten deutsch-ungarischen Symposium vom 2. bis 4. November 1989 in Budapest vorgetragen wurden. Wesentlich für das Zustandekommen der Tagung war, daß sich schon seit einiger Zeit ein zunehmendes Interesse am Werk Heideggers in Ungarn gezeigt hatte. Ein Teil der ungarischen Philosophen hat sich zunehmend der Rezeption zeitgenössischer Philosophie, so auch der Heideggerrezeption und -forschung zugewandt. Daß 1984 eine ideologisch unbelastete Heidegger-Monographie aus der Feder des Herausgebers dieses Bandes veröffentlicht (...) werden konnte, ist ein Indiz für die Wandlung der Grundstimmung. Aufgrund schon bestehender Kontakte schien der Moment gekommen zu sein, einen ersten Austausch im engeren Fachgebiet zwischen deutschen und ungarischen Philosophen zu veranstalten, die sich mit dem Werk Heideggers beschäftigen. Der 100. Geburtstag Heideggers sowie die gerade zur Zeit des Symposiums erschienene ungarische Ausgabe von Heideggers Hauptwerk »Sein und Zeit« verliehen dem Fachsymposium besondere Aktualität. Das Thema der Tagung wurde umfassend formuliert, um den Referenten die Möglichkeit zu geben, angesichts der Interpretation des Heideggerschen Werks sowohl Wege der Erschließung darzustellen als auch zu »Irrwegen« kritisch Stellung zu nehmen. (shrink)

Die Frage nach gewissen Bauprinzipien des Kosmos der chinesischen Malerei wird zunächst unter der Maßgabe gestellt, insbesondere die philosophische Grundstimmung für ihr Verhältnis zur Landschaft als einem der Hauptthemen ostasiatischer Kunst überhaupt, offen zu legen. In erster Linie kommt dafür ein hochreflektierter Daoismus in Frage. - Aus Europa wird dem vor allem die Malerei Turners als ihrem Gehalt nach gleichwertig gegenübergestellt, dann auch auf Maler der sog. Donauschule und auf Feininger verwiesen. Hinter dem Gegensatz von eher graphischer Tuschierung dort (...) und farbmalerischer Abstimmung hier scheint eine sinngehaltliche Gemeinsamkeit auf, die z. B. bei Turner ihren theoretischen Fixpunkt in Goethes Farbenlehre gefunden hat. Diese wie auch der Daoismus erweisen sich so aus heutiger Sicht als Markstein polarer Einheit innerhalb eines global werdenden Kunstverständnisses. (shrink)

Im 20. Jahrhundert galt es sowohl im Marxismus als auch unter seinen Gegnern als ausgemachte Sache, dass das Werk von Karl Marx eine anspruchsvolle Theorie der Geschichte enthält, die von einer starken optimistischen Grundstimmung getragen wird. Oft hielt man sie für einen als Wissenschaft verkleideten Entwurf einer idealen Zukunftsgesellschaft, für eine Heilslehre. Umso erstaunlicher ist es daher, dass eine gründliche Erforschung des Marxschen Fortschrittsdenkens bislang noch aussteht. Denis Mäders Studie analysiert das moderne Fortschrittsdenken und die zeitgenössische Diskussion desselben. Vor (...) diesem Hintergrund rekonstruiert sie die Entstehung eines originären Fortschrittsbegriffs, den Marx in kritischer Auseinandersetzung mit seinem philosophischen Milieu (vor allem mit Hegel, den Hegelianern und Proudhon) gewinnt. Fortschritt ist die historische Bewegung des Guten. Zugleich aber gibt es für den Dialektiker Marx ohne Gegensatz keinen historischen Fortschritt. Fortschritt bildet für ihn die Möglichkeit positiver Entwicklung, ohne andersartige oder gegenläufige Entwicklungsformen darin aufzuheben. (shrink)

"Die Gedanken, die ich in diesem Buche mitteile, sollen die Grundstimmung festhalten, die ich in der Weltanschauung Goethes beobachtet habe. Im Lauf vieler Jahre habe ich immer wieder und wieder das Bild dieser Weltanschauung betrachtet. Besonderen Reiz hatte es fur mich, nach den Offenbarungen zu sehen, welche die Natur uber ihr Wesen und ihre Gesetze den feinen Sinnes- und Geistesorganen Goethes gemacht hat. Ich lernte begreifen, warum Goethe diese Offenbarungen als so hohes Gluck empfand, dass er sie zuweilen hoher (...) schatzte als seine Dichtungsgabe. Die Eindrucke, welche Goethe von den Erscheinungen der Natur empfangen hat, muss man kennen, wenn man den vollen Gehalt seiner Dichtungen verstehen will. Die Geheimnisse, die er dem Wesen und Werden der Schopfung abgelauscht hat, leben in seinen kunstlerischen Erzeugnissen und werden nur demjenigen offenbar, der hinhorcht auf die Mitteilungen, die der Dichter uber die Natur macht. Niemand kann in die Tiefen der Goetheschen Kunst hinuntertauchen, dem Goethes Naturbeobachtungen unbekannt sind." [...] Rudolf Steiner war ein osterreichischer Esoteriker und Philosoph. Auf Grundlage seiner Lehre entstand unter anderem die Waldorfpadagogik. Der Verlag der Wissenschaften verlegt historische Literatur bekannter und unbekannter wissenschaftlicher Autoren. Dem interessierten Leser werden so teilweise langst nicht mehr verlegte Werke wieder zugangig gemacht. Das vorliegende Buch ist ein unveranderter Nachdruck der historischen Originalausgabe aus dem Jahr 1897.". (shrink)

Living in “the Machine Age” (dem Maschinenzeitalter), we can not avoid asking ourselves, whether every one of us lives as "a Part" (ein Bestand) in the world much like a cog in “a Machine” (einer Maschine). Heidegger made this concept clear by his phenomenology. In addition, he regarded a human being as a special Part, that could transform all beings into Parts. In order to overcome this dangerous situation, namely, "the Desolation of the Being" (dieSeinsverlassenheit), he considers deeper at “the (...) Essence of Technology” (das Wesen der Technik), the most important element of the Machine Age. Founding on this consideration he finds a way of overcoming, namely, “Art” (die Kunst). By Art can we begin to ask about “the Being” (das Sein) and to think about the change of "the Understanding of the Being" (das Seinsverständnis). What makes this change possible is "the Basic Mood" (die Grundstimmung). Therefore this Basic Mood must above all things be awoken. Drawing on Heidegger's philosophy, I would like to make several observations on the Machine Age and its overcoming. In this way I hope to make a contribution to the Machine Age, so that the modern world will not be regarded as a Machine, all beings will not be regarded as Parts and the modern human being will not be regarded as a special Part. (shrink)

: On the Aristotelian picture of virtue, moral virtue has at its core intellectual virtue. An interesting challenge for this orthodoxy is provided by the case of universal love and its associated virtues, such as the dispositions to exhibit grace, or to forgive, where appropriate. It is difficult to find a property in the object of such love, in virtue of which grace, for example, ought to be bestowed. Perhaps, then, love in general, including universal love, is not necessarily exhibited (...) for reasons. This is the view that, with the help of Heidegger's notion of a fundamental emotional attunement, I defend. The problem is to show how universal love, and its manifestation in the virtues of universal love, can then be seen as rational. Showing this is the task of the essay. (shrink)

Langeweile wird in dieser Anthologie als Signatur der Moderne lesbar: Sie durchdringt die gegenwärtige Kultur, wird aber nach wie vor weggeschoben, ja tabuisiert. Der Band bietet eine Textauswahl von klassischen Denkern sowie von Autorinnen und Autoren des modernen Diskurses bis heute und stellt den Zusammenhang mit verwandten Phänomenen der Sinnleere und Erschöpfung her. Als zunehmendes Massenphänomen in saturierten Gesellschaften entwickelt die Langeweile eine pathologische Dynamik, wenn ihr nicht ein eigener Raum gelassen wird. Ein Plädoyer für die Anerkennung dieses unvermeidlichen Gefühls. (...) Mit Texten von Blaise Pascal, Immanuel Kant, Arthur Schopenhauer, Søren Kierkegaard, Charles Baudelaire, Friedrich Nietzsche, Georg Simmel, Walter Benjamin, Bertrand Russell, Iwan Gontscharow, Siegfried Kracauer, Emil Cioran, Giacomo Leopardi, Wolf Lepenies, Elizabeth S. Goodstein, Peter Toohey, Martin Doehlemann, Françoise Wemelsfelder und anderen. (shrink)

Langeweile wird in dieser Anthologie als Signatur der Moderne lesbar: Sie durchdringt die gegenwärtige Kultur, wird aber nach wie vor weggeschoben, ja tabuisiert. Der Band bietet eine Textauswahl von klassischen Denkern sowie von Autorinnen und Autoren des modernen Diskurses bis heute und stellt den Zusammenhang mit verwandten Phänomenen der Sinnleere und Erschöpfung her. Als zunehmendes Massenphänomen in saturierten Gesellschaften entwickelt die Langeweile eine pathologische Dynamik, wenn ihr nicht ein eigener Raum gelassen wird. Ein Plädoyer für die Anerkennung dieses unvermeidlichen Gefühls. (...) Mit Texten von Blaise Pascal, Immanuel Kant, Arthur Schopenhauer, Søren Kierkegaard, Charles Baudelaire, Friedrich Nietzsche, Georg Simmel, Walter Benjamin, Bertrand Russell, Iwan Gontscharow, Siegfried Kracauer, Emil Cioran, Giacomo Leopardi, Wolf Lepenies, Elizabeth S. Goodstein, Peter Toohey, Martin Doehlemann, Françoise Wemelsfelder und anderen. (shrink)