Buddhismus und Christentum. Geschichte, Konfrontation, Dialog. Michael von Brück and Whalen Lai. Verlag C. H. Beck, Munich 1997. 805 pp. DM 78.

Der Buddhismus I: Der indische Buddhismus und seine Verzweigungen. Heinz Bechert et al. Verlag W. Kohlhammer, Stuttgart 2000. ix, 512 pp. DM 163.50. ISBN 3-17-015333-1.

‚Und jedes Tröpfchen, das aus dem köstlich-kühlen Quell des Entsagens fließt, das sammle sorgfältig, mit eifernder Wachsamkeit, daß die Tröpfchen sich zum Bach füllen, der Bach zum Fluß, der Fluß zum Strom, der nun in mächtig stillen Wogen dem offenen Weltmeer zurauscht – jenem klaren, ehrlichen, reinlichen restlosen NICHTMEHR.‘ Paul Dahlke, der Pionier für den Buddhismus in Deutschland, beschäftigt sich in diesem Werk mit den großen Fragen der Menschheit, gestellt vor dem Hintergrund der buddhistischen Weltsicht. Sein Buch ist eine (...) spannende Einführung in den Buddhismus, der noch nicht den westlichen Einflüssen unserer modernen Gesellschaft unterliegt - geschrieben in einer Zeit, in der der Buddhismus in Deutschland kaum bekannt war und in der er um die Abgrenzung der `echten ́ Lehre zu anderen Religionen kämpfte. (shrink)

Mahayana-Buddhismus. Die zweite Drehung des Dharma-Rades. Hans Wolfgang Schumann. Diederichs, Munich 1990. 215 pp. DM32.

Abstrakt/Abstract Článek pojednává o buddhistické logice a jejím vztahu k logice aristotelské, zejména k principu sporu a principu vyloučeného třetího. Dotkne se také dialetheismu a parakonzistentních logik, které se v souvislosti s interpretacemi buddhismu objevují. The article deals with the Buddhist logic and its relation to Aristotle’s logic, in particular, to the principle of non-contradiction and the principle of exluded middle. It also tackles the topic of dialetheism and paraconsistent logics, which are sometimes mentioned in connection with the interpretations of (...) Buddhism. (shrink)

Buddhismus: Stifter, Schulen und Systeme. Hans Wolfgang Schumann. Diederichs Gelbe Reiher 99, 2nd expanded edition. Munich 1993. 259 pp.

In den letzten 100 Jahren hat der Buddhismus zusammen mit anderen asiatischen und indischen Traditionen in steigendem Masse in Europa und Amerika an Prasenz gewonnen. Begriffe wie Nirvana, Karma oder Vorstellungen uber Wiedergeburt haben langst Eingang gefunden in den Formenbestand westlicher Welt- und Daseinserschliessung, werden allerdings oft nicht angemessen verstanden oder bleiben reduziert auf Klischees, was eine fruchtbare Auseinandersetzung und damit die Moglichkeit einer wirklichen Bereicherung des eigenen Denkens erschwert. Der Schwerpunkt der Darstellung liegt daher auf dem Verstehen des (...) Buddhismus und - in entsprechend systematischer Perspektive - auf den damit verbundenen hermeneutischen Grundlagen sowie auf einer Explikation relevanter Faktoren interkulturellen Verstehens. (shrink)

Name der Zeitschrift: Zeitschrift für Religionswissenschaft Jahrgang: 25 Heft: 1 Seiten: 1-5.

Dieser Beitrag untersucht die Schnittstelle zwischen queeren Subjektivitäten und psychischer Gesundheit und Suizidalität; der angeblich positive Einfluss von Religiosität auf psychische Gesundheit und buddhistische Antworten und Wege zu Befreiungspraktiken werden diskutiert. Ausgehend vom Freitod des 26-jährigen schwulen Burmesen Kyaw Zin Win wird untersucht, wie Buddhistische Traditionen konzeptionell und sozial-systemisch zu queerem Leiden und Suizidalität beigetragen haben. Durch kritische Hermeneutik werden Möglichkeiten für engagierte buddhistische inklusive Praktiken für soziale Gerechtigkeit aufgezeigt; buddhistische Perspektiven auf queere Diskriminierung und Suizidalität können so hinterfragt und (...) überdacht werden. (shrink)

Erich Frauwallners Buch "Die Philosophie des Buddhismus" ist längst zu einem,Klassiker' geworden. Die Form der Darstellung ist glücklich gewählt; sie verknüpft allgemeine Überblicke, Einführungen in das Denken individueller buddhistischer Philosophen und lange Exzerpte aus philosophischen Werken des südasiatischen Buddhismus in wörtlicher Übersetzung. Das Buch bewegt sich also zwischen einem Einführungswerk und einer Anthologie. Die knappen Einleitungen zu den repräsentativen Texten sind informativ und klar und rücken die philosophischen Inhalte in das Licht ihrer historischen Entwicklung; die Übersetzungen aus den (...) relevanten Sprachen (Pali, Sanskrit, Tibetisch, Chinesisch) wiederum sind außerordentlich verlässlich. Der Neuauflage des Bandes wurde ein Vorwort von Eli Franco und Karin Preisendanz zu Frauwallners Leben und Schaffen beigefügt, ergänzt durch eine Bibliographie seiner Schriften und eine kommentierte Liste weiterführender Literatur zum südasiatischen Buddhismus. (shrink)

Originally presented as the author's thesis (doctoral)--Tèubingen, 2012 under the title: Weisheit der Befreiung im Dialog: engagierter Buddhismus und Befreiungstheologie im Vergleich ihrer wirtschaftsethischen Perspektiven und praktisch-theologischen Konsequenzen.

1.Summary The key terms. 1. Key term: ‘Sunyata’. Nagarjuna is known in the history of Buddhism mainly by his keyword ‘sunyata’. This word is translated into English by the word ‘emptiness’. The translation and the traditional interpretations create the impression that Nagarjuna declares the objects as empty or illusionary or not real or not existing. What is the assertion and concrete statement made by this interpretation? That nothing can be found, that there is nothing, that nothing exists? Was Nagarjuna denying (...) the external world? Did he wish to refute that which evidently is? Did he want to call into question the world in which we live? Did he wish to deny the presence of things that somehow arise? My first point is the refutation of this traditional translation and interpretation. 2. Key terms: ‘Dependence’ or ‘relational view’. My second point consists in a transcription of the keyword of ‘sunyata’ by the word ‘dependence’. This is something that Nagarjuna himself has done. Now Nagarjuna’s central view can be named ‘dependence of things’. Nagarjuna is not looking for a material or immaterial object which can be declared as a fundamental reality of this world. His fundamental reality is not an object. It is a relation between objects. This is a relational view of reality. This is the heart of Nagarjuna’s ideas. In the 19th century a more or less unknown Italian philosopher, Vincenzo Goberti, spoke about relations as the mean and as bonds between things. Later, in quantum physics and in the philosophy of Alfred North Whitehead we are talking about interactions and entanglements. These ideas of relatedness or connections or entanglements in Eastern and Western modes of thought are the main idea of this essay. Not all entanglements are known. Just two examples: the nature of quantum entanglements is not known. Quantum entanglements should be faster than light. That's why Albert Einstein had some doubts. A second example: the completely unknown connections between the mind and the brain. Other examples are mysterious like the connections between birds in a flock. Some are a little known like gravitational forces. 3. Key terms: ‘Arm in arm’. But Nagarjuna did not stop there. He was not content to repeat this discovery of relational reality. He went on one step further indicating that what is happening between two things. He gave indications to the space between two things. He realized that not the behaviour of bodies, but the behaviour of something between them may be essential for understanding the reality. This open space is not at all empty. It is full of energy. The open space is the middle between things. Things are going arm in arm. The middle might be considered as a force that bounds men to the world and it might be seen as well as a force of liberation. It might be seen as a bondage to the infinite space. 4. Key term: Philosophy. Nagarjuna, we are told, was a Buddhist philosopher. This statement is not wrong when we take the notion ‘philosophy’ in a deep sense as a love to wisdom, not as wisdom itself. Philosophy is a way to wisdom. Where this way has an end wisdom begins and philosophy is no more necessary. A.N. Whitehead gives philosophy the commission of descriptive generalization. We do not need necessarily a philosophical building of universal dimensions. Some steps of descriptive generalization might be enough in order to see and understand reality. There is another criterion of Nagarjuna’s philosophy. Not his keywords ‘sunyata’ and ‘pratityasamutpada’ but his 25 philosophical examples are the heart of his philosophy. His examples are images. They do not speak to rational and conceptual understanding. They speak to our eyes. Images, metaphors, allegories or symbolic examples have a freshness which rational ideas do not possess. Buddhist dharma and philosophy is a philosophy of allegories. This kind of philosophy is not completely new and unknown to European philosophy. Since Plato’s allegory of the cave it is already a little known. (Plato 424 – 348 Befor Current Era) The German philosopher Hans Blumenberg has underlined the importance of metaphors in European philosophy. 5. Key terms: Quantum Physics. Why quantum physics? European modes of thought had no idea of the space between two this. They were bound to the ideas of substance or subject, two main metaphysical traditions of European philosophical history, two main principles. These substances and these subjects are two immaterial bodies which were considered by traditional European metaphysics as lying, as a sort of core, inside the objects or underlying the empirical reality of our world. The first European scientist who saw with his inner eye the forces between two things had been Michael Faraday (1791-1867). Faraday was an English scientist who contributed to the fields of electromagnetism. Later physicists like Albert Einstein, Niels Bohr, Erwin Schrödinger, Werner Heisenberg and others followed his view in modern physics. This is a fifth point of my work. I compare Nagarjuna with European scientific modes of thought for a better understanding of Asia. I do not compare Nagarjuna with European philosophers like Hegel, Heidegger, Wittgenstein. The principles and metaphysical foundations of physical sciences are more representative for European modes of thought than the ideas of Hegel, Heidegger and Wittgenstein and they are more precise. And slowly we are beginning to understand these principles. Let me take as an example the interpretation of quantum entanglement by the British mathematician Roger Penrose. Penrose discusses in the year of 2000 the experiences of quantum entanglement where light is separated over a distance of 100 kilometers and still remains connected in an unknown way. These are well known experiments in the last 30 years. Very strange for European modes of thought. The light should be either separated or connected. That is the expectation most European modes of thought tell us. Aristotle had been the first. Aristotle (384 - 322 Before Current Era) was a Greek philosopher, a student of Plato and a teacher of Alexander the Great. He told us the following principle as a metaphysical foundation: Either a situation exists or not. There is not a third possibility. Now listen to Roger Penrose: “Quantum entanglement is a very strange type of thing. It is somewhere between objects being separate and being in communication with each other” (Roger Penrose, The Large, the Small and the Human Mind, Cambridge University Press. 2000 page 66). This sentence of Roger Penrose is a first step of a philosophical generalization in a Whiteheadian sense. 6. Key terms: ‘The metaphysical foundations of modern science’ had been examined particularly by three European and American philosophers: E. A. Burtt, A.N. Whitehead and Hans-Georg Gadamer, by Gadamer eminently in his late writings on Heraclitus and Parmenides. I try to follow the approaches of these philosophers of relational views and of anti-substantialism. By ‘metaphysical foundations’ Edwin Arthur Burtt does not understand transcendental ideas but simply the principles that are underlying sciences. -/- 7. Key terms: ‘Complementarity’, ‘interactions’, ‘entanglements’. Since 1927 quantum physics has three key terms which give an indication to the fundamental physical reality: Complementarity, interactions and entanglement. These three notions are akin to Nagarjuna’s relational view of reality. They are akin and they are very precise, so that Buddhism might learn something from these descriptions and quantum physicists might learn from Nagarjuna’s examples and views of reality. They might learn to do a first step in a philosophical generalisation of quantum physical experiments. All of us we might learn how objects are entangled or going arm in arm. [The end of the summary.] -/- « Wenn du gerade das, wodurch auch immer du gefesselt bist, erkennst, wirst du zur Freiheit gelangen. Wenn du diesen speziellen Pfad verwirklichst, gelangst du in einem Leben zur Buddhaschaft. Deswegen verhält es sich folgendermaßen : Wenn plötzlich die Geistesregung « Begierde » enststeht, dann betrachte, ohne ihr zu folgen, direkt ihre Essenz und verweile in dieser Betrachtung, ohne Ablenkungen zuzulassen. Auf diese Weise reinigt Begierde sich selbst, ohne aufgegeben zu werden, da sie ohne Grundlage und Ursprung entsteht. Das wird « Befreiung in sich selbst », « unterscheidende ursprüngliche Weisheit » oder Buddha Amitabha » genannt ». Jigden Sumgön, Licht, das die Dunkelheit durchbricht, Otter Verlag, München 2006, Seite 47, 48 . (shrink)

Name der Zeitschrift: Zeitschrift für Religionswissenschaft Jahrgang: 25 Heft: 1 Seiten: 6-29.

Subject matter is the significance of the Buddhist insight into Self-Awareness of acting humans. It will be shown what kind of relation Self-Awareness has to Relief in Buddhism. Section 1 demonstrates the conveniency of the “five aggregate” theory of original Buddhism for the phenomenological constitutional analysis, disclosing the body as act. Section 2 analyses the relation between act and body on the basis of the Yogachara doctrin. Section 3 pursues the determining ground of Seeing as based in Self-Awareness and the (...) “Determination of Nothingness” as conceived by Kitaro Nishida. Finally, the Buddhist concept of “Nothingness” will be elucidated as Self-Negation of the Absolute, i.e. by the work of the Buddha-Nature of the Mercy.Zweck des Aufsatzes ist, die Bedeutung der buddhistischen Einsicht in die leibliche Selbstgewahrung des handelnden Menschen phänomenologisch zu erhellen. „Leiblich“ bedeutet hier nicht „körperlich“. Vielmehr zeigt sich im Leiblichen die „Beschränkung meines praktischen Vermögens“, wie sie Fichte in der Zweiten Einleitung in die Wissenschaftslehre erörtert.1 Dort heisst es:,,... meine Beschränktheit in ihrer Bestimmtheit offenbart sich in Beschränkung meines praktischen Vermögens. [...], und die unmittelbare Wahrnehmung derselben ist ein Gefühl [...]“. In diesem Gefühl,,fühle“ ich,,mich so und so bestimmt“. Der Aufsatz zeigt, dass sich die unmittelbare Wahrnehmung, die Fichte,,Gefühl“ nennt, im Buddhismus in die Selbstgewahrung der Endlichkeit meines Daseins vertieft, und dass diese Selbstgewahrung mit der buddhistischen Erlösung untrennbar verknüpft ist. (shrink)

Hier wird die bisher wenig erläuterte, aber sehr wichtige Frage thematisiert, wie der Mahayana-Buddhismus, besonders die Wahre Sekte des Reinen Landes, in der Rezeption der deutschen Pädagogik und Philosophie in Japan funktionierte, indem ich die allgemeine Pädagogik von Masao Fukushima (1889-1979) als ein Beispiel aufgreife. Er versuchte, die deutsche Pädagogik aufgrund des eigenen traditionellen Gedankengutes original zu akzeptieren und seine eigene Pädagogik zu etablieren. Paradoxerweise behauptet die Wahre Sekte des Reinen Landes, dass man die Perfektion erst erreichen kann, wenn (...) man auf den „Eigene-Kraft-Glaube“ („Jiriki“) verzichtet, der auf die vernünftige Kontrolle der Natur und des Selbst abzielt. Dieser Glaube steht eigentlich in Konflikt mit der modernen Erziehungsidee, also Autonomie oder Selbstbestimmung. Ich zeige, wie Fukushima versuchte, dieses Dilemma zu überwinden. (shrink)

Sprachen des Buddhismus in Zentralasien. Ed. Klaus Röhrborn and Wolfgang Veenker.. Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1983. vii + 142 pp. DM 84.

In diesem Beitrag werden die Fragen diskutiert: Welche Vorstellungen von Geschlecht und Sexualität finden sich im Buddhismus, welche Frauenrollen oder Frauenbilder lassen sich daraus ableiten, und was geschieht, wenn diese Geschlechtervorstellungen heute auf den europäischen Kontext treffen: Welche Probleme entstehen? Ist Geschlechtergerechtigkeit ein westliches Problem oder wird sie weltweit thematisiert? Lassen sich Wechselwirkungen feststellen, und welche Strategien werden verfolgt, um Geschlechtergerechtigkeit im Buddhismus herzustellen?

In Husserls Auseinandersetzung mit dem Buddhismus in der Rezension ,,Über die Reden Gotamo Buddhas (1925) sowie in dem Manuskript ,,Sokrates-Buddha (1926) lassen sich wesentliche Eigenarten feststellen, die ihn von anderen wichtigen abendländischen Denkern der Gegenwart unterscheiden. Zwar verfügte Husserl sicher über eine eingeschränkte Kenntnis des Buddhismus und steht in dieser Hinsicht wahrscheinlich hinter Schopenhauer, Nietzsche, Bergson, Russell, Jaspers, Heidegger und Scheler zurück, welche dem orientalischen Denken durchaus näher stehen. Dennoch zeugt Husserls Bemühen umso mehr von einer respektvollen Haltung (...) gegenüber dem buddhistischen Denken, als seine Untersuchung frei vom Hochmut der wissenschaftlichen Vernunft bleibt und ganz von dem echten Willen zu einem besseren Verständnis der fremden Tradition getragen ist. (shrink)

Name der Zeitschrift: Paragrana Jahrgang: 25 Heft: 1 Seiten: 281-295.