On peut définir cinq grands courants constitutifs de la théologie dans l’Afrique subsaharienne (mise à part la théologie de la fondation, dite missionnaire). L’article présente ces courants et les théologiens qui en sont les représentants, non sans faire place à une appréciation critique : on peut en effet déplorer dans la théologie africaine un certain déficit de la réflexion sur le titre christologique de « Sauveur » ; ainsi qu’une approche partielle et une instrumentalisation du mystère mort-résurrection du Christ, à (...) des fins derevendications identitaires et matérialistes. Une prise en compte du dessein global du salut, moins captif de l’Histoire « historielle », s’avère nécessaire pour une théologie africaine plus sereine et plus juste. (shrink)

Théologien, historien, philosophe, sociologue et homme politique libéral, Ernst Troeltsch (1865-1923) fait partie du groupe des théologiens protestants allemands appelé " Ecole de l'histoire des religions ". Revendiquant l'héritage de Kant et de Schleiermacher, proche de Max Weber et du néo-kantisme de l'Ecole de Bade, Troeltsch est le théoricien classique du néo-protestantisme. Surtout connu en France comme sociologue de la religion, il est redécouvert aujourd'hui comme philosophe et théologien, éclipsé un temps par Barth, l'existentialisme et Heidegger. Les huit essais (...) rassemblés ici sont écrits à l'horizon d'une réflexion sur le religieux marquée par les sciences humaines et sociales et par une conscience accusée de la pluralité des formes de la religion. Troeltsch y dessine un programme qui inscrit délibérément la théologie dans une perspective historique, tout en s'efforçant d'articuler approche empirique et interrogation touchant les jugements de valeur. Il récuse ainsi toute tentative pour faire valoir un domaine théologique réservé : non seulement le christianisme n'est pas la religion dans sa forme achevée ou " absolue ", mais les tentatives pour déterminer une " essence " du christianisme par-delà ses inscriptions socioculturelles diverses devront également être refusées. En désenclavant la réflexion théologique, Troeltsch oblige à redéfinir son objet et son statut : elle ne sera plus explicitation du croire, mais devra esquisser une théorie du christianisme précisant le statut, la fonction et les limites du religieux dans une modernité marquée par la diversification des instances de rationalisation et de légitimité. Ce faisant, son propos tranche avec les discours théologiques dominants dans la seconde moitié du XXe siècle, tant en protestantisme qu'en catholicisme. Et il ouvre à nouveau la question d'une pertinence sociale et culturelle du religieux et du théologique. A l'heure où les paradigmes modernes se trouvent en profonde interrogation sur eux-mêmes et où la question religieuse fait retour - peut-être pour le meilleur mais souvent pour le pire -, la lecture de Troeltsch peut apporter une contribution bienvenue à un ensemble de questions parmi les plus centrales de notre temps. Publiés pour la première fois en français, les textes présentés ici sont accompagnés d'un important appareil de commentaires historiques aidant le lecteur à reconstituer le contexte et la genèse des débats en cause. (shrink)

Le XIVe siècle allemand a vu l'apparition et le développement d'une forme de philosophie autonome, fortement influencée par le péripatétisme grécoarabe, mais s'orientant de façon croissante vers le néoplatonisme le plus authentique: celui de Proclus. Si la transition de l'aristotélisme à la «théologie platonicienne» a connu son point culminant dans le Commentaire des Éléments de théologie de Berthold de Moosburg, elle a été préparée par une série de décisions philosophiques, acquises pour l'essentiel chez Albert le Grand. L'objet du présent article (...) est de montrer comment la théorie albertinienne de la contemplation philosophique, avec ses notions spécifiques de «conjonction» et d'«intellect acquis», a servi de point de départ à la reviviscence de l'idéal antique de sagesse contemplative qui caractérise l'école dite «de Cologne», de Dietrich de Freiberg à Berthold lui-même, en passant par Maitre Eckhart. (shrink)

La présente note dresse un status quaestionis à partir des théologies de l’histoire, principalement celles publiées entre 1943 et 1958. Elle dégage trois profils marquants des essais contemporains de théologie de l’histoire, puis tire parti d’une conversation entre épistémologie, philosophie et théo logie. Elle examine ensuite les tâches potentielles d’une théologie de l’histoire. Elle invite finalement à reconsidérer l’histoire réelle sous l’angle de sa fin, promise à une assomption et soumise à un jugement.

A partir d'une problématique qui fait droit à la distinction entre historique et historicité, l'article de J. Moingt pose la question : en quoi la théologie s'intéresse-t-elle au Jésus de l'histoire ? à quoi il répond d'emblée : le théologien, en tant que discours sur Dieu et ouverture à la révélation et au salut pris globalement, s'intéresse de façon inéluctable au Jésus de l'histoire en tant que l'identité du Dieu des chrétiens est déterminée par son rapport d'identification à (...) un personnage historique, Jésus de Nazareth. Proposant d'abord un parcours du symbole de foi pour vérifier cet intérêt de la foi pour l'histoire, il propose une approche théologique du Jésus de l'histoire par le retour à la question de Dieu aujourd'hui, rejoignant la question fondamentale qui est la question du sens.Starting from a problematical issue that admits the distinction between historical and historicity, the article of J. Moingt asks the question : in what way is theology interested in the Jesus of history ? to which he answers immediately : the theologian - as regards the discourse on God and openness to revelation and salvation taken globally - is interested ineluctably in the Jesus of history as the identity of the God of Christians and is determined by its relationship of identification to a historical personage, Jesus of Nazareth. Proposing, first of all, a run through the symbol of faith to verify the interest of the faith for history, he proposes a theological approach to the Jesus of history by returning to the question of God today, rejoining the fundamental question, which is the question of meaning. (shrink)

Les textes les plus récents de Carlo Ginzburg développent une « théologie politique » originale, revendiquée sous ce nom et mêlant dans une synthèse nouvelle théologie de l’histoire (Augustin), exégèse biblique (Paul), théorie des cas et des exceptions (Machiavel, Pascal, Carl Schmitt). Cette théologie politique, pensée sous le signe de l’« ambivalence » et de l’ambiguïté, trouve son origine dans un aspect précis, bien que peu remarqué, des grandes enquêtes historiques de Ginzburg depuis Les batailles nocturnes (1966) : une (...) confrontation permanente avec la confession, à travers un examen attentif des pouvoirs de l’aveu. (shrink)

L’œuvre majeure de Johannes Weiss, Die Predigt Jesu vom Reiche Gottes (1892) n’est le plus souvent mentionnée qu’à titre d’exemple d’une découverte exégétique qui n’aurait eu aucune conséquence, chez son auteur, en théologie dogmatique. Après avoir présenté dans leur contexte les thèses principales de cet écrit, l’article critique la représentation – héritée de Schweitzer – d’une « redécouverte » de l’eschatologie, et précise la limite de la proposition théologique de Weiss : si on ne saurait lui reprocher une réinterprétation des (...) représentations du Royaume de Dieu dans la prédication de Jésus, on peut regretter qu’il ne traite celui-ci que comme un thème de la prédication de Jésus, et non comme une relation constituant son identité même. (shrink)

La volonté présente du christianisme de nouer un dialogue fraternel avec le judaïsme pose au premier le problème de reconnaître exactement l'identité du second, et d'interpréter correctement la judaïté de Jésus et la notion de « texte commun », présupposées à la base de cette rencontre. La religion de Jésus n'était pas encore ce qui allait devenir, après l’instauration du rabbinisme, la religion des juifs actuels, fondée sur la rédaction d'une Torah orale. Le judaïsme moderne et le christianisme sont à (...) la fois en rupture et en continuité herméneutique avec l'Ancien Testament, mais ils ne le lisent pas avec la même clé d'interprétation, le second le lisant à partir de son « accomplissement » dans le Nouveau, le premier en fonction de son « ouverture » à une autre nouveauté, qui sera le Talmud. L'idée d'un « patrimoine commun » aux juifs et aux chrétiens est née, dans un premier temps, de l'idéologie des Lumières, créatrice d’une culture commune, «judéo-chrétienne », au prix d'une lecture « scientifique » et désacralisante de la Bible. Dans un second temps, l'Holocauste, qui détournait les juifs, orthodoxes ou sionistes, de cet « héritage commun », conduisait inversement de nombreux chrétiens à le revendiquer, dans un aveu de culpabilité à l'égard de l'antisémitisme, mais aussi dans la méconnaissnce de la différence inéluctable du peuple juif. L'idéologie du « commun » peut être un facteur de fermeture là où elle ne se vérifie pas ou d'assimilation indue là où elle efface la singularité de l'un et de l'autre. On peut espérer du dialogue entre juifs et chrétiens qu’il suscite une authentique théologie de la rencontre.Today, the desire of Christianity to engage in a fraternal dialogue with Judaism poses the problem of encountering precisely the identity of the latter, and of interpreting correctly the Judaism of Jesus and the notion of « common text » which is presupposed at the basis of this encounter. The religion of Jesus was not yet that which it was to become after the installation of rabbinism, the religion of present day Jews, which was founded on the composition of an oral Torah. Modern Judaism and Christianity are, at the same time, in rupture and hermeneutic continuity with the Old Testament. But they do not read it with the same key of interpretation : Christianity’s reading sees its « accomplishment » in the New Testament, Judaism in function of its « opening » to another newness, which will be the Talmud. The idea of a « common patrimony » for Jews and Christians was born, in the first instance, of the ideology of the Enlightenment, creator of a common culture, « Judeo-Christian », at the price of a « scientific» and profane reading of the Bible. In a second stage, the Holocaust, which turned Orthodox and Zionist Jews away from this « common heritage », inversely led numerous Christians to vindicate it in an acknowledgment of culpability as regards anti-Semitism, but also in ignoring the ineluctable difference of the Jewish people. The ideology of the « common » can be a factor of closing dialogue when it is not verified or of undue assimilation when it wipes out the singularity of each one. One can hope for a dialogue between Jews and Christians that promotes an authentic theology of encounter. (shrink)

En situant l’œuvre de Pannenberg comme une réponse à K. Barth et à la théologie dialectique, l’article analyse le renouvellement apporté au concept de révélation : non seulement l’histoire toute entière est révélation de Dieu, mais la résurrection du Christ anticipe de manière proleptique le sens et la fin de l’histoire. L’œuvre dogmatique de Pannenberg développe ces affirmations sans en négliger les conséquences anthropologiques.