In his Kitab al-ḥuruf, al-Fârâbî exposed a problem: Arabic language doesn’t have a word corresponding to the Greek verb einai. This paper examines the way Arabic philosophers managed to practice me...

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Généalogie de la liberté by Olivier BoulnoisKristell TregoOlivier Boulnois. Généalogie de la liberté. Paris: Seuil, 2021. Pp. 496. Paperback, €24.00.The author starts from an apparently simple question: are we free? But such a question is not as simple as it seems. This book shows that it is neither eternal nor universally asked; rather, it is a question linked to a specific culture (the West), and it has a (...) history. This is why the author intends to draw up its genealogy.In order to draw up a genealogy of the concept of freedom, we must leave aside the standard theoretical framework that assumes freedom as a given. Rather, we should ask: Does [End Page 152] freedom exist? What is its nature? Should it be described as the absence of compulsion or as the power of choice? We must also be wary of any systematic approach to these questions, such as those that have opposed partisans of freedom to determinists or intellectualists to voluntarists throughout the ages. If we want to draw up a genealogy of freedom, we should rather think about the theoretical conditions that made possible the birth and the development of this theoretical "artifact," as Boulnois calls it (23). Contemporary discussions about freedom tend to debate its nature without wondering why such a concept was forged in the first place. By contrast, Boulnois takes a step back and tries to discover the nature of freedom by turning to the moment of its birth.Boulnois has adopted a genealogical approach in his previous books. He used it in his Être et représentation, whose subtitle is une généalogie de la métaphysique moderne à l'époque de Duns Scot (Paris: PUF, 1999). He also mentioned it in the title of a collection of edited essays, where he preferred to talk of "genealogies" in the plural in order to accommodate the diversity of approaches adopted by the authors of the contributions to that volume (Olivier Boulnois, ed., Généalogies du sujet: de saint Anselme à Malebranche [Paris: Vrin, 2007]). In his new book, Boulnois explains his choice of the genealogical method as an attempt to give a history of freedom that might reconcile the so-called continental and analytic approaches (18). Instead of giving a simple description of theories of freedom, by his genealogical method Boulnois intends to show how the Western approach to freedom has resulted in an aporia—the very aporia that Kant diagnosed as an insoluble problem in his Critique of Pure Reason. Boulnois's genealogy should be distinguished from the so-called archeology as heralded by the French scholar of the Middle Ages Alain de Libera. Although both the genealogical and the archeological methods originate in the writings of Michel Foucault, and as such are undeniably connected to each other, the genealogical enterprise is intended to "deconstruct" past philosophers' claims not in order to leave them behind and reject them (as the archeological method intends to do), but rather to become fully aware of those philosophers' theoretical choices and commitments (see Boulnois, Être et representation, 16). Genealogy is thus supposed to "liberate" our thought by making apparent the framework in which we think.To deconstruct the problem of freedom, Boulnois proceeds in four main steps. First, he shows how the problem of freedom is constructed by examining a cluster of related concepts (free will, will, power, and action) and discovering the aporia of free will, which appears to be both indubitable and impossible to conceptualize. Second, Boulnois turns to Aristotle's ethics and theory of action, which conceives of human choices without appealing to the idea of freedom. Third, he considers the "invention of freedom," or better of free will (in Latin, liberum arbitrium voluntatis), by highlighting three main moments: the Stoics' assent to the order of the world; Alexander of Aphrodisias's cogitations, which make room for free will in an Aristotelian framework, even without ever naming it; and finally, Augustine's reorganization of ethics around the very concept of free will. Fourth and finally, Boulnois focuses on the medieval debates concerning freedom and the way they contributed to contrasting human beings with the... (shrink)

The concept of hexis, in Latin habitus, is of great importance in Aristotle’s ethics. In this paper, I ask the question whether habitus has its place, and which one it is, when the will is said to be free. I examine the doctrines of three thinkers in whose thought the idea of the freedom of the will occupies a crucial place. Firstly, Augustine knows the moral sense of habitus, but does not use it to explain freedom; reading the Categories, he (...) understands that the term “habitus” refers to an accident, and uses this concept to explain modification. Secondly, describing the will, Anselm favours the word affectio, which designates a disposition which is not permanent; indeed, Anselm focuses on the dependence of the rational creature. Finally, Duns Scotus uses the Aristotelian concept of habitus, when he shows how the will, which is a rational power, determines itself freely. Thus, it can be said that Aristotle was a central and unavoidable source for the medieval developments of the concept of habitus and its use in relation with the doctrine of the will. (shrink)

L’article se propose de revenir sur la source avicennienne du concept d’intentio. Si ce concept n’est en effet pas aristotélicien, Avicenne est celui qui l’introduit en métaphysique: il est trois intentions premières, l’étant, la chose, l’un. Si le terme al-ma‘nâ indique d’abord la signification, il implique tout aussi bien une certaine manière de penser la réalité. L’article revient ainsi sur ce concept, d’abord utilisé par le kalâm comme dans le cadre de la grammaire, mais aussi utilisé en théologie, pour rendre (...) compte de la Trinité. On peut alors mieux comprendre comment son intégration par Avicenne à la métaphysique n’est pas neutre, mais est l’indice d’une attention nouvelle, non seulement à l’étant, mais à la chose. La question de l’intentionnalité ne se joue donc pas seulement dans le cadre de la psychologie et de la théorie, mais elle engage le sens même du projet métaphysique. (shrink)

Kristell Trego | Résumé : Qui agit quand j’agis ? Cet article s’intéresse à la réception philosophique de deux versets scripturaires, Jn 15,5 et Ph 2,13, qui, l’un comme l’autre, énoncent une certaine intervention de Dieu dans les actes que l’homme effectue. On prend en premier lieu en considération l’occasionnalisme malebranchiste. On envisage ensuite, au sein du kalâm, le courant asharite, souvent présenté comme « occasionnaliste », et sa réfutation par le philosophe chrétien de l’école de Baghdad Yaḥyâ ibn ‘Adî. (...) On regarde enfin comment la tradition médiévale a, à la suite d’Augustin, concilié nos deux versets avec l’affirmation de la libre volonté humaine. |: Who acts when I act ? The present essay is concerned with the philosophical reception of two scriptural verses, John 15, 5 and Philippians 2, 13, which both set forth a certain intervention of God in the acts performed by man. We first take into consideration Malebranche’s occasionalism. We then consider, within the kalâm, the ashrahit current, often presented as “occasionalist,” and its refutation by the Christian philosopher from the Baghdad school Yaḥyâ ibn ‘Adî. We finally take into account how the medieaval tradition has, in the wake of Augustine, conciliated our two verses with the affirmation of the free human will. (shrink)

Est-on encore libre lorsqu'on agit mal? Nos actes determinent-ils ce que nous sommes et devenons? L'homme s'excepte-t-il du monde? Ou bien, a l'inverse, en releve-t-il essentiellement? L'ethique d'Anselme se situe a la croisee des chemins. Si la liberte a pour fin la justice, c'est parce qu'elle ne se presente plus comme la fin de cette derniere, mais qu'elle demeure quoi que l'on fasse. Si l'ethique porte sur les actes de l'homme, qui font de lui ce qu'il est, ce n'est pas (...) pour refuser toute idee d'une nature essentielle que nous aurions recue. En un mot, l'homme echappe au cours naturel des choses, en faisant un certain usage des pouvoirs qu'il possede par nature. La liberte elle-meme, par laquelle l'homme se distingue des autres etres du monde, se pense ainsi comme un pouvoir naturel, et donc inamissible. Invoquer la superiorite de l'ame sur le corps ne suffit des lors plus pour penser la liberte; Anselme nous invite a la penser a partir d'une certaine interpretation de la constitution de ce qui est. En d'autres termes, la reflexion ethique appelle une exploration des sens de l'etre. Le present ouvrage montre comment, en l'absence d'une metaphysique etablie, Anselme recourt, pour fonder son ethique, a l'enseignement de la logique, ou dialectica, laquelle ne saurait etre reduite a une semantique. Les multiples remaniements des concepts ethiques, mais aussi logiques, revelent une pensee latine qui s'ouvre a l'interrogation metaphysique. (shrink)

La pensée d'Aristote a-t-elle encore quelque chose à nous apprendre aujourd'hui? Elle peut nous inviter à nous interroger sur ce qu'être homme, et sur notre rapport au monde. Mais les aristotélismes qui se sont construits à partir de ses oeuvres transmises, et traduites, dans l'Occident comme en terre d'Islam, ont donné un nouveau tour à ses interrogations. Il a fallu faire place au donné révélé. Une "voie romaine" a ainsi fait l'Europe. Une contribution autour du philosophe Rémi Brague.

Dans la Consolatio philosophiae, Boèce infléchit en direction de l’éthique son interrogation. La doctrine de la liberté qu’il propose dans ce cadre ne rompt toutefois pas avec la conception de la contingence qu’il avait élaborée dans le cadre de ses commentaires d’Aristote, plus spécialement du chapitre IX du De interpretatione. Si la volonté de mettre en avant la liberté humaine manifeste une inspiration chrétienne, l’élaboration de la doctrine correspondante suggère ainsi une reprise de sources antiques non spécifiquement chrétiennes.

Cet article s’attache à l’émergence de l’idée d’une cause agente, en lieu et place de la cause motrice aristotélicienne. Si Avicenne a dédoublé la cause agente en reconnaissant un principe du mouvement et un principe de l’être, la tradition exégétique grecque puis la falsafa d’expression arabe s’étaient d’abord attachées à reconnaître une cause rendant compte de l’advenue à l’être.

This article aims to consider the permanence of the Greek term ousia, sometimes transcribed as usia, during the early Middle Ages, when the translation by substantia was imposed. We consider two figures of the Carolingian period, John Scottus Eriugena and Ratramnus of Corbia. We suggest that the word ousia/usia may express aspects of being that the Latin term substantia does not support.

S'il reprend des thèmes chers à la patristique, Érigène adapte ces notions théologiques afin de penser non plus tant l'être divin, que l'être créé, en sa condition même de créature. Ainsi Érigène reconnaît-il aux êtres créés, qu'il nomme «existants» (existentia), une subsistence qui, si elle se fonde dans l'essence divine, s'en distingue toutefois.Quoi qu'il en soit du contexte néoplatonicien dans lequel intervient le terme subsistence (utilisé notamment pour traduire l'huparxis du Ps-Denys ou de Maxime le Confesseur), l'on ne saurait le (...) réduire à la nomination de la venue à l'être (c'est l'existence qui évoque cette idée). Réinvestissant la notion de subsistence qui s'est construite chez ses prédécesseurs latins, notre auteur s'en sert pour faire signe vers l'idée d'une permanence de ce qui est au-delà de la procession qui luia permis d'accéder à l'être. (shrink)

S'il reprend des thèmes chers à la patristique, Érigène adapte ces notions théologiques afin de penser non plus tant l'être divin, que l'être créé, en sa condition même de créature. Ainsi Érigène reconnaît-il aux êtres créés, qu'il nomme «existants» (existentia), une subsistence qui, si elle se fonde dans l'essence divine, s'en distingue toutefois.Quoi qu'il en soit du contexte néoplatonicien dans lequel intervient le terme subsistence (utilisé notamment pour traduire l'huparxis du Ps-Denys ou de Maxime le Confesseur), l'on ne saurait le (...) réduire à la nomination de la venue à l'être (c'est l'existence qui évoque cette idée). Réinvestissant la notion de subsistence qui s'est construite chez ses prédécesseurs latins, notre auteur s'en sert pour faire signe vers l'idée d'une permanence de ce qui est au-delà de la procession qui luia permis d'accéder à l'être. (shrink)

Résumé On sait comment le choix du terme latin substantia est inséparable d’une interprétation de l’ ousia aristotélicienne comme d’un sujet (stable) recevant des propriétés ou accidents. Cette interprétation de l’étant n’a toutefois pas été exclusive chez les premiers auteurs latins qui se sont approprié la doctrine aristotélicienne des catégories. Marius Victorinus et Boèce se sont en effet attachés, l’un comme l’autre, mais selon des approches distinctes, à un autre sens de l’être : dans cette optique, ce qui est demande (...) à être envisagé, non pas en termes de sujet (subiectum), mais en termes d’acte ( actus, mais aussi opus/operatio ). L’article examine la manière dont cette attention portée à l’acte transmet sans doute, mais en même temps modifie la thématique aristotélicienne de l’ ousia hôs energeia. (shrink)

Cet article revient sur les rapports entre catégories et métaphysique chez les aristotéliciens de Bagdad. Contre les grammairiens contemporains, l’école de Bagdad a développé une interprétation métaphysique des catégories. Dans ses traités théologiques, Yaḥyâ ibn ‘Adî exhibe une multiplicité de « choses » ( ashyâ’ ) et d’ « intentions » ( ma‘ânî ) dans une même « substance » ( jawhar ). Ces deux concepts se retrouvent chez al-Fârâbî convoquant dans son Kitâb al- ḥ urûf les catégories pour mettre (...) en place une métaphysique. La « chose » que considère la métaphysique se laisse alors appréhender à partir de ce qui se donne à penser. (shrink)

Si la volonté n’est pas la raison, mais que l’une et l’autre concourent au libre arbitre, peut-on dépasser cette dualité? À la suite de Grosseteste, le concept de racine a un temps pu être mobilisé pour penser l’identité de l’âme à elle-même, en dépit de la variété, et distinction, de ses puissances. Mais le modèle de la racine, qui suggère des puissances qui proviennent de l’âme, pour s’en séparer, convient-il pour rendre compte de cette identité dans la différence? Nous examinons (...) le recours à ce modèle chez trois auteurs oxoniens du milieu du xiii e siècle, puis sa reprise chez Thomas d’Aquin, avant de considérer le choix fait par Duns Scot de l’idée d’une contenance unitive. (shrink)