Cabanis’ enucleation of the notion of instinct in his Rapports du physique et du moral de l’homme articulates through a critique of the use of this notion by Étienne Bonnot de Condillac, who would not have recognised the founding role of physiology in human perceptive and intellectual activity. An analysis of Cabanis’ criticism to Condillac and an investigation of the meaning attributed to the notion of instinct by both philosophers allow to individuate in this notion the expression of two different (...) types of materialism. The different position of Cabanis and Condillac on this notion, in fact, reflects the divergence on a series of notions – e.g. reflexion, sensitivity, habitus – which can be traced back to the different aims of their investigations. In addition to highlighting this basic divergence, this paper aims to bring out – especially referring to Condillac’s Logique – some points of contact, of which Cabanis seems not to have considered, concerning the conception of the human body as ‘organisation physique’. (shrink)

In the 17th century the dissemination of philosophical ideas relied also on the critical summaries and reviews published by the journals. The focus of this paper is the reactions of two of these journals – the Journal de Trévoux, edited by the Jesuits of the Parisian Collège Louis Le Grand, and the Journal des Sçavans – to Condillac’s works. The Jesuit journal, under the direction of pére Berthier – probably himself the author of the reviews – had a precise plan (...) in presenting Condillac’s philosophy as an anti-empiricist and anti-materialist doctrine, sometime giving a misrepresentation of the author’s thought, which is also criticized on some points. The decision of the Journal de Trévoux to review the main works of Condillac is anyway worthy of attention, and probably betrays a certain interest toward the more up to date philosophical enquiry. The Journal des Sçavans was on the other hand more faithful in presenting Condillac’s works. (shrink)

Agostino d’Ippona è stato un punto di riferimento costante nella produzione filosofica arendtiana, a partire dalla dissertazione di dottorato del 1928, intitolata Il concetto d’amore in Agostino, fino alle ultime pagine scritte prima di morire, e dedicate alla trattazione della volontà. Il segno più evidente di questo rapporto è costituito da una frase del De civitate Dei, « initium ut esset creatus est homo, ante quem nullus fuit» sulla quale Hannah Arendt fonda il proprio concetto di libertà, intesa come la (...) capacità dell’uomo di “essere” un nuovo inizio. Attraverso questo concetto H. Arendt tenta di restituire all’uomo il senso della propria irriducibile unicità, contro i tentativi del potere di rendere ogni individuo “superfluo”. A monte dell’interesse per Agostino vi sono, però, anche ragioni di carattere biografico, se è vero che la donna conobbe Agostino attraverso la mediazione, umana e intellettuale, del suo maestro Martin Heidegger. (shrink)

Propongo una explicación sobre el concepto de ética de la ciu- dad respecto a la sociedad en la que vivimos. El artículo se enfoca en resaltar el contraste social y urbanístico, que se generó y sigue creciendo en Argentina de manera puntual en Buenos Aires, respecto a las villas miseria. En específico se tratan las diferencias entre la Villa 31,el barrio pobre, y Puerto Madero,el barrio rico, dos realidades tan distintas como tan similares que viven codo a codo.

Xavier Le Roy’s performance Self-Unfinished is emblematic of how contemporary dance’s resistance to the submission of the body to a codified ideal body model manifests itself through the staging of bodies “beyond codes”, i.e., bodies that take surprising, sometimes even apparently “monstrous” shapes. The purpose of this article is to investigate the “monstrosity” of Self-Unfinished and to sketch out an analysis of it following Hermann Schmitz's theory of the Leib and Tonino Griffero’s account on atmospheres.

Summary The famous essay by Christian von Ehrenfels, Über Gestaltqualitäten (1890), opens up, as is well-known, an important seam not only in the psychology of perception but also of aesthetics, of the psychology and philosophy of music, art and language. Here, in fact, the form understood as ‘Gestalt’ is something concretely audible and visible and not simply a formal abstraction. It is about a pioneering programme rich in ideas and original connections. The author does not mean simply to define the (...) meaning of the concept of Gestalt, but he also sets out a fertile variety of extraordinary applications. In the first place – following a suggestion of Ernst Mach’s – he indicates an application in the field of music, in particular in the exemplary case of melody. In this sense the melody, as a temporal Gestalt, is a more fitting illustration of Gestalt than a spatial Gestalt (e.g. of a geometric figure). But in other cases, as for instance in the case of perception of movement, both temporal and spatial Gestalts are admitted. And a characteristic example is provided by dance. In this article, we shall investigate the comparison between sound movement and visual–gestural movement, and we shall also be discussing the matter by having recourse to the experience of professional dancers. (shrink)

Individual differences in children's talk about inner states are striking, but how should they be interpreted? This study used transcripts of preschoolers’ conversations with siblings and best friends to address this question in two ways. Our first aim was to elucidate the exact nature of individual differences by contrasting categories (emotion/desire vs. cognitive state) and referents (own vs. other/shared) of inner state talk. Our second aim was to compare performance vs. competence views of inner state talk by exploring (i) the (...) stability of individual differences in inner state talk across different relationships and (ii) the cognitive correlates of inner state talk. A sample of 44 children (mean age = 4 years 3 months) was observed for 20 minutes at home playing with a sib and for 20 minutes at school playing with a best friend. Videos were transcribed and coded for the frequency and form of inner state talk (e.g., talk about different categories of inner state, or about own vs. others’ inner states). During the school visits, children completed a set of tasks tapping theory-of-mind skills and verbal ability. Individual differences in inner state talk (especially reference to others’ inner states) were stable across relationships. There was no association between individual differences in talk about cognitive vs. emotion/desire states, although both categories of inner state talk were significantly associated with individual differences in children's theory-of-mind skills. (shrink)

O presente artigo tem como objetivo apontar a metafísica da época das imagens de mundo em Heidegger, sua consumação no mundo tecnológico e sua possível superação através da experiência do pensamento afinado na serenidade enquanto relação do homem com a Região do ser. Observar-se que a época das imagens de mundo se fundamenta na noção de sujeito, que é a ascensão moderna do homem ao posto de subjectum da realidade. Enquanto subjectum, o homem representa o mundo como objeto passível de (...) análise, pesquisa, cálculo e exploração. Além disso, vê-se como essa concepção de mundo se consuma na época dominada pela tecnologia, mais precisamente pela essência da técnica. Nesta época, o homem, enquanto subjectum, tem disponibilizado tão demasiadamente o mundo como objeto, que ele, como parte do mundo, tem sido também objetificado. Assim, o homem é dominado pela essência técnica, onde sua essência corre um grande perigo, que é o de perder de vista outras formas de compreender o mundo e o ser que não seja Gestell. Por isso, é preciso haver uma resistência ao mundo tecnológico, e esta não pode se dar à maneira humanista, já que o homem está inserido em um destino que não responde mais à sua vontade. A resistência contra a essência da técnica deve advir da experiência do pensamento, a partir da meditação da verdade do ser, que se revela na sua Região, com a qual o homem somente se relaciona genuinamente na serenidade. Na serenidade, o homem enfim poderá visualizar os objetos tecnológicos sem ser dominado por eles, deixando-os repousarem em si mesmos, em virtude do essencial que se abre ao pensamento. (shrink)

O presente artigo tem como objetivo apontar a metafísica da época das imagens de mundo em Heidegger, sua consumação no mundo tecnológico e sua possível superação através da experiência do pensamento afinado na serenidade enquanto relação do homem com a Região do ser. Observar-se que a época das imagens de mundo se fundamenta na noção de sujeito, que é a ascensão moderna do homem ao posto de subjectum da realidade. Enquanto subjectum, o homem representa o mundo como objeto passível de (...) análise, pesquisa, cálculo e exploração. Além disso, vê-se como essa concepção de mundo se consuma na época dominada pela tecnologia, mais precisamente pela essência da técnica. Nesta época, o homem, enquanto subjectum, tem disponibilizado tão demasiadamente o mundo como objeto, que ele, como parte do mundo, tem sido também objetificado. Assim, o homem é dominado pela essência técnica, onde sua essência corre um grande perigo, que é o de perder de vista outras formas de compreender o mundo e o serque não seja Gestell. Por isso, é preciso haver uma resistência ao mundo tecnológico, e esta não pode se dar à maneira humanista, já que o homem está inserido em um destino que não responde mais à sua vontade. A resistência contra a essência da técnica deve advir da experiência do pensamento, a partir da meditação da verdade do ser, que se revela na sua Região, com a qual o homem somente se relaciona genuinamente na serenidade. Na serenidade, o homem enfim poderá visualizar os objetos tecnológicos sem ser dominado por eles, deixando-os repousarem em si mesmos, em virtude do essencial que se abre ao pensamento. (shrink)

El autor del libro ocupa actualmente el cargo de Director de la carrera de Antropología y Arqueología de la Universidad Bolivariana, sede Iquique. Llegó a la primera región el año 2002, luego de residir y desarrollar una brillante carrera en Estados Unidos, donde se desempeñó como profesor e investigador en las Universidades de Chicago y Binghamton, y del Field Museum of Natural History de Chicago. No obstante encontrarse lejos de su país, se mantuvo realizando estudios arqueológicos en la zo..

Until recently, much of the philosophical literature on refugees has focused on what Serena Parekh (2020) in No Refuge: Ethics and the Global Refugee Crisis, calls the “first refugee crisis,” i.e., the refugee crisis as experienced from Europe, understood as the arrival of large numbers of asylum seekers and the political handling of this situation. This literature has therefore dealt primarily with questions about who really counts as a refugee and when states acquire obligations to admit non-citizens. Rarely, however, (...) do philosophers talk about the ethical implications of what Parekh calls “the second refugee crisis”: the crisis for refugees themselves, who “are unable to access the minimum conditions of human dignity while they wait for a more permanent solution.” In short, when philosophers debate the ethics of asylum and refugeehood, the conclusions or insights they come to will, at best, be applicable to about 10 percent of the world’s forcibly displaced. In this review essay, I briefly outline Serena Parekh’s (2020) argument, showing how her reframing of the refugee crisis provides a much-needed intervention in the current philosophical literature. I then extend these insights into questions concerning immigration enforcement. In doing so, I argue that in order to adequately deal with the second refugee crisis we must be more receptive to the open borders position than Parekh seems to allow. (shrink)

Qual è il limite etico e deontologico degli studi medici sperimentali? Quando il principio di beneficialità, che vincola il medico a perseguire il massimo bene per il paziente, è finalmente diventato l’essenza della medicina? Questo volume si propone di rispondere a queste e a molte altre domande, effettuando un’analisi critica e approfondita della medicina, quale scienza della morte, praticata durante il periodo nazista al fine di raggiungere la purificazione della razza; la cosiddetta eugenica nazista, fulcro dello sterminio dei disabili e (...) delle sperimentazioni selvagge condotte sui detenuti nei lager. La struttura del volume, articolato su più saggi scritti da esperti, unitamente alla scelta di uno stile ampiamente divulgativo, ne aumenta la fruibilità. Presentazione di Eugenio Gaudio, rettore magnifico della Sapienza università di Roma. Saggi di Emmanuel Betta, Marina Caffiero, Francesco Cassata, Marco Cilione, Gilberto Corbellini, Silvia Cutrera, Serena Di Nepi, Francesca Di Palma, Fabio Gaj, Damiano Garofalo, Valentina Gazzaniga, Umberto Gentiloni Silveri, Enrica Marchionni, Silvia Marinozzi, Livia Ottolenghi, Libera Picchianti, Antonio Pizzuti. (shrink)

C’è bisogno di una nuova sintesi. Inter- e intradisciplinare, con una visione d’insieme coerente, scientifica, senza pregiudizi, al servizio di una Chiesa che – con papa Francesco – è alla ricerca di nuove analisi e di proposte pratiche innovative. Necessaria è la prospettiva della piena integralità umana delle persone omosessuali, che interroghi il loro amore in tutta la sua complessità. La psicoanalisi, per prima, può contribuire a elaborare una visione dell’affettività omosessuale complessiva, integrale e positiva. La teologia può ascoltarne le (...) conclusioni, senza rinunciare alle sue categorie etiche, ma aggiornando la propria posizione, proponendo una visione pienamente cattolica della persona e della sua sessualità. Visione che si traduce in indicazioni pastorali in grado di aiutare una persona omosessuale a vivere in serena pienezza la propria situazione, la propria affettività e spiritualità cristiana. (shrink)

La nozione di “ sensus communis ” è una delle nozioni più importanti e allo stesso tempo complesse dell’intera filosofia kantiana. Tale complessità è dovuta alla diversità di significati che essa acquisisce nel corso degli scritti kantiani, i quali non dedicano mai una analisi precipua a questo concetto. Recenti studi, come quelli di Zhengmi Zhouhuang e di Serena Feloj, hanno contribuito a focalizzare l’attenzione su tale nozione, sulla sua importanza e sulle difficoltà ad essa connesse. Proprio a partire dalla (...) discussione di queste interessanti analisi, vorrei proporre una lettura epistemologica del “senso comune”, che tenga conto della molteplicità delle connotazioni che tale nozione di volta in volta assume, senza per questo perdere di vista l’unità e la sistematicità del sistema delle facoltà. Questa nozione a mio giudizio può essere identificata con la stessa facoltà di giudizio: facoltà che nell’esperienza estetica esprime pienamente la sua eautonomia, essendo a sé stessa sia oggetto sia legge. In questa senso la trattazione del “ sensus communis ” rende più che mai evidente l’importanza e la ricchezza teorica dell’approfondimento delle condizioni trascendentali che ha luogo nella terza Critica. (shrink)

L'a. esamina il concetto di `amor vitae' come spiegazione della vita cosmica nel pensiero leonardiano e ritiene che questo costituisca la caratteristica inconfondibile della sua personalità. Nel secondo scritto l'a. si occupa del pensiero religioso di Leonardo «che ebbe soltanto fede nella religione serena e confortatrice della natura».

Nonostante non tutti gli studiosi concordino sul valore e sulla validità della testimonianza di Agostino, non si può oggi mettere in dubbio che questi ebbe una conoscenza molto precisa non solo della dottrina manichea, ma anche delle pratiche rituali in uso nelle comunità delle sette, e in modo particolare di quelle che si imponevano agli Uditori. Del resto, egli stesso non manca di definirsi esperto dell’affare manicheo al fine di affermare l’autorità del suo modo di procedere nella polemica.Certo non si (...) può cercare in questi testi antimanichei un’esposizione serena né uno studio sistematico del catechismo manicheo poiché tali scritti hanno il carattere di un’“opera d’assalto” che Agostino, al di là degli aspetti anche caricaturali che mette in luce esponendo la dottrina avversa, dedica a quanti, come lui, corrono il rischio di essere sedotti e intrappolati da tale dottrina eretica.Quella lunga permanenza nella setta, nove anni come lui stesso afferma, e l’attività dispiegata al suo servizio permise ad Agostino di avere una larga conoscenza dell’organizzazione interna delle comunità, delle riunioni liturgiche e della catechesi, infine dei rapporti tra le due professiones che costituivano la chiesa manichea, i laici, Uditori o Catecumeni da una parte e, dall’altra, i religiosi, Eletti o Santi, tenuti, quest’ultimi, ad osservare rigide regole ascetiche raggruppate sotto tre capi, tria signacula appunto, relativi a tre ordini di attività, corrispondenti ad altrettanti organi quali bocca, mano, seno, ai quali il perfetto manicheo apporrà come un sigillo che rispetterà scrupolosamente.In particolare, lo studio del “sigillo della bocca”, quello, cioè, che ordina di astenersi dalle cibarie carnee e sanguinolente; dal vino; dalle bevande fermentate come la birra; nonché dai pensieri malvagi; dai discorsi menzogneri, violenti o blasfemi , permette di ricostruire, sempre attraverso la polemica agostiniana, la problematicità degli aspetti legati alle pratiche e alle abitudini alimentari della setta.Apporre un sigillo alla bocca, così come alla mano o al seno, significa chiudere, per usare una metafora cara al medioevo, le porte dei sensi: occhi, orecchie, naso, bocca, mani. Viceversa, aprirle o lasciarle aperte equivale a provocare e a permettere l’irruzione al proprio interno dei “demoni esteriori”, e, quindi, esporsi a peccare. Operare la “chiusura dei sensi” significa perciò sottrarsi alle sollecitazioni della carne e del mondo, rifiutando il male e conservando, così, la propria anima integralmente pura e buona quale essa è per essenza.Di fatto, la regola dei “tre sigilli” non viene osservata nel suo rigore più stretto che dai fedeli giunti o chiamati alla perfezione, dagli “Eletti” e dai “Santi”. Meno severe sono, infatti, le leggi che regolano il comportamento dei semplici credenti, degli “Uditori” o dei “Catecumeni”. La delineazione di quella che senza dubbio si potrebbe definire una sorta di “doppia morale”, una duplice regola di condotta, emerge chiaramente nei passi relativi alle pratiche alimentari, laddove, per esempio, Agostino fa notare come agli Uditori, per esempio, sia permesso persino dedicarsi ad attività profane quali l’agricoltura e tutto ciò che ad essa consegue come seminare e raccogliere, operazioni ritenute sacrileghe dagli Eletti, o, ancora, poter mangiar carne e bere vino.Diversamente vanno, invece, le cose per i “Perfetti”, il cui regime di sussistenza è ridotto allo stretto indispensabile secondo uno stile di vita improntato al digiuno, alla preghiera e all’astinenza. Sono così loro proibiti i cibi grassi, le bevande inebrianti ed ogni gesto dannoso perpetuato nei confronti dei vegetali.Tali proibizioni alimentari, discussi da Agostino nell’oris signaculum, la cui critica occupa da sola i tre quarti dello sviluppo dedicato ai tre sigilli nel suo De moribus manichaeorum, sono fonte di grande interesse per il vescovo d’Ippona il quale non manca di prendere in esame, spesso con tono sarcastico, ciascun aspetto di questi rigidi precetti rivelandone quelle che per lui sono immancabili contraddizioni: «Smettete ... di lusingare gli ignoranti celebrando il sigillo della bocca come qualcosa di grande. A meno che per caso non riteniate il mangiare crne e il non bere vino un sigillo della bocca degno di ammirazione e lode».Il colore, l’odore e il sapore, tre criteri che guidano e orientano i manichei nella scelta dei cibi e che corrispondono ad altrettanti organi sensoriali, la vista, l’olfatto sentinella del terzo dei sensi chiamati in causa, quello del gusto, divengono per Agostino occasione non solo di riflessione ma di spunto polemico al fine di dimostrare come, spesso, limitarsi a giudicare la bontà o meno di un cibo servendosi di solo uno di questi sensi alla volta , porti a cadere in terribili errori di giudizio. Del resto, Dio non è qualcosa di materiale che possa essere percepito con i sensi ed è, dunque, assurdo ritenere che lo si possa scoprire con la vista, con l’olfatto, o con il gusto. (shrink)

Desde al menos Aristóteles, los filósofos han intentado explicar la vida pasional de los seres humanos. El propósito de este ensayo es mostrar la teoría de las pasiones de Hume. Este autor analiza las pasiones como parte de la ciencia del hombre en el Libro II del Tratado de la naturaleza humana y en la posterior Disertación de las pasiones. Hume distingue entre pasiones “serenas” y “violentas”. Él identifica los sentimientos estéticos y morales como ejemplos de pasiones “serenas”, mientras que (...) caracteriza como “violentas” sentimientos tales como “el amor y el odio, la alegría y la tristeza, el orgullo y la humildad”. A continuación, Hume divide las pasiones en “directas”, que surgen inmediatamente del placer o dolor, e “indirectas”, que proceden de los mismos principios, pero en conjunción con otras cualidades. El análisis de las pasiones “indirectas” es original de Hume. Por otro lado, al igual que las teorías epistemológica y moral, la explicación de las pasiones en Hume constituye una teoría crítica. (shrink)

Esta obra ofrece un panorama completo de los problemas fundamentales de la Metafísica, bien presentado, ordenado y estructurado, concediendo a cada tema su propia categoría dentro de la escala de importancia que hoy día le corresponde. Aborda por ello cuestiones de gran actualidad e interés para el hombre de nuestro tiempo, que invitan a una reflexión serena siguiendo siempre el acertado criterio orientador y cristiano que inspira su excelente desarrollo. La obra, por tanto, quiere prestar un gran servicio tanto (...) en los centros superiores de la Iglesia como en los de la universidad civil. (shrink)

Ante el tema constituye necesidad de fuerza mayor apuntar los últimos avances y progresos en el debate liberalismo-comunitarismo.1 El presente artículo pretende llamar la atención sobre la riqueza e interés del mismo, rernitiendo a la bibliografia más reciente. La aparición en los dos últimos anos de obras como las de Rawls, Dworkin y Habermas,4 que prestan una indudable atención a las críticas y propuestas comunitaristas precisan de un proceso de asimilación y de reflexión serena.

En este ensayo se evidencia cómo la categoría de lo “apolineo” elaborada por Nietzsche es heredera de la visión tradicional de la Grecia serena dibujada por Winckelmann. De lo histórico del arte dedujo este carácter privilegiando la técnica escultórica como interpretación de la esencia de aquella cultura, mientras que Nietzsche la dedujo sobre todo de la mùsica. Sin embargo Apolo, así como Dionisos, producía un estado de posesión y se caracterizaba por su esencia violenta y a menudo mortífera. Con (...) la variante de una forma de adorcismo producido por diferentes ritmos e instrumentos, y que determinaba formas diferentes de sabiduría, esencialmente epistémica la de Apolo, sensitiva la de Dionisos. (shrink)

En las dos últimas Cartas a Serena (1704), John Toland estudia las concepciones del movimiento presentes en Baruch Spinoza e Isaac Newton. Frente al primero, Toland advierte que no dio un paso que su sistema le exigía, a saber, declarar el movimiento esencial a la materia. Frente al segundo, su advertencia es diferente: Newton sí habría dado ese paso, aunque no habría expuesto públicamente todas las consecuencias que se derivan de este. En ambos casos, lo que nos interesa es (...) la relación entre filosofía natural y filosofía política que Toland detecta y que no siempre ha sido analizada. (shrink)

Presentación del Dossier 'Perspectivas aristotélicas contemporáneas'.

In recent years a number of books have been published that offer short autobiographical essays of academics, focusing on their research and how their life history affected their scholarly development. These could be labeled as "intellectual journey narratives." Some volumes focus on philosophers and their religious faith or lack thereof (e.g., Clark, 1997, Antony, 2007). Psychology has its own version of the intellectual journey narrative, in T. S. Krawiec's (1972, 1974, 1978) multivolume set of autobiographical essays by contemporary psychologists. In (...) 1987, Rosemary Pilkington edited her first volume of essays entitled Men and Women of Parapsychology: Personal Reflections, Esprit Volume 1. It contains autobiographical essays by Jule Eisenbud, Montague Ullman, Jan Ehrenwald, Eileen Coly, Joseph H. Rush, Gertrude R. Schmeidler, Emilio Servadio, Renée Haynes, Hans Bender, Karlis Osis, George Zorab and Bernard Grad. The second (2013) volume contains autobiographical essays by Mary Rose Barrington, Eberhard Bauer, William Braud (now deceased), Stephen Braude, Richard S. Broughton, Larry Dossey, Sally Rhine Feather, Erlendur Haraldsson, Arthur Hastings, Stanley Krippner, Lawrence LeShan, Roger Nelson, John Palmer, Guy Leon Playfair, William G. Roll (now deceased), Serena Roney-Dougal, Stephan A. Schwartz, Rex G. Stanford, Russell Targ, Charles T. Tart, and Walter von Lucadou. Between the two volumes almost every significant contemporary parapsychologist is represented, with the major exceptions being the late John Beloff and the late Ian Stevenson. (shrink)

Online research offers advantages including recruitment cost, diminished equity-related participation barriers, and convenience; however, there are growing concerns regarding fraudulent participation. Guidance to navigate these challenges exists for online research generally (e.g. surveys), but remains sparse for the specific challenge of fraudulent participation within virtual synchronous interviews. No work has explored this topic within an explicit, detailed ethical framework. Reflecting on our experiences navigating fraudulent participation in virtual synchronous research, we address this gap using the Canadian Code of Ethics for (...) Psychologists as a guiding framework to describe challenges, explore ethical considerations, and identify potential solutions and research directions. (shrink)

A renowned scholar investigates the "human crisis" that Albert Camus confronted in his world and in ours, producing a brilliant study of Camus's life and influence for those readers who, in Camus's words, "cannot live without dialogue and friendship. As France--and all of the world--was emerging from the depths of World War II, Camus summed up what he saw as 'the human crisis'. 'We gasp for air among people who believe they are absolutely right, whether it be in their machines (...) or their ideas. And for all who cannot live without dialogue and the friendship of other human beings, this silence is the end of the world.' In the years after he wrote these words, until his death fourteen years later, Camus labored to address this crisis, arguing for dialogue, understanding, clarity, and truth. When he sailed to New York, in March 1946--for his first and only visit to the United States--he found an ebullient nation celebrating victory. Camus warned against the common postwar complacency that took false comfort in the fact that Hitler was dead and the Third Reich had fallen. Yes, the serpentine beast was dead, but "we know perfectly well," he argued, "that the venom is not gone, that each of us carries it in our own hearts." All around him in the postwar world, Camus saw disheartening evidence of a global community revealing a heightened indifference to a number of societal ills. It is the same indifference to human suffering that we see all around, and within ourselves, today. (shrink)